| С назначением штатов для приходских церквей, состояние духовенства Литовской епархии столько улучшилось, что многие священники, которых дети воспитывались доныне в духовных училищах на казённом содержании, могут их содержать на собственном иждивении без всякого стеснения. Желая дать средство воспитания множеству сирот, оставшихся после священно и церковнослужителей, предлагаю правлению представить мне без замедления список воспитанникам семинарии и духовных училищ, на казённом содержании состоящим, вместе со своим заключением: 1) которым из сих воспитанников должно быть отказано в казённом содержании по неуспешности их в науках, и 2) которым из воспитанников может быть тоже отказано в казённом содержании по улучшенному ныне состоянию их родителей, обращая, однако же, здесь внимание на меньшую или большую многочисленность семейства. Литовской консистории, от 18 июля за 805, о ближайшем удостоверении, нет ли препятствий к постройке костёла в м. Своятычах На протоколе её, от 6 июля, по делу о постройке графиней Чапской в м. Своятычах Римского каменного костёла на место сгоревшего деревянного, – собственною его высокопреосвященства рукою записано: Настоящее постановление консистории основано на одностороннем только показании Римско-католического духовного начальства. Посему имеет консистория собрать нужные справки и сведения через местного благочинного, именно: действительно ли Своятыцкий костёл был приходским и с давнего времени; сколько при нём числится прихожан; как далеко находятся другие костёлы и Латинские каплицы; не действовали ль священники Своятыцкого костёла на совращение Православных прихожан; нет ли ещё каких других препятствий со стороны Православного духовенства к отстройке сего костёла; в каком положении находятся приходские Православные церкви, в имении графини Чапской состоящие. По получении сих сведений консистория сделает своё заключение и оное представит на моё утверждение. Святейшему Правительствующему Синоду, от 18 июля за 812, с мнением о распределении десятинного сбора между Православным и Латинским духовенствами |
| в кртьяньстве соуще, а не ведают что есть кртьянство», как говорится в заглавии одного древнего поучения (Тих. Лет. Р. Лит. IV, III, 107–108)». Что это за поучение, какого века, в каких рукописях сохранилось, какое его содержание в целом, на эти вопросы ответов нет: «древнее поучение» – и только! Так и в других местах, напр. стр. 31. 43. 48. 55. 65. 67. 74. Стр. 10–11. Автор заимствует выдержку из «святительского поучения новопоставленному священнику» и ограничивается ссылкой на И. Б. VI, 102–110. На стр. 12-й ссылается на «вышецитированное святительское поучение новопоставленному священнику», относящееся по языку к XІII веку. Совсем голословно: о характере рукописей поучения ни слова! Стр. 13. «В другой редакции этого поучения (новопоставленному священнику), относящейся к XIV-XV в. (Дух. В. 62 г. 1:101) вставлено: «Аще бо кого изгубиши леностию и неродьством» и т. д. Вот и хотелось бы иметь понятие о первой и второй редакциях данного поучения, их взаимном отношении, об основаниях, по коим одна редакция отнесена к XІII в., а другая к XIV-XV веку. У автора лишь изредка встречаются голословные определения века рукописей (напр. на стр. 28. 30. 58). Автор заимствует цитаты из вторых рук даже по отношению к таким памятникам, которые легко могли бы быть у него под руками, напр. из «Изборника Святославова» 1073 (стр. 59, на стр. 104, примеч. 1-ое – ссылается на Афанасьева, Поэт. воззр. III, 430). Между тем в академической библиотеке есть известное издание этого памятника, сделанное Обществом любителей древней письменности на —206— средства Т. С. Морозова (СПБ. 1880), о каковом издании у автора ни слова! Стр. 21, примеч. 4-ое. Автор ссылается на Супрасльскую рукопись XI в. Откуда взята им цитата? Подлинной рукописи, конечно, он не мог видеть. Известное же издание Фр. Миклошича (Вена, 1851), по-видимому, ему также не известно, по крайней мере не названо. Стр. 2. 6. 7. и др. Цитаты из Несторовой летописи приводятся по изданию 1846 г. в первом томе «Полного собрания русских летописей». |
| Церковнослав. стихотворения. 1902. С. 34, 36); в стихирах 6-го гласа на предпразднство Богоявления: «О трисианна Троице Светаа. проявльши на водах ныня» ( 1981. С. 111). В древней кириллице, как и в греч. уставном письме X в., пишется с высокой серединой, равной по высоте левой и правой дуге; основания обеих петель, правой и левой, могут быть как округлыми, так и угловатыми (Саввина книга, Супрасльский сборник, Энинский Апостол, Листки Ундольского, Остромирово Евангелие, Изборник 1076 г., Минея 1096 г.). Буква достигает верхней линии строки, за одним исключением: в надписи царя Самуила 993 г. занимает половину высоты строки. Начертание с заниженной серединой в этот период представлено единичными примерами: в составе лигатуры в надписи на Тмутараканском камне 1068 г. и в Изборнике 1073 г., где оно фигурирует наряду с начертанием с высокой серединой. В южнослав. уставе древнее начертание с высокой серединой продолжает господствовать и после вхождения в употребление в XII в. начертания с низкой серединой. В рус. уставе начертание с высокой серединой встречается в памятниках 1-й пол. XII в. (в Мстиславовом Евангелии, Юрьевском Евангелии, Галицком Евангелии), однако основным становится вариант с низкой серединой, в котором обе петли разведены, в результате чего середина буквы представляет собой не короткую черту, а пониженный угол . Под влиянием восточнослав. почерков «омега» с пониженной серединой получает распространение с кон. XII в. в памятниках болгарской и серб. письменности. Для полуустава тырновской школы XIV в. характерен начерк с высокой серединой, в серб. почерках представлены оба варианта оформления середины - высокий и низкий. Помимо этих начертаний, продолжающих соответствующие уставные, у юж. славян в XIV-XV вв. в особом, «греческом», почерке используется «омега» без середины, т. е. с почти плоской серединой . Под южнослав. влиянием в рус. полууставе в кон. XIV-XV в. вновь появилась «омега» с высокой серединой , а в «греческом» почерке - «омега» без середины. В XV в. прибавилась W-oбpaзhaя модификация с острыми углами, состоящая из прямых или изогнутых линий . В литургическом полууставе славяно-молдавских рукописей «омега» представлена несколькими вариантами, среди которых преобладает начертание с плоской или с почти плоской серединой. Наряду с ним распространено не вполне симметричное начертание, в котором правое полукружие представляет почти овал, не замкнутый примерно на четверть в левой верхней части, а низ пишется с характерным изломом и может завершаться ограничителем-«засечкой». Начертание с высокой серединой обычно встречается только в лигатуре . Теми же особенностями отличается шрифт краковской типографии Швайпольта Фиоля 90-х гг. XV в. |
| И. Срезневского и содержащий греческую параллель к слову кропъ, – это Синайский патерик XI в. Здесь, как и в Супрасльской рукописи, оно соотносится с εκρτος. В сербских церковнославянских памятниках оно употребительно до XVII в. [Miklosich: 1047] и по сей день используется в фольклоре [Даничи III; 363]. Возможно, в восточноболгарских памятниках, которым принадлежат Супрасльская рукопись и Синайский патерик, кропъ употреблялся в значении «что-то перемешанное, смесь». Если учесть, что вино для причащения представляет собой смесь вина и теплой воды, тогда значение слова кропъ как «смесь» могло использоваться как литургический термин. В последовании литургии второго и третьего типов заметно, что кропъ как литургический термин постепенно вытесняется из употребления и заменяется словом топлота, теплота, поскольку оно точнее передает греческий литургический термин ζσις. В славянском переводе Диатаксиса встречается слово кропьць: десною ркоювливает кропц въ ст ыи потирь елико доволно, однако из рубрик оно вытесняется и в списках литургии XV в. не употребляется, но полностью из языкового обихода не исчезает. В обиходном языке «укроп» в значении «горячая вода» и укропница (сосуд для горячей воды) широко используются и в дальнейшем. В словаре В. И. Даля значение слова «укроп» как горячая вода приводится как устаревшее [Даль IV: 485]. Отметим также, что слова кропъ и теплота варьируются только в рубриках. Во фразе (словесной формуле), произносимой священником, когда он вливает теплую воду в вино, произносится только теплота: Теплота ст аго дх а (Ζσις πνεματος γου). 10 . снь, сньцл – звзда, звздицл Слово снь, сньцл означает литургическую «звездицу» (греч. στερσκος) – две металлические крестообразно соединенные дуги, которые ставят на дискос над хлебом, чтобы покровцы не касались его. В исторических словарях слово снь в подобном значении не зафиксировано. В старославянских памятниках оно имеет значение «тень», а также «жилище, шатер» в соответствии с греческим словами σκι, σκνη [SJS IV: 385–386]. |
| —378— Последний приведенный пример указывает расширение круга источников для установления греческого текста жития еще одним славянским памятником, именно Супрасльской Минеею. В.Г. Васильевский считал последнюю другим переводом с той же редакции, как и Великие Минеи митр. Макария (стр. 91. 94); П.В. Никитин предпочитает думать, что два славянские перевода жития имеют каждый свой особый греческий оригинал, и перевод Супрасльской Минеи представляет сокращенный извод редакции, которой держались Минеи Макарьевские (стр. 184–5). Во всяком случае, чтения того и другого славянского перевода изучаются и приводятся в издании параллельно, так что Макарьевские Минеи открываются не только со стороны своей греческой основы, но и в своей славянской обстановке, о чем нам приходилось раньше замечать, по поводу чуда св. Димитрия. Как мы видели из сейчас приведенного примера молитвенной формулы, заключающей сказание, Супрасльский и Макарьевский переводы встречаются между собой в некоторых верных чтениях, которых не сохранили греческие представители редакции. Попадаются, однако, и другие случаи, когда согласие двух славянских переводов не заставляет издателей предпочесть их чтение – согласному чтению греческих рукописей. Например, стр. 40–1 у Макария читается: «кто не чюдится скорозовному сему и верному яве просветлению» в согласии с Супрасльским переводом и вопреки греческим рукописным чтениям τς ο θαυμσει τ ξρροπον τοτων κα τς πστεως δαφς τ κατηγλαισμνον. Но даже и там, где славянский перевод противоречит принятому за правильное греческому чтению, издателю приходится местами вносить оговорку, что зато славянский перевод ближе отображает тот святоотеческий подлинник, который лежит в основе, образует, так сказать, подпочву данного агиографического места и выражения. Например, стр. 52, 4 κα τς ορανου ζως διαμαρτσας κα μηδ τατην πολασας подчеркнутое слово получено из согласия Ватиканской и Парижской рукописей. Но Макарьевский перевод гласит: «иже и вечныя жизни погрешив и сея не всприим» и, стало быть, предполагает в своем |
| О том же свидетельствует непродуктивность словообразовательных моделей с bratr- в древнейшем книжном языке. Так, например, диалектный (и, вероятно, поздний) композит братчдъ «племянник» из Супрасльской рукописи вообще не имеет аналога с братр-. Слово сохранилось только у южных славян (ЭССЯ 3, В), ср., в частности, болг. братовчед «двоюродный брат» и диалектные формы братучет (страндж.) (БД I, 69), братофчет, братучет (ихтиманск.) (БД III, 42), браточет, -ндо (костур.) (БД VIII, 213) 31 . Очевидно, перед нами тот самый случай, когда праславянский диалектизм, имеющий древние индоевропейские истоки, тем не менее остался принадлежностью преимущественно западнославянских языков и письменных памятников (ср. рассмотренные в работе Максимович 20056 аналогичные случаи с позднепраславянскими образованиями nemijь, pomьbga). колда «языческий праздник нового года» ЗСО 25 . Аще кто въ а день [ енар add. U] идет на колдж [SшEuch, колнд U] ... (142.4–5), ср. лат.: Si quis, quod in calendis Januarii multi faciunt..., in cervolum quod dicitur aut in vetula (uecola) vadit «если кто-нибудь, как это многие делают в январские календы (1 января) ..., ходит на так называемые «оленины» или «коровины " ». Для характеристики переводческого стиля ЗСО отметим наличие в латинской статье слова calendae, однако синтаксически ему соответствует в переводе не колда, а слова въ а день [ енар], тогда как «коляде» соответствуют латинские слова cervolus... aut vetula, обозначающие языческие новогодние обряды (очевидно, тотемистического характера), связанные с переодеванием в звериные шкуры 32 . Слав. колда представляет собой западное (паннонское) заимствование из лат. calendae «календы, первый день месяца; древнеримский языческий новогодний праздник (1–5 января)», посредство греч. καλνδαι отвергается по фонетическим причинам (Фасмер 11, 299–300; ср. ЭССЯ 10, 134–135). Благодаря своей связи с христианским культом (в значениях «сочельник; Рождество; рождественский обряд колядования»), слово широко распространилось во всех славянских языках. |
| ρας – аеры: въздухы. Грецизм аеръ, известный в некоторых старославянских текстах [SJS III: 67], встречается в Чудовских литургиях не как литургический термин (то есть покров, здесь грецизм сохраняется и в правленых редакциях уставных замечаний), а в своем обычном значении «воздух» и содержится в анафоре литургии Василия Великого . πονηρος – проныривы: злы, лукавы. Слово проныривыи известно старославянским памятникам, Синайскому евхологию и Супрасльской рукописи [Старославянский словарь: 523]. Это слово также считается характерным для преславской редакции Евангелия [Славова 1989: 72]. Однако гораздо более частотным вариантом для передачи греческого πονηρς в тексте литургии являются зълъ, лкавъ. В древнерусском языке это слово приобрело переносное значение «хитрый, коварный», зафиксированное в разных лексико-фонетических вариантах уже в ранних памятниках: пронырливый, проноривый [Срезневский II: 1550–1551]. Известны от этого корня и все части речи: наречия, глагол, существительное. В словарях сербского и болгарского языка это слово отсутствует. Все это позволяет предположить, что к моменту создания Чудовской редакции литургии, то есть в XIV в., это слово на Руси было гораздо больше распространено, чем в южнославянских памятниках, и было региональной особенностью церковнославянского языка русского извода. В Чудовском Новом Завете эта лексема встречается несколько раз, тогда как в правленых редакциях Евангелия она не известна: пронырива их дла : πονηρ τ ργα Ин. 3:19 , Мф. 7:11 . γενσθαι λιτουργος – быти служебникы: быти служителемь: быти вь службу. Архаичным и малораспространенным вариантом следует считать слово служебникъ в значении «священнослужитель» в соответствии с греческим δικονος, которое известно в хорватской редакции Жития св. Вячеслава и в старославянской молитве против дьявола, то есть в памятниках западно-славянского региона [SJS III: 121; Mikloshich: 158]. В древнерусском языке такой вариант встречается гораздо чаще, чем в старославянских памятниках (например, в Первой Новгородской летописи, в грамотах и юридических документах) [Срезневский III: 431], поэтому его можно расценить как региональный вариант, не соответствующий общеславянским нормам церковнославянского языка XIV в. |
| Кириллу, Челмогорскому чудотворцу» 27 . В том же году Синод допустил к богослужебному употреблению несколько акафистов. Время гонений, несомненно, было временем акафистов, ведь акафист можно читать и при отсутствии священника. Он имеет небольшой объем, поэтому его легко копировать, к тому же существенная часть акафистов написана на русифицированном варианте церковнославянского языка и их легко воспринимать на слух. Если в дореволюционную эпоху появление новых акафистов несколько сдерживала цензура, то в XX в. акафисты создаются и распространяются в машинописных копиях очень активно. Возобновление церковного книгоиздания 1. Введение После того, как Московская патриархия получила возможность (пусть и ограниченную) осуществлять издательскую деятельность, тексты, которые прежде распространялись в машинописных копиях, получили шанс быть напечатанными. В первые послевоенные годы архиереям иногда удавалось печатать какие-то тексты в местных типографиях. В 1948 г. под давлением властей Синод постановил «не печатать на местах воззваний, акафистов и других изданий без предварительного представления Священному Синоду» 28 . Из указа Синода вроде бы следует, что где-то предпринимались попытки напечатать какие-то акафисты. Но нам известна лишь одна церковная служба, изданная таким образом. Это служба святителю Иоанну, митрополиту Тобольскому (причислен к лику святых в 1916 году), напечатанная в 1947 году Новосибирске. 2. Первый минейный текст, изданный Московской патриархией Первым богослужебным текстом, изданным Московской патриархией после изменения церковно-государственных отношений, стала «Служба всем святым в Земле Российской просиявшим» Первый вариант этой службы был составлен в начале XVI века иноком Григорием из суздальского Спасо-Евфимиева монатыря. Напечатана она была в Гродно в 1786 году. Широкого распространения эта служба не получила и к началу XX Служба на этот день была списана смиренным иноком Григорием в обители Евфимия Суздальского. Известны два издания этой службы: Ставропигии Гродненской, второе с прежде печатанной в Кракове року 7294 и в Ставропигии Супрасльской. |
| Выдающийся сербский филолог Юрий Даничич издал в 1864 г. текст Никольского евангелия. Указание на значимость «богомильских» рукописей для реконструкции славянского архетипа оставил В. Ягич в своем издании Мариинского евангелия (1884, с. 475–476). Позже при знакомстве с сербскими евангельскими рукописями в Белграде Μ. Η. Сперанский выделил группу боснийских рукописей по палеографическому основанию (1898, с. 36–40), в рецензии на издание Евангелия от Марка, выполненное Г. А. Воскресенским , он отметил текстовую близость между собою этих рукописей (18996, с. 60– 61) и назвал в качестве характерных их черт близость к Мариинскому евангелию и наличие языковых архаизмов, восходящих к глаголическим оригиналам. К числу «богомильских» рукописей вслед за Ягичем Сперанский отнес Никольское евангелие, Евангелие из сборника Хвала 1404 г. (Universita di Bologna, 3575), РНБ, Гильф. 6, – все это четверо-евангелия XIV-XV в., но также и Карпинское евангелие конца XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28), полный апракос болгарского происхождения. Затем он прибавил к ним Мостарское (Манойлово) конца XIII в. и Мирославово евангелия (Сперанский 1906). Позже как «богомильские» были названы Дивошево начала XIV в. (Grickat 1961/62) и Чайничко конца XIV в. евангелия (Jerkovi 1975). 40 В теории «богомильской» редакции, однако, слишком многое еще не разъяснено. Так, предполагается, что богомилы переписывали исключительно тетры, однако в числе их рукописей находятся полные апракосы Мирославово и Карпинское евангелия, безусловно, монастырского назначения (ср. Десподова 1986). Те рукописи, которые сербские монахи принесли в Западную Русь при основании в 1498 г. Супрасльского монастыря, также оказываются исключительно близки к «богомильской» традиции и по тексту, и по составу: сборник библейских книг Матфея Десятого был скопирован в своей новозаветной части с рукописи, исключительно близкой к сборнику Хвала (Алексеев, Лихачева 1978, с. 76–82). В свою очередь в тексте Хвала есть уникальные совпадения с праздничным апракосом XV в. |
|
|
