| Аннотация Публикуемый в русском переводе трактат свт. Кирилла Александрийского содержит ответы на пятнадцать вопросов по различным темам христологии, антропоморфизмам Священного Писания , образу Божьему в человеке и др., которые были предложены святителю группой палестинских монахов. Перевод предваряется предисловием, в котором очерчиваются исторические рамки написания трактата, даются указания по сирийской и греческой рукописным версиям трактата, осуществляется обзор его печатных изданий, а также выясняется его связь с позднейшим компилятивным сочинением «Против антропоморфитов», изданным в 1605 году фламандским гуманистом Бонавентурой Вулканиусом, которое является в своей основе переработкой трех догматических сочинений свт. Кирилла: «Ответы Тиверию диакону с братией», «Разрешение догматов» и «Послание Калосирию епископу Арсеноитскому». Ключевые слова: Кирилл Александрийский , греческая патристика, сирийская литература, христология, антропоморфизмы, антропоморфиты, образ Божий. Настоящий трактат 1 , как и представленное ранее в нашем журнале послание епископу Акакию Скифопольскому «О козле отпущения», является памятником дружеского общения свт. Кирилла Александрийского с духовными лицами Палестины 2 . Он содержит ответы на пятнадцать вопросов догматического характера, которые были предложены группой монахов во главе с диаконом Тиверием. Открывается трактат письмом монахов, где они излагают причины, побудившие их обратиться к александрийскому предстоятелю (а именно, возбужденные некими лицами догматические споры), и просят разрешить возникшие трудности. Из письма следует, что они лично прибыли в Александрию, дабы вручить вопросы святителю. Это могло быть не ранее ноября 431 г., то есть после его возвращения в Александрию с Эфесского (III Вселенского) Собора, поскольку в письме упоминается о кознях «нечестивого Нестория», а также о «низложении» свт. Кирилла и о принятии им «славы мученичества», что явно указывает на его осуждение «собориком» восточных епископов, альтернативным Вселенскому Собору под его председательством, и на его тюремное заключение в Эфесе 3 . Как полагает О. Барденхевер, ответ свт. Кирилла был составлен не позднее 433 г. 4 , то есть до примирения с Антиохией, с чем соглашаются и издатели сирийской версии трактата 5 . Подтверждением может служить то, что в нескольких главах христологического содержания (гл. 5–7, 9) аргументация святителя и употребленные им выражения вполне обычны для его сочинений периода несторианского спора. Важное место в трактате занимает критика антропоморфных представлений о Боге: объясняются антропоморфизмы Священного Писания (гл. 1), акцентируется недопустимость прилагать к Божественным Лицам какие бы то ни было телесные представления и ограничения (гл. 2–3), решается вопрос об образе Божием в человеке и в ангелах (гл. 8, 10, 14). |
| Аннотация Публикуемый в русском переводе трактат свт. Кирилла «Разъяснение догматов» является продолжением вышедшего ранее в «Богословском вестнике» его же трактата «Ответы Тиверию диакону с братией», с которым «Разъяснение» весьма близко по содержанию и поднимаемым вопросам. Данное сочинение представляет собой ответы на одиннадцать вопросов, предложенных святителю палестинскими монахами относительно библейских антропоморфизмов, по темам сотериологии и эсхатологии, а также о толковании отдельных мест Священного Писания . Перевод основной части «Разъяснения» предваряется письмом к свт. Кириллу палестинских монахов, в котором они сообщают о догматических спорах в соседней области и высказывают просьбу разрешить догматические затруднения. Ответом на это письмо и является текст «Разъяснения догматов», в котором свт. Кирилл отвечает также на вопросы об образе Божием в человеке, о сотворении души, о первородном грехе, а также о том, наступило ли уже воздаяние за грехи, о котором говорится в притче о богаче и Лазаре, и может ли Бог сделать бывшее не-бывшим. Публикуемым текстам предшествует предисловие, в котором рассматривается вопрос об адресатах сочинения, его датировке, дается обзор его содержания, указывается на издания текста и рукописную традицию. Ключевые слова: Кирилл Александрийский , греческая патристика, патристическая экзегеза, древнеармянская переводная литература, антропоморфизмы, антропоморфиты, образ Божий, антропология, сотериология. Настоящая публикация является продолжением представленного в предыдущем номере «Богословского вестника» трактата свт. Кирилла Александрийского «Ответы Тиверию диакону с братией» 1 . В предлагаемом здесь трактате «Разъяснение догматов» 2 также даются ответы на недоуменные вопросы (числом одиннадцать), предложенные группой палестинских монахов. Трактат предваряется обращенным к святителю письмом, где сообщается о догматических спорах, возникших в соседней области, и высказывается просьба разрешить связанные с этими спорами догматические затруднения. В этом прошении упоминается уже полученная ими ранее от святителя «книга, разрешающая спор о наших правых догматах», которой со всей вероятностью являются «Ответы». Отсюда можно заключить, что его адресаты в «Разъяснении» – то же братство диакона Тиверия 3 и что этот трактат составлен какое-то время спустя после первого 4 , который написан однозначно не ранее ноября 431 г. и, предположительно, не позднее 433 г. 5 Содержание «Разъяснения» дополнительных данных для уточнения датировки не дает, не располагаем мы для этого и какими-то сторонними сведениями. |
| В.Ф. Давыденко Святоотеческая литература по вопросу о душе человека Священное Писание почиталось у св. отцов первейшим и основным источником всякого знания вообще и в частности познания о душевной жизни. Во всех главнейших вопросах по сему предмету они обращались за разрешением к этому источнику и почерпаемые из него истины полагали в основание своих суждений и дальнейших выводов. Знание слова Божия, как Откровения Божественного, признавалось даже необходимым условием для правильного уразумения внутренней духовной жизни, с ним они сообразовали и собственные опыты духовной жизни. «Только тот, кто вняв слову Божию, станет подвизаться, утверждает Макарий Великий ... тот только может узнать, что есть в сердце другая борьба, другое внутреннее противоборство, что предлежит другая брань, другой подвиг против помыслов, злыми духами внушаемых» 116 . Даже такой великий созерцатель и подвижник христианский, как св. Исаак Сирин , и тот, говоря о своих рукописных сочинениях, исполненных глубокого психологического опыта, замечает, что все это он «написал, как заимствовал из рассмотрения Писания и из поведанного правдивыми устами, а немногое и из собственного опыта» 117 . Церковные писатели имели много поводов излагать учение о душе в связи и на основании Откровения. Будучи экзегатами Св. Писания в широком смысле слова, отцы церкви естественно и неизбежно встречались с самыми разнообразными психологическими понятиями и подробно останавливались на них своим вниманием для уяснения и раскрытия. Нет нужды здесь перечислять все эти многочисленные места святоотеческих творений. Достаточно сказать, что все встречающиеся в Писании разнообразные названия души и ее способностей, взаимное отношение духовной и телесной природы в человеке, все главнейшие и второстепенные понятия и места, относящиеся к душе, – все это нашло в святоотеческих творениях самое подробное истолкование в связи с учением Божественного Откровения. Вопросы о происхождении, назначении и достоинствах духовной природы человека, о ее невещественности и бессмертии, ее самостоятельности, об образе Божием в человеке и его богоподобных свойствах – разумности и свободе, и наконец все психологические термины и понятия, каковы: душа, дух, ум, разум, память, воля, желание, страсть, свобода, гнев, любовь, ненависть, совесть и т. п., – все побуждало священных истолкователей входить в более или менее обстоятельное изъяснение духовной природы человека. |
| Воздушные мытарства. Мытарство одиннадцатое: «Я — это звучит гордо!» Цикл «Путь всей земли». Беседа 13-я Протоиерей Олег Стеняев «Подобным образом прошли мы и мытарство гордости, где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тщательно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также к поставленным от Бога властям: рассматриваются случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеславные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу», — продолжает свое свидетельство блаженная Феодора. Мы не можем позволить себе пройти данное мытарство с той же легкостью, как и блаженная Феодора, и остановим наше внимание на проблеме, связанной с гордыней , тщеславием и непочтительным отношением к родителям (физическим и духовным) и к Богом установленной форме власти . Если о Сыне Божием сказано: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2, 6), — то выпадение дьявола из духовного мира и происходит из-за хищения почитать себя «быть равным Богу». Любя Господа пламенеющей любовью, Люцифер стремился как можно ближе приблизиться к объекту любви — Богу. В какой-то момент мистического экстаза, в самолюбовании о собственной пламенеющей любви, он потерял ощущение дистанции между Творцом и тварью, и это было хищение , начало его выпадения из духовного мира. Тогда и родилась гордость… Каждый гордец как бы проходит тем же путем, что и Люцифер. Сказано: Погибели предшествует гордость, и падению — надменность (Притч. 16, 18). Так совершается и грехопадение Адама и Евы, когда дьявол предлагает принять участие в хищении Божественных прав и приоритетов словами вы будете, как боги (Быт. 3, 5). Дьявол стремится, чтобы и наше религиозное стремление и восторг привели нас к гордыне Хотя человек и создан для обожения, дьявол стремится, чтобы и само наше религиозное стремление и восторг привели нас к безудержной гордыне… «Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что соседние с ним иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться. И стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить старание, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого ангела, а самообольщенный монах принял его действительно за такового. Диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что-де за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался, и… вытащили его из колодца едва живым. На третий день он скончался» . |
| Глава I Если кто называет тело Христово несозданным и не исповедует, что Сам несозданный Бог Слово представил доказательства воплощения и вочеловечения созданного из человечества, как написано, анафема да будет. Изъяснение. Ибо как можно называть тело не созданным? Ведь несозданное бесстрастно, неуязвляемо, неосязаемо. Христос же, воскресший из мертвых, показывал своим ученикам и знаки от гвоздей, и прободение копья, и тело для осязания, хотя и вошел к ним при запертых дверях; но это сделано было Им для того, чтобы показать и действие Божества, и истинность тела. Хотя он был Бог , но по естеству познан был как человек, и будучи по истине человеком, по делам Своим явился Богом. Глава II Если кто называет плоть Христа единосущной Божеству, и не исповедует, что Он – в образе Божием Сый, предвечный Бог и уничижил Себя и принял образ раба, как написано ( Флп. 2, 7 ), анафема да будет. Изъяснение. Каким образом явившуюся во времени плоть можно называть единосущной безлетному Божеству? Ибо единосущным называется совершенно тожественное по естеству и по вечности. Глава III Если кто говорит, что Христос воспринял совершенного человека, как одного из пророков, и не исповедует, что Он Сам, чрез воплощение от Девы, соделался человеком, родился в Вифлеме, воспитан в Назарете и показал преуспеяние в возрасте, подлежал счислению времени [по летам], крестился в Иордане и был засвидетельствован Отцом: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», как написано ( Матф. 3, 17 ), анафема да будет. Изъяснение. Как можно утверждать, что Господь воспринял совершенного человека, как одного из пророков, когда Сам Господь соделался человеком чрез воплощение от Девы? Посему написано, что «первый человек из земли перстный» ( 1Кор. 15, 47 ); когда же он, созданный из земли, отошел в землю, то второй, сделавшись человеком, восшел на небеса. И говорится: «первый Адам» и «последний Адам» ( 1Кор. 15, 45 ). И как исповедуется, что второй от первого по плоти, – посему Христос и человек и Сын человеческий, – так и засвидетельствовано, что второй – Спаситель первого, ради которого Он и снисшел с неба. Когда же Слово, снисшедшее с неба и соделавшееся человеком, взошло на небеса, то вследствие этого и говорится: второй Адам – с небес. Глава IV |
| Главные условия нравственного действия Всякий нравственный поступок необходимо предполагает свободное действие, управляемое сознанием законности дела. Где нет такого сознания и такой свободы в действии, там нет в собственном смысле ничего нравственного. Поэтому в основе нравственного поведения должны лежать: 1) сознание того, что должно делать, или, что тоже, нравственный закон присущий действующему и 2) способность переводить требования нравственного закона в дело, или свободная воля. О нравственном законе Присутствие нравственного закона в духе человека и отличие этого закона от закона физического. – Начало или происхождение нравственного закона. – Проявление нравственного закона в совести. – Различные состояния совести. – Положительный закон нравственности в откровении Божием. – Средства к исправлению совести. Нравственный закон действительно присущ духу человека, точно также – как закон физический присущ миру вещественному. Между законами духа и природы вещественной есть аналогия (и не может не быть, потому что духовный и вещественный мир составляют один мир, одно целое, произведение одного творческого Ума): но тем не менее они отличны один от другого, как по характеру, так и по содержанию своему. Закон физический воплощается в явления с безусловною необходимостью, исключая всякое преднамерение, или цель, и всякое предизбрание средств; закон нравственный является как требование, всегда оставляющее место соображению, рассуждению, решению. Первый весь состоит из простого соотношения между причиною и действием и есть закон количества (качественное в природе существует только для человека); второй содержит в себе понятие правды и неправды, доблести и низости, вообще – добра и зла, и есть закон качества. Начало всего есть высочайшая разумная воля, творческая по самому существу своему, в которой источник всякой жизни и всякого блага. Эта воля отпечатлела себя в природе вещественной внешним образом, так, как художник отпечатлевает свою идею в образе вещественном: в духе она отразилась живою силою, по подобию своему, как отражается образ отца в сыне. Тогда как природа есть только тварь Божия, носящая на себе следы или печать Творца своего, – человек есть и называется не только тварию, но и сыном того же Творца, имеющим в себе образ и подобие Его. Отсюда в нем – идея совершенной жизни или идея добра (в союзе с идеею истины и красоты) и стремление к ее осуществлению. Здесь-то и есть корень присущего духу нашему нравственного закона. |
| Гораздо чаще в своей жизни мы можем встретить человека, выросшего среди людей, ходящего на двух ногах и обучающегося в университете, у которого человечности осталось гораздо меньше, чем у детей ‘маугли’. Это гораздо более страшная проблема. Наделены ли умственно неполноценные люди образом Божиим? Если да, то как его в них разглядеть? Размышляет священник Димитрий Агеев. Современные люди все чаще задают себе вопрос: «Как же так происходит? Почему Господь посылает этих людей нам навстречу? Как же увидеть в них образ Божий и подобие?». Мне кажется, что этот важный вопрос, который задает себе человек, является одновременно и началом ответа. Потому что даже у самого закоренелого атеиста закрадывается сомнение. Ум и сердце говорят: «Что-то здесь не так. Не совсем все просто и понятно, почему же так происходит? Почему все эти вещи нельзя объяснить с точки зрения обычной человеческой логики?». Наша человеческая логика, наше человеческое представление о справедливости, о правде, о какой-то целесообразности полностью разбивается после встречи с этими людьми. Наверное, те из нас, кто застал в своей жизни советский период, помнит о том, что в советские годы очень мало говорилось о больных детях, очень мало показывалось больных людей, и порой создавалось впечатление, что этих людей нет в нашей жизни. Но, в то же время, совершенно очевидно, что для их спасения и помощи делалось гораздо больше, чем делается сейчас. Нынче же, картина, можно сказать, диаметрально противоположная. О больных очень много говорится, их очень часто показывают по телевизору, мы прекрасно знаем об их трудностях, хорошо осведомлены о проблемах, стоящих перед государством, перед этими людьми, перед их родителями и близкими. Но, в тоже время, делается гораздо меньше, чем делалось в советские годы. И получается, что советское общество в каком-то смысле было намного гуманнее и человечнее, чем наше современное общество, которое очень часто называет себя христианским. Если мы стали христианами, если мы воцерковились, и при этом поступаем в сто раз хуже, чем поступали люди, которые не были христианами, то значит, что в нас что-то не так. Что-то мы не так восприняли в христианстве, мы не так его поняли. Потому что невозможно такое жестокое отношение к человеку, к больным детям, которое мы видим в современном обществе. |
| Изложенное нами святоотеческое учение об образе Божием и кожаных ризах предлагает не только православное видение человека, но и основу для богословия, способного оказать реальную помощь миру. Отношение такого богословия к миру - одновременно строго критично и вполне положительно. Православное богословие призвано в первую очередь показать несостоятельность автономности на любом уровне во всех ее проявлениях, произнося ей самый решительный приговор. Изучая антропологический аспект падения, мы видели, что именно в автономности лежит корень и содержание греха: она лжет против истины о человеке, уродует его и низводит до животного существования. Ее вред еще усугубляется, когда одетый в " кожаные ризы " человек и их начинает использовать автономно. Тогда " кожаные ризы " выступают исключительно в своем негативном аспекте, действуют как воля плоти и неизбежно, по Апостолу Павлу, ведут к смерти. Для нас сегодня это означает, что, коль скоро мы делаем автономными законодательство, политику, технический прогресс, секс и т.п., мы рискуем этим привести человечество к полному самоуничтожению на нравственном, социальном и даже биологическом уровнях. Христианское богословие обязано показать это убедительно и ясно, ибо поистине мы живем в последнее время. Но для этого богословие должно восстановить свое подлинное новозаветное и святоотеческое звучание. Никто не услышит богословие, если оно будет преподносить грех как непослушание каким-то внешним установкам, или, того хуже, как неподчинение общепринятым социальным или политическим нормам. Еще большая проблема создана серьезным искажением богословской трактовки человека, особенно на Западе. Это привело к болезненным последствиям. Учение о том, что первозданная природа Адама вполне сводима к его биологическому строению, к которому извне добавлена благодать как сверхъестественный Божий дар, не раз заводило вполне серьезные поиски правды о человеке в тупик отрицания бытия Божия (учитывая, конечно, более общий контекст этих исканий и влияние многих других факторов) |
| Изъяснение Символа веры Боже, даждь слово во славу пресвятого имени Твоего! Вышел сеятель сеять ( Мк.4:3 ). Всесильный, исшедший из лона Отчего, в вечер времен принявший плоть человеческую, начал вверять семена слова Своего земле ожестевшей, хотя часто и прежде Него пившей росу, дождь, снег и град словес пророческих. Сын Божий вышел сеять. Начальник и совершитель благовестия первый открыл путь, по которому должны шествовать благовествующие истину Евангелия. Чего бы, кажется, более? Бог в образе человеческом убеждал, уверял, звал, привлекал к Себе сердца человеческие – Тот, Который некогда единым всемощным: «Да будет!» воззвал бытие из ничтожества, неужели недостаточно, неужели не довольно ясно открыл средства ко спасению? Неужели Совершитель оставил неоконченной экономию посольства Своего? Свершилось ( Ин.19:30 ) – запечатлено окончание всех благодеяний, дел милосердия к роду человеческому. Но мрак, покрывавший концы земли, при словах Богочеловека, Который занимал определенное только место и обращал слова Свои к известному числу людей, был еще так же непроницаем, как прежде. Потому-то Небесный Учитель избрал учеников, которым непосредственно препоручил рассеяние осязаемой тьмы в умах человеческих. Их глас быстро промчался по Сирии, был услышан во Фригии, Лидии, в Македонии, во всей Греции; достиг Финикии и островов, Персии и Мидии; донесся до Испании и Африки. Их ревность обращалась на восток и на запад, пламенела на юге, направлялась и к северу; словом, по всей земле воссиял свет и истина. Чтобы этот свет, разлившийся по вселенной, не помрачен был многоразличными облаками, густым дымом, восходящим из горящей печи злобного сердца, питаемого тьмой отца своего, апостолы оставляли после себя преемников, которых и рукополагали, а они, в свою очередь, – своих преемников, и так далее. Впрочем, не одни только избранные пастыри Церкви отверзали для поучения уста свои, но и те, которые поддерживали жезл их, жезл духовный. По словам Писания, всякому позволено возвещать истину, отклонять от зла и наставлять на путь правый. Если кто сотворит и научит одного из малых сих, великим в царстве Божием наречется ( Мф.5:19 ). |
| Итак, без Софии, как учит прот. Булгаков, Господь не мог воплотиться и совершить наше спасение. В свое время мы приводили много свидетельств из Св. Писания и святоотеческой письменности для опровержения мысли, что Бог не мог сотворить мира без посредства. Из этих свидетельств было видно, что означенная мысль о посредстве является абсурдною. Много можно указать таких свидетельств для опровержения также абсурдной мысли, что Бог не мог воплотиться без посредства Софии. Свящ. Писание, говоря о воплощении Сына Божия от Девы, вообще исключает всякую мысль о посредстве, тем более в виде странного софийного существа, о бытии коего оно абсолютно ничего не говорит. Передавая с удивительною ясностью об участии в воплощении всех Трех Божественных Ипостасей 1357 , Евангелие показывает нам, что воплощение, или соединение Бога с человеческим естеством совершилось непосредственно от Духа Святаго, при осенении Силою Вышнего, т.е. Самим Сыном Бога Отца. Если без посредства Софии не могло состояться воплощение, то почему же Архангел Гавриил, отвечая на вопрос Девы Марии: како будет сие, идеже мужа не знаю? 1358 – не сказал Ей: Дух Святый найдет на Тя, чрез Софию, и сила Вышняго чрез Софию осенит Тя 1359 . Точно также, если бы воплощение и спасение наше не могло бы состояться без посредства Софии, то странно, почему в Божественном Писании не сказано: Егоже (Сына Своего) Отец святи и посла в мир 1360 в подобии плоти греха 1361 чрез Софию, раждаемага от жены 1362 чрез Софию; егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога чрез Софию, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости, спасе нас чрез Софию банею паки бытия, и обновления Духа Святаго, Его же излия на нас обильно чрез Софию Иисус Христом Спасителем нашим 1363 . Но во всех этих изречениях Божественного Писания о воплощении Спасителя, как и вообще нигде в Слове Божием ничего не сказано о софийном посредстве. Допустить мысль, что в вышеприведенных текстах Св. Писания София, как посредство, подразумевается, – это значит, вопреки здравому разуму, исказить самый смысл этих богооткровенных изречений, которые положительно с непререкаемой очевидностью свидетельствуют, что соединение Бога с человеческим естеством в воплощении совершилось без всякого посредства. |
|
|
