| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Церковно-правовые источники балканских церквей Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Первые славянские переводы византийских «Номоканонов.» Славяне получили христианское просвещение в Византии. В первые века христианской истории южных славян их Церкви находились в юрисдикции Константинопольского Патриарха. Святыми Кириллом и Мефодием и их учениками были переведены на славянский язык Библейские и богослужебные книги, отдельные творения Святых Отцов. Переводились и канонические сборники. Первый из византийских канонических сборников, переведенных на славянский язык, - «Номоканон в 50 титулах» Иоанна Схоластика (IX в.). Об этом переводе есть упоминание в Паннонском житии св. Мефодия: «Тогда же и Номоканон рекше закону правилу и отеческих книг преложи.» Сохранилась рукопись переводного «Номоканона,» называемая Устюжской. Эта рукопись русского происхождения, относится к XVIII веку, но представляет собой список с более древнего манускрипта, выполненного еще в Х веке в Болгарии. Сам же перевод сделан во второй половине IX столетия, вероятно, св. Мефодием. По словам профессора Н. С. Суворова, «переведено ли было вместе и церковное законодательство императора Юстиниана по сборнику из 87 глав, неизвестно, так как в единственном известном теперь науке славянском рукописном сборнике, в котором содержится первоначальный славянский перевод этого «Номоканона,» имеются лишь некоторые из этих 87 глав, притом в беспорядочной комбинации со статьями " Прохирона. " » В сборнике помещена также компиляция из «Эклоги» Льва Исавра и Константина Копронима под названием «Закон судный людем.» В некоторых последних рукописях «Закон судный» именуется «Судебником царя Константина.» Этот «Номоканон» употреблялся в славянских Церквах, в том числе и на Руси до XIII века. |
| Вопрос о переводе литургии во время миссии свв. Кирилла и Мефодия – один из самых важных в палеославистике. Данные агиографических источников не дают прямого ответа на него и содержат противоречивые сведения. Согласно «Житию Мефодия», в начале Моравской миссии были переведены только Евангелие, Апостол, Псалтырь и некоторые церковные службы, а все остальные богослужебные книги и Номоканон переводились Мефодием уже после смерти Кирилла: ... прложи въ бръз вс книгы испълнь разв макави грьчьска зыка въ словньскъ ... пьсалтырь бо б тъкъмо и евангли съ апслъмь и избраныими служьбами црьковьныими съ философомь прложи пьръв [цит. по: Лавров 1930: 77]. В «Пространном Житии Кирилла» сообщается, что Кирилл перевел на славянский язык все богослужебные книги, в том числе и Евхологий: «и вскоре перевел весь церковный чин и научил их утрене и часам и обедне и вечерне и повечерию и тайной молитве» [цит. по: Сказания о начале славянской письменности 1981: 87]. Со ссылкой на данный пассаж, в науке утвердилось мнение, что Кирилл и Мефодий перевели чин литургии во время Моравской миссии. Однако исследователям не было известно, что это была за литургия, поэтому эта проблема вызывала оживленные споры. Так, Й. Вашица высказал предположение, что Кирилл и Мефодий перевели литургию св. Петра 47 , представляющую собой объединение римской мессы и византийской литургии [Vašica 1946: 1–54]. А. Достал сформулировал гипотезу, что первоучители перевели византийскую литургию Иоанна Златоуста [Dostál 1965: 73–87]. Р. Вечерка разделил переводы Моравской миссии на три цикла. На первом этапе краткий апракос, переведенный еще в Солуни, был дополнен до тетра, из книг Ветхого Завета была переведена Псалтырь, а также был переведен Евхологий, в том числе и литургия. Во фрагменте, сохранившемся в Синайском глаголическом служебнике, литургия отличается от греческой, поскольку содержит западную молитву целования креста, латинский оригинал которой был найден Марией Пантелич [Panteli 1985: 5–56]. Также в этот период была переведена и латинская месса, сохранившаяся в Киевских листках. Таким образом, по мнению Р. Вечерки, литургия Кирилла и Мефодия – это оригинальная комбинация разных элементов византийской и римской практики. Переводы второго цикла – это тексты правового содержания, третьего – оригинальные произведения [Вечерка 1985: 179–184]. |
| Собственно славянский К. о. с. в русских рукописях известен в Номоканонах с XIV в. (РНБ. Погод. 31. Л. 187-190; РГБ. Вол. 463. Л. 251-251 об.). Этот перечень входит в сборники постоянного состава (церковные Уставы, Требники, Кормчие), относительно постоянного состава («Златая Чепь», «Измарагд» и т. п.) и непостоянного состава (напр., четьи сборники из Кириллова Белозерского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря , составленные иером. Евфросином : РНБ. Кир.-Бел. 22/1099. Л. 39 об.- 42, 50-70-е гг. XV в.; 53/1130. Л. 548-552 об., 1492 г.). К. о. с. данного вида состоял из 2 частей. В первой, имеющей, по-видимому, южнославянское происхождение, были указаны ветхо- и новозаветные апокрифы, а также произведения, связанные с еретическими движениями, в т. ч. с богомильством (статьи «Повесть о крестном древе» и «О Господе нашем Иисусе Христе, како в попы ставлен» болгар. свящ. Иеремии, который в рукописях начиная с сер. XV в. ошибочно называется богомилом, «Как Христос плугом орал», «Что Пров царь Христа другом назвал»). С кон. 1-й четв. XV в. (РГБ. Троиц. 704) в перечень вносится «Откровение» Мефодия Патарского, что, очевидно, связано с распространением эсхатологических настроений в связи с приближающимся 7000 г. от сотворения мира (1492 г. от Р. Х.). Исследователи отмечают знакомство составителей или переписчиков К. о. с. со многими названными в нем книгами: в перечне дается характеристика книг, или, как в случае с Евфросином, некоторые апокрифы включены в сборники, в т. ч. те, где имеется К. о. с. Некоторые памятники, включенные в К. о. с., получили широкое распространение (напр., «Хождение Богородицы по мукам», «Беседа трех святителей»). Во 2-й ч. перечня (книги «еретические»), возникшей, вероятно, на Руси, перечисляются некоторые сочинения «естественнонаучной» тематики, гадательные и чародейные книги («Чаровник», «Волховник», «Громник» и т. д.), в рукописной традиции неизвестные, и даже указываются распространенные суеверия. Как правило, собственно слав. К. о. с. сопровождается в рукописях различными переводными списками книг истинных и ложных. |
| Загадочная славянская версия IX прав. Халкидонского собора В 1-й половине I тома Истории Русской Церкви Академика Е.Е. Голубинского на стр. 615 читаем: «9-е правило Вселенского собора по принятому тексту читается:«Если который клирик с клириком же имеет судное дело, то да не оставляет своего епископа и да не прибегает к светским судилищам, но сперва да предъявит своё дело у своего епископа, или, по изволению того же епископа избранные обеими сторонами да составят суд» 150 . Но в славянском переводе номоканона И. Схоластика правило это читается:»Аще который клирик с клириком тяжу имать, да не оставляет своего епископа и к людским судьям (да не) пририщет, но преже да скажет вещь свою епископу, да епископ повелением своим призвав обе страны хотящаяся прети, с начальными своими попы праведне да устроит» 151 . Которое из двух чтений есть подлинное, мы не знаем; но предполагая, что оно есть и то, которое у нас принято, во всяком случае будем иметь несомненным, что чтение номоканона Схоластикова, взятое от практики и свидетельствующее о ней, было весьма распространённым и весьма авторитетным, ибо иначе переводчик номоканона Св. Мефодий, первоучитель славянский и архиепископ Моравский, конечно, не принял бы его 152 . Что наше чтение действительно было распространено и весьма авторитетно, на это мы имеем и ещё одно доказательство: в Генелевом издании Кодекса Феодосиева к закону Импер. Валента, Грициана и Валентиниана от 376 г. (Lib. XVI, tit. II, п. 23), который начинается: Qui mos est causarum civilium, idem in negotiis ecclesiasticis приложено следующее interpretatio: Quoties ex qualibet re ad religionem pertinente inter cliricos fuerit nata contentio, id specialiter observetur, ut convocatis ab episcopo dioecesanis presbyteris, quae in conventionem venerint, judico terminetur» 153 ». To, что в приведённой тираде знаменитого историка русской церкви заслуживает особенного внимания, это – указание ни замечательную версию 9-го правила Халкидонского собора, дотоле остававшуюся незамеченной, весьма резко уклоняющуюся как от греческого текста, так и его перевода, даваемых синодским изданием. Для наглядного представления разности сравниваемых текстов прилагаем их параллельно: |
| Архиерей народов словенских Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 16 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 К 1025-летию со дня преставления равноапостольного Мефодия, архиепископа Моравского Создание в IX веке славянской письменности святыми равноапостольными братьями Мефодием (†885) и Кириллом и их учениками стало переломным моментом в истории не только отдельных славянских царств и княжеств, но без сомнения всей Европы. Священное Писание, богослужебная литература, номоканоны и многие другие тексты, написанные славянскими письменами, позволили многочисленным народам, в том числе русскому, приобщиться к богатейшей христианской культуре Византии; на основе этого в итоге сформировалась великая русская культура. В наши дни, когда привычка к чтению, впрочем, как и элементарные литературные навыки, считается совсем не обязательным и не важным аспектом жизни человека, зачастую невозможно оценить всё величие и масштаб дела солунских братьев. А между тем создание славянской письменности не только потребовало скрупулёзной интеллектуальной работы, но стало настоящим подвигом ради веры и истины, забывать о котором мы не имеем права. Деятельность равноапостольных Кирилла и Мефодия всегда вызывала живой интерес учёных 1 . Существует довольно много исследований различных аспектов их жизни и миссии в Моравии 2 и Паннонии 3 . Здесь речь пойдёт о равноапостольном Мефодии, хотя, разумеется, рассматривая его биографию, невозможно обойти вниманием равноапостольного Кирилла. Равноапостольный Мефодий родился в 20-х годах IX столетия в Фессалониках. Точный год его рождения неизвестен, впрочем, как неизвестно и то, было ли имя, запечатлённое в святцах, дано ему при крещении или в монашеском постриге 4 . Он был несколько старше равноапостольного Кирилла (род. 827), который в крещении был назван Константином. Отец братьев Лев занимал высокую военно-административную должность 5 и был без сомнения близок императорским кругам. На определённом этапе покровителем солунских братьев был знаменитый логофет 6 Феоктист. |
| Г. Гезен поставил себе задачей в названном сочинении восстановить, насколько возможно, по имеющимся данным, первоначальный текст славянского перевода разных символов веры и затем указать последовавшие в этом тексте с течением времени изменения. Исследованию текста символов веры автор предпосылает краткий очерк истории перевода их на славянский язык. Принимая во внимание безусловную необходимость общепонятного символа веры, а с другой стороны, исторически доказанные частные обращения южных и западных Славян, начиная с VII века, автор выражает уверенность в том, что славянский перевод символа был сделан еще до св. Кирилла и Мефодия, хотя окончательную редакцию перевод этот мог получить лишь после изобретения славянской азбуки, когда св. первоучители приступили к своей апостольской деятельности. Так как в IX столетии в Восточной церкви при совершении таинств был уже во всеобщем употреблении символ 2-го вселенского Константинопольского собора, то – говорит автор – очевидно, что именно этот символ был переведен первоначально св. Кириллом; что-же касается Никейского символа, то он, как менее необходимый, мог быть переведен несколько позже св. Мефодием вместе с номоканоном. Кроме этих двух символов, может быть извлечен еще апостольский символ иерусалимской церкви из древне-славянского перевода Оглашений или Огласительных поучений св. Кирилла иерусалимского . Автор начинает свое исследование с апостольского символа иерусалимской церкви, затем переходит к символу никейскому и наконец к константинопольскому; в заключение же представляет опыт истории перевода тех отдельных греческих слов, которые оставались непереведенными в первоначальной редакции славянских символов. В приложениях напечатаны: а) символ из Устюжской Кормчей Румянцевского Музея 230, б) Истолкование святого изображения веры из Загребской Кормчей 1262 г. и в) Епифания Славинецкого перевод константинопольского символа веры с его же грамматическими объяснениями. Из приложенных четырех светопечатных снимков первый снимок – с константинопольского символа веры Румянцевской Кормчей 230. Остальные три снимка, равно как помещенные на стран. 105 – 117 критико-палеографическия заметки: 1) о некоторых замечательных списках Евангелия и 2) о применении светописи к палеографии – прямого отношения к главному предмету исследования не имеют. Под 2 помещен снимок с греческой рукописи XI в. Московской Синодальной библиотеки, – содержащей беседы св. Григория Нисского ; под 3 и 4 фототипический и хромолитографический снимки с миниатюрного изображения св. Григория Двоеслова , – писанного по золоту в греческой четьи-минеи XI в. той же, Моск. Синод. библиотеки. Все вообще снимки исполнены превосходно. Фототипии сделаны в заведении известных московских фотографов Шиндлера и Мея (фирма Шерер и Набгольц), а хромолитография в картографическом заведении Ильина, в С.-Петербурге. |
| К.А. Максимович I. Введение. История изучения ЗСО I.1. Введение: задачи работы Древнейший памятник славянской церковно-покаянной дисциплины «Заповеди святых отец» (далее: ЗСО) представляет собой свободный, местами сокращенный перевод латинского епитимийника (пенитенциала), состоящий из 52 статей (в нашей нумерации ст. 1–47а, 48–51). Перевод сохранился в ранних славянских рукописях – Синайском евхологии XI в. (далее: SinEuch) и в древнерусской Устюжской кормчей XIII-XIV вв. (далее: U)2. В рукописях названия пенитенциала несколько разнятся: в SinEuch он озаглавлен как аповеди стыхъ оць о покааньи рабо о всемь грс, а в U – просто аповеди стыхъ оць. Наиболее близкая к переводу версия оригинала содержится в латинском Мерзебургском пенитенциале (poenitentiale Merseburgense) середины IX в. (далее: Mers). ЗСО как образец и древнейший представитель дисциплинарно-покаянной традиции в рамках церковного права являются составной частью древнейшего славянского (моравопаннонского) юридического наследия, в которое также входят такие древние памятники как «Анонимная гомилия» из глаголического сборника Клоца, «Закон судный людем» (далее: ЗСЛ) и «Номоканон Мефодия» (Максимович 20056, 117–118; Maksimovi 2006, 9). Задачами настоящей работы являются: 1) новое научное издание текста ЗСО по древнейшим спискам параллельно с латинским оригиналом; 2) составление полного двуязычного словоуказателя к изданию; 3) текстологическое исследование памятника на основе ранее известных и вновь найденных славянских списков с учетом достигнутых крупных успехов в изучении латинского оригинала ЗСО; 4) подробное описание содержания ЗСО с указанием важнейших смысловых отклонений славянского перевода от сохранившегося оригинала; 5) описание техники перевода ЗСО, классификация переводческих приемов; 6) описание известных на сегодняшний день славянских (сербских, болгарских и русских) редакций ЗСО; 7) всестороннее (лексическое и грамматическое) описание языка памятника на широком фоне других древнейших славянских переводов с латыни и греческого; |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ЗАКОН СУДНЫЙ ЛЮДЕМ» [Законъ соудьныи людьмъ], древнейший слав. памятник права, созданный в кон. IX в. Дошел в составе русских юридических сборников. Относительно места создания «З. с. л.» существуют 3 гипотезы: 1) «моравская» (Й. Вашица, Х. Папастатис, К. А. Максимович, К. Илиевская) и близкая к ней «паннонская» (Х. Ф. Шмид) гипотезы локализуют создание «З. с. л.» диоцезом архиеп. Мефодия, но при этом Вашица считал, что памятник был создан св. равноап. Кириллом ; 2) согласно «болгарской» версии (М. Андреев, В. Ганев), «З. с. л.» был создан на территории Болгарии учениками св. равноап. архиеп. Паннонского Мефодия , изгнанными из Моравии после его смерти в 885 г.; 3) «македонская» версия (С. В. Троицкий) связывает памятник с деятельностью архиеп. Мефодия в Македонии, предшествовавшей его участию в моравской миссии. На сегодняшний день наиболее обоснованной считается «моравская» гипотеза, в к-рой создание «З. с. л.» рассматривается как часть законотворческой деятельности архиеп. Мефодия в Паннонском диоцезе, а язык памятника сопоставляется с др. его переводами: слав. Номоканоном, сохранившимся в Устюжской кормчей XIII-XIV вв., и «Анонимной гомилией» в глаголическом Клоцевом сборнике XI в. Древнейшая (краткая) редакция «З. с. л.» дошла в 5 рус. изводах кон. XIII - XVII в. 1-й представлен в Новгородском (1280; ГИМ. Син. 132), Устюжском (кон. XIII - нач. XIV в.; РГБ. Рум. 230) и Варсонофьевском (кон. XIV в.; ГИМ. Чуд. 4) списках Кормчей книги . 2-й и 3-й изводы - в юридическом сб. «Мерило праведное» (3-я четв. XIV в.; РГБ. Троиц. 15) и связанных с ним более поздних списках Кормчей книги. 4-й возник в Новгороде в кон. XIV в. и представлен в Софийском списке (1470-1479; РНБ. Соф. 1173). 5-й составил основу печатной Кормчей (М., 1653). Во 2-й пол. XIII-XIV в. в составе кормчих книг «З. с. л.» получил распространение в Сев.-Вост. Руси и в Новгороде. В XIV в. в Новгороде были составлены его новые редакции - Пространная (на основе 1-го извода, по архетипу близка к версии Иоасафовской кормчей XVI в.), дополненная статьями Второзакония и визант. свода «Земледельческий закон» (старший «Пушкинский» список кон. XIV - нач. XV в.; РГАДА. Древл. О. 5. Рубр. 1. 1), и Сводная (на основе 1-го извода и Археографического извода Пространной редакции), где «З. с. л.» был дополнен статьями «Русской правды» (Троицкий список; РГБ. Троиц. 765). В сер. XVII в. «З. с. л.» был издан в составе печатной Кормчей. Принадлежащий к кирилло-мефодиевскому наследию «З. с. л.» явился одним из источников и органических составляющих правовой традиции Российского гос-ва и РПЦ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Й. Вашица [чеш. Vašica] Йозеф (30.08.1884, Штитина близ Опавы, Австро-Венгрия, ныне Чехия - 11.04.1968, Прага), чеш. филолог-славист, археограф, переводчик, церковный публицист. Род. в многодетной семье. Заметное воздействие на формирование личности В. оказал патриотически настроенный ксендз Антонин Груда, связанный с ведущими представителями чеш. и словац. политической и культурной жизни. После окончания гимназии в Опаве В. под влиянием своего дяди, ксендза Евстафия Глабазны, выбрал духовное поприще и поступил на теологический фак-т Оломоуцкого ун-та (1902), где занимался под рук. проф. ВЗ археолога и арабиста А. Музиля. По окончании в 1906 г. ун-та В. принял священнический сан и исполнял обязанность префекта в малой семинарии и в архиепископской гимназии в Кромержиже. На философском фак-те Венского ун-та (1907-1911) изучал славистику и классическую филологию. Вернувшись из Вены, преподавал в архиепископской гимназии. В 1919 г. возглавил вновь учрежденную кафедру старослав. языка и лит-ры на теологическом фак-те Оломоуцкого ун-та. С 1937 г. и до закрытия ун-та в годы немецко-фашистской оккупации, а затем в 1945-1950 гг. был профессором старослав. языка на теологическом фак-те Пражского ун-та. В. являлся членом Чешской АН наук, словесности и искусств, входил в редколлегию изданий Acta Academiae Velehradensis, Acta conventa Velehradensis, был одним из активных создателей пражского Словаря старославянского языка (Slovnik jazyka staroslovenskeho). Круг научных интересов и занятий В. отличался большой широтой - от древнейшей эпохи слав. письменности до чеш. барочной лит-ры (Чешское литературное барокко. Прага, 1938) и рус. культуры «серебряного века». Особенно значителен его вклад в исследование кирилло-мефодиевской проблематики, древнейшей чеш. литературно-письменной традиции и раннего периода межслав. культурных связей. Ему принадлежит заслуга выявления лексики и терминологии, общей для Анонимной гомилии и «Закона судного людем» . Из древнейших памятников слав. гимнографии и литургики В. исследовал Киевские листки и атрибутируемый архиеп. Мефодию Канон вмч. Димитрию Солунскому. Итогом этих занятий явилась кн. «Литературные памятники великоморавской эпохи» (Прага, 1966, 19962) - хрестоматия (на чеш. языке) и исследование. В 1971 г. вышел т. 4 «Источников по истории Великой Моравии» (Magnae Moraviae fontes historici), большую часть к-рого занимают подготовленные В. (с его переводом на чеш. язык и комментариями) тексты Номоканона архиеп. св. Мефодия и «Закона судного людем». |
| Сведение о славянских и русских переводах Патериков различных наименований и обзор редакций оных Источник В нашей библиографии доселе мне не встречалось обстоятельного описания разных видов (наименований) Патериков и обзора редакций каждого вида, что и намереваюсь представить в настоящей статье. I. Синайский и Иерусалимский Патерики а). Синайский Патерик (Лимонис, Лимонарь) есть произведение Иоанна Мосха , явившееся в начале VII века; в греческом подлиннике оно состоит из 219 глав, равняющихся в славянском переводе 301, а с добавочными главами 336 глав или слов. Переведен в глубокой древности и по всем вероятиям принадлежит к числу переводов наших первоучителей, точнее же св. Мефодия, в Паннонском житии которого читаем, что он кроме книг Священного Писания и богослужебных, перевел еще «Номоканон, рекше закону правило и отеческие писания», под которыми (писаниями), по мнению наших ученых, какой например покойный Академик-филолог И. И. Срезневский , должен разуметь Патерик (см. Славянскую Палеографию его. 1883 г., с. 53). – Как бы ни было, но сохранившийся список славянского перевода Синайского Патерика (рукопись Московской Синодальной библиотеки в 4 д., л. 189», 553), как по древности языка, так и по другим приметам, подтверждает такое заключение. Рукопись эта описана подробно в филологическом отношении И. И. Срезневским . (См. Сведения… III, стр. 49–110. Сборник Отделения Русского языка и словесности Императ. Академии Наук, том XX, 4. 1879 года). Синайский Патерик в 1528 году поновлен (т. е. исправлен), по поручению Новгородского митрополита Макария (см. рукопись библиотеки Соловецкого монастыря 16, 240 л.), монахом Досифеем Осифитие (Иосифлянином). В 1628 г. Синайский Патерик издан впервые в Киеве во дворе Киевского митрополита Иова Борецкого, под названием Лимонарь, Спиридоном Соболем. б). Иерусалимский Патерик или сокращенный Лимонарь разделяется на две редакции. Первая известна под названием «Скитский Патерик», редакция, что слывет Саввинской (от лавры св. Саввы Освященного); по описанию патриарха Фотия греческий подлинник этого Патерика состоит из 22 глав; славянский же перевод с добавочными главами состоит из 43, 38 глав. Редакция эта встречается иногда отдельно, чаще же в соединении с другими сочинениями; например список Московской Синодальной библиотеки XIV века, 153, присоединен к Пандектам Антиоха, а список Троице-Сергиевой Лавры пергаментный, тоже XIV века 37), соединяется с Синайским Патериком. Вторая редакция краткая (17 слов) встречается почти всегда в соединении с азбучным Патериком (см. ниже). |
|
|
