| Выполняя определение Синода, Н. покинул Киев и выехал в Петроград, где встретился с некоторыми членами Синода. Протопр. Николай Любимов в своем дневнике отметил, что вечером 27 мая у него был Н., просивший «о пересмотре его дела» (Российская Церковь в годы революции. 1995. С. 84). Затем он отправился в Саратов, где пробыл ок. месяца. Между тем под давлением ряда членов Синода обер-прокурор Львов согласился отменить решение о переводе Н. из Киева. Протопр. Николай Любимов в своем дневнике от 30-31 мая отметил, что экзарх Грузии архиеп. Платон (Рождественский), побывавший в Киеве для изучения ситуации на месте, «уговорил наконец В. Н. (Львова.- Н. З.) согласиться на возвращение епископа Никодима в Киев» (Там же. С. 192). 22 июня 1917 г. Синод принял определение, к-рое предписывало вернуть Н. «на кафедру епископа Чигиринского, викария Киевской епархии» (РГИА. Ф. 796. Оп. 445. Д. 777. Л. 3). Все лето 1917 г. церковная ситуация в Киеве и епархии продолжала обостряться. Чтобы противостоять раскольническим тенденциям, в сент. Н. создал новую церковную орг-цию - Союз пастырей г. Киева, в к-рый вошли все викарные епископы и ок. 60 священников (к кон. 1917 в Союз пастырей входили ок. 80 священников, т. е. большинство киевского духовенства). Сщмч. Никодим (Кротков), архиеп. Костромской и Галичский. Икона. 10-е гг. XXI в. Сщмч. Никодим (Кротков), архиеп. Костромской и Галичский. Икона. 10-е гг. XXI в. После прихода большевиков к власти в Петрограде и Москве Центральная рада в Киеве провозгласила 7 нояб. 1917 г. создание Украинской народной республики (УНР). В нояб. в Киеве начала действовать организованная автокефалистами Всеукраинская православная церковная рада (ВПЦР), определившая себя как временный орган управления Украинской Церковью. 9 дек. 1917 г. группа членов ВПЦР прибыла в покои митр. Владимира в Киево-Печерской лавре, где ему было «заявлено словесное постановление рады о том, чтобы был удален из Киева Преосвященный Никодим, епископ Чигиринский» (Венок на могилу высокопреосв. |
| Александр Солженицын в книге " Архипелаг ГУЛАГ " писал с горькой иронией: " Охотно и много ссылали в Казахстан, и тут… ссыльные составили добрую половину республики, так что с успехом ее можно было теперь называть КаЗЭКстан " . За три десятилетия в стране оказались несколько миллионов человек. Большую часть переселенцев составляли христиане: крепкие крестьянские семейства; интеллигенция, сохранившая духовно-нравственные устои (вспомним хотя бы Льва Николаевича Гумилева, имя которого увековечено уже в эпоху независимости); поволжские немцы, в основном, лютеране; и, конечно, огромное количество представителей православного духовного сословия: иерархи, духовенство, монашествующие, активные миряне. На бескрайних просторах Сары Арки, в Семиречье, в предгорьях Заилийского Алатау, в Туркестане они несли свой тяжкий крест, изнемогали от голода и болезней, страдали от холода и зноя, томились от непосильной работы, умирали в тяжких муках за веру в Бога. Болью в сердце отзываются сегодня, даже спустя многие десятилетия, названия мест массовых репрессий и гибели ни в чем неповинных людей: КарЛаг, Алжир, Степлаг, Лисья Балка. Собор Казахстанских новомучеников и исповедников объединил в себе верных сынов и дочерей нашей Церкви из самых разных губерний бывшей Российской империи — от Балтики и Черного моря до Тихого океана. В мартирологе Великой степи содержатся имена таких известных иерархов, как митрополит Казанский Кирилл (Смирнов) — несгибаемый, бескомпромиссный борец за святость и чистоту Православия; архиепископ Симферопольский Лука (Войно-Ясенецкий) — хирург с мировым именем, профессор медицины, лауреат государственной премии, автор многих уникальных научных работ; архиепископ Костромской Никодим (Кротков), архиепископ Омский Алексий (Орлов), архиепископ Воронежский Захария (Лобов), епископ Липецкий Уар (Шмарин), епископ Ивановский Борис (Воскобойников), епископ Дмитровский Серафим (Звездинский), архиепископ Херсонский Прокопий (Титов), епископ Подольский Амвросий (Полянский) и многие другие. Где бы ныне ни жил православный христианин — в Центральной России, на Дальнем Востоке или в Сибири, на Украине, в Прибалтике или в Белоруссии — с Казахстаном его епархию, приход, родной храм особым образом будет связывать имя того или иного страдальца Христова, пролившего на этой земле свою кровь или отбывавшего здесь тюремные сроки в ссылках и лагерях. |
| В 1881 году закончились строительные работы, и собор предстал во всей своей обновленной красе. Внутренняя отделка храма была великолепна. Стены, окрашенные в охристый цвет, чудесно гармонировали с позолотой иконостаса, риз, с золотистым опенком дубового паркета. Симферопольцы гордились своим кафедральным собором, называли его «Исаакиевским» и, конечно же, считали, что он в самом деле нисколько не хуже настоящего Исаакиевского собора. В Александро-Невском соборе имелись священные и исторические реликвии: подаренные Екатериной II золотые потир, дароносица, лжица, два копия, Евангелие, дарохранительница, сосуд для воды, ковш, кадило, два блюдца, звездица. На престоле хранилась копия чудотворного образа Божией Матери Касперовской, ее подарил храму архиепископ Иннокентий в 1857 году. Долгие годы в соборе находился важный документ — Высочайшая грамота императора Александра II, в которой он благодарил жителей Таврической губернии за услуги, оказанные Отечеству во время Крымской войны 1853—1856 гг. Еще одна реликвия — большое напрестольное Евангелие, украшенное сребровызолоченными досками с изображением Воскресения Христова и четырех евангелистов на верхней доске и Благовещения и четырех херувимов — на нижней. На Евангелии была сделана надпись: «С молитвою веры и благодарности ко Христу Спасителю, за сохранение драгоценной жизни Благочестивого Императора Александра II 4 апреля 1866 г., приношение в Александро-Невский кафедральный собор от духовенства и дворянства Таврического». К Александро-Невскому собору были приписаны греческая церковь во имя Святой Троицы, Петропавловский собор, часовня во имя святого князя Александра Невского на Базарной площади, часовня на военном кладбище, построенная над могилами защитников Севастополя, умерших в Симферополе от ран. В Александро-Невском соборе служили многие замечательные священнослужители: священномученики Никодим (Кротков) и Порфирий (Гулевич). Один из них Николай Федорович Казанский (1874-1942), еще при жизни прихожане почитали его святым за высоту духовной жизни. А до революции его жизнь была спокойной, Господь уготовил ему тернистый путь страданий после установления советской власти. Отец Николай в своих проповедях обличал новую власть в беззакониях, выступал против раскольников и обновленцев, стараясь сохранить истинное православие, мир и порядок в церкви. В тревожные времена он оставался спокойным и благодушным, личным примером учил прихожан стойко, с молитвой на устах переносить все испытания, ниспосланные Богом. За каждым богослужением священник призывал молиться о всех владыках, священнослужителях и мирянах, томящихся в тюрьмах. Отца Николая неоднократно арестовывали: бесстрашный, твердый в своих взглядах священник был неугоден советской власти. |
| Иосиф (Смирнов), протоиерей, священномученик, 1918 г., Ф. 22, Новомуч.; Кирилл Белый, Новоезерский (Новгородский), преподобный, 1532 г., Ф. 4, Н. 7, Новг.; Кирилл Белозерский, игумен, 1427 г., Ин. 9, Волог., Новг., Радонеж.; Макарий (Глухарев), архимандрит, миссионер, 1847 г., М. 18, Сибир., Смолен.; Макарий Желтоводский, Унженский, преподобный, 1444 г., Ил. 25, Иван.; Макарий Писемский, преподобный, XIV в., Ян. 10; Мария Николаевна, великая княжна, страстотерпица, 1918 г., Ил. 4, Новомуч., Петерб.; Митрофан Воронежский, епископ, 1703 г., Ав. 7, С. 4, Н. 23, Влад., Иван.; Никита Костромской, преподобный, XV в., С. 15; Никодим (Кротков), архиепископ Костромской, священномученик, 1938 г., Ав. 8, Новомуч., Ростов.; Николай II Александрович, Император Российский, страстотерпец, 1918 г., Ил. 4, Новомуч., Петерб.; Павел Комельский (Обнорский), преподобный, ученик преподобного Сергия Радонежского, 1429 г., Ян. 10, Окт. 7, Волог., Радонеж.; Паисий Галичский, архимандрит, 1460 г., М. 23; Пахомий Нерехтский, Сыпановский, Костромской, преподобный, чудотворец, 1384 г., Мр. 21, М. 15, Влад.; Симон Юрьевецкий, Христа ради юродивый, 1584 (1586) г., М. 10, Н. 4, Иван.; Татиана Николаевна, великая княжна, страстотерпица, 1918 г., Ил. 4, Новомуч., Петерб.; Тимон Надеевский, старец, преподобный, 1840 г., Ян. 10. Тихон Луховский, Костромской, преподобный, чудотворец, 1503 г., Ин. 16, 26. Иван.; Фаддей Луховский, преподобный, XVI в., Ин. 7; Иван.; Феодорит Рязанский, архиепископ, 1617 г., С. 10, Ряз.; Феодосий Монзенский, преподобный, 1602 г. Ферапонт Монзенский, Галичский, преподобный, чудотворец, 1597 г., М. 27, Д. 12. Тропарь Собору Костромских святых, глас 4 Днесь град Кострома вельми вами хвалится: в пределех бо земли Костромския, яко звезды светозарныя, возсиявше, чудесы своими вся озарили есте и ныне молитеся ко Господу, отцы преблаженнии, Геннадие, Паисие, Авраамие, Иакове, Макарие и Пахомие, со инеми многими нашего края Небесными покровителями за град Кострому и всяк град, и страну, и люди, верою и любовию вас почитающия, и о спасении душ наших. |
| На иконе подвижники благочестия XVII–XIX веков соседствуют с теми, кто жил уже совсем в другое время и засвидетельствовал свою веру перед лицом грозных испытаний. Более половины изображенных на иконе святых — это новомученики и исповедники ХХ века во главе с выпускником КДА 1874 года священномучеником Владимиром (Богоявленским). Среди новомучеников есть несколько преподавателей Киевских духовных школ. Это прежде всего священномученики Анатолий (Грисюк, он был профессором КДА) и Амвросий (Полянский, ректор Киевской духовной семинарии в 1906–1917 годах). Из выпускников КДА к лику новомучеников и исповедников причислены архиепископы Иоанн (Поммер), Митрофан (Краснопольский), Никодим (Кротков), епископы Василий (Преображенский), Макарий (Гневушев), Парфений (Брянских), Пимен (Белоликов), Сильвестр (Ольшевский), архимандрит Матфей (Померанцев), протоиереи Георгий Извеков, Димитрий Игнатенко, Леонтий Гримальский, Неофит Любимов, Петр Павлушков, Петр Чельцов, Сергий Правдолюбов, священник Виктор Элланский, мирянин Владимир Правдолюбов. Выпускником КДА был и недавно канонизированный Украинской Православной Церковью схиархиепископ Антоний (Абашидзе). Житие на основе дела Выявление среди новомучеников и исповедников ХХ века выпускников Киевской духовной академии и Киевской духовной семинарии оказалось чрезвычайно непростой задачей. Дело в том, что при подготовке канонизаций новомучеников центральную роль играют, как правило, материалы следственных дел. Они позволяют реконструировать обстоятельства ареста, осуждения и смерти епископов, священников и православных мирян. Однако эти материалы содержат крайне скудную информацию об их образовании. Нередко в них вообще ничего не сказано о том, где и когда обучался тот или иной священник. Поэтому в житиях новомучеников и исповедников ХХ века порой нет ясных сведений о времени и месте их учебы. Встречаются в житиях и досадные фактологические ошибки. Вот лишь один характерный пример. В 2000 году в Соборе святых новомучеников и исповедников был прославлен священномученик Феоктист Смельницкий. В его житии, размещенном на официальном сайте Карагандинской епархии, сказано, что он «окончил медицинский факультет Томского государственного университета и Киевскую духовную академию». Далее указано, что после окончания академии он стал профессором КДА, где преподавал «римское церковное право и патристику». На самом деле кафедры с таким наименованием в КДА никогда не было. В дореволюционных списках преподавателей и выпускников КДА имя Феоктиста Смельницкого не значится. |
| На иконе подвижники благочестия XVII-XIX веков соседствуют с теми, кто жил уже совсем в другое время и засвидетельствовал свою веру перед лицом грозных испытаний. Более половины изображенных на иконе святых — это новомученики и исповедники ХХ века во главе с выпускником Киевской духовной академии 1874 года священномучеником Владимиром (Богоявленским). Среди новомучеников есть несколько преподавателей Киевских духовных школ. Это прежде всего священномученики Анатолий (Грисюк, он был профессором Киевской духовной академии) и Амвросий (Полянский, ректор Киевской духовной семинарии в 1906-1917 годах). Из выпускников Киевской духовной академии к лику новомучеников и исповедников причислены архиепископы Иоанн (Поммер), Митрофан (Краснопольский), Никодим (Кротков), епископы Василий (Преображенский), Макарий (Гневушев), Парфений (Брянских), Пимен (Белоликов), Сильвестр (Ольшевский), архимандрит Матфей (Померанцев), протоиереи Георгий Извеков, Димитрий Игнатенко, Леонтий Гримальский, Неофит Любимов, Петр Павлушков, Петр Чельцов, Сергий Правдолюбов, священник Виктор Элланский, мирянин Владимир Правдолюбов. Выпускником КДА был и недавно канонизированный Украинской Православной Церковью схиархиепископ Антоний (Абашидзе). Житие на основе дела Выявление среди новомучеников и исповедников ХХ века выпускников Киевской духовной академии и Киевской духовной семинарии оказалось чрезвычайно непростой задачей. Дело в том, что при подготовке канонизаций новомучеников центральную роль играют, как правило, материалы следственных дел. Они позволяют реконструировать обстоятельства ареста, осуждения и смерти епископов, священников и православных мирян. Однако эти материалы содержат крайне скудную информацию об их образовании. Нередко в них вообще ничего не сказано о том, где и когда обучался тот или иной священник. Поэтому в житиях новомучеников и исповедников ХХ века порой нет ясных сведений о времени и месте их учебы. Встречаются в житиях и досадные фактологические ошибки. Вот лишь один характерный пример. В 2000 году в Соборе святых новомучеников и исповедников был прославлен священномученик Феоктист Смельницкий. В его житии, размещенном на официальном сайте Карагандинской епархии, сказано, что он «окончил медицинский факультет Томского государственного университета и Киевскую духовную академию». Далее указано, что после окончания академии он стал профессором Киевской духовной академии, где преподавал «римское церковное право и патристику». На самом деле кафедры с таким наименованием в Киевской духовной академии никогда не было. В дореволюционных списках преподавателей и выпускников Киевской духовной академии имя Феоктиста Смельницкого не значится. |
| По твердому убеждению и отца Анатолия, и Алана Моуравова, возрождение литургической жизни — первый шаг к восстановлению учебного заведения. Поэтому сейчас их внимание и силы прикованы к реставрации домового Покровского храма в здании Ардонской семинарии. Пока в Ардоне на 20 тысяч человек один действующий храм в честь Георгия Победоносца, а до революции на пять тысяч человек их было три. Ардонская семинария открылась в 1895 году. Ее окончили многие представители осетинской интеллигенции; среди ректоров и инспекторов духовной школы — священномученики Андроник (Никольский), Никодим (Кротков), Пимен (Белоликов), причисленные к лику святых в 2000 году на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. Немало представителей духовенства Владикавказской епархии пострадало за веру в годы советской власти. Сбором информации о них занимается, в частности, Комиссия по канонизации святых. Стучите, и отворят вам Два с половиной года назад протоиерею Евгению Поповичу, настоятелю кладбищенского Ильинского храма Владикавказа, поручили возглавить Комиссию по канонизации святых. Никаких документов для начала работы, как, впрочем, и утвержденного Синодальным отделом по канонизации списка аланских святых, не было. Но священник не унывал. Постепенно работа комиссии сложилась в трех направлениях: сбор информации о древних святых 1 , новомучениках и местночтимой старице Анастасии Владикавказской. И если о древних святых сведения, хотя и по крупицам, но можно было найти в общецерковных святцах и месяцесловах Поместных Церквей, то работу по другим направлениям начинать пришлось с нуля. Понимая, что один не справится, отец Евгений обратился за помощью к прихожанам, и люди откликнулись. Так на приходе появился «Клуб любителей старины». Приходские энтузиасты изучили архивы Ставропольских, Владикавказских, Саратовских и Рязанских епархиальных ведомостей, в результате стал собираться архив жизнеописаний репрессированных за веру. Помимо документов о служебной карьере, удалось даже составить перечень школ, где преподавал тот или иной священник, список членов братства с которыми сотрудничал. Правда, сразу обозначились две проблемы. Оказалось очень трудно установить, кто в 1922 году не уклонился вместе с правящим архиереем Владикавказской епархии епископом Макарием (Павловым) в обновленчество. И вторая — архивы ФСБ, по словам отца Евгения, не всегда охотно предоставляют информацию, интересующую комиссию. Но зато откликнулись сотрудники Государственного архива, которые в сложных случаях помогают использовать их ресурсы. |
| В начале 20-х он работал вместе со священником Павлом Флоренским в комиссии по охране памятников Троице-Сергиевой Лавры и Сергиевском педагогическом техникуме, где преподавал историю и психологию. На фоне все возрастающих гонений на веру в нем крепло желание посвятить себя служению Церкви. И вот, в июле 1925 года патриарший местоблюститель митрополит Петр (Полянский) рукоположил Михаила Владимировича во диакона. К тому времени в семье уже родилось двое детей — Сергей (1922) и Мария (1924). Вскоре митрополит Петр был арестован, а затем, в декабре 1925 г. арестовали и близких ему священнослужителей, включая диакона Михаила. Полгода Михаил Владимирович сидел в тюрьме, затем был отправлен в административную ссылку в Среднюю Азию. Местом ссылки был определен Туркестан, г. Турткуль. Ссыльное духовенство в г.Турткуль, 1926 год. Второй слева – отец Михаил Шик В ссылке Михаил Владимирович провел полтора года. Пока он сидел в тюрьме, родился их третий с Натальей Дмитриевной ребенок — дочка Лиза (1926). В 1927 году Наталья Дмитриевна со старшим сыном Сергеем ездили к Михаилу Владимировичу в ссылку и прожили там некоторое время. По возвращении домой Наталья Дмитриевна родила четвертого ребенка, Дмитрия (1928). В ссылке же диакон Михаил Шик был рукоположен во иерея. Хиротонию совершил епископ Симферопольский и Таврический Никодим (Кротков). В 1928 году отец Михаил вернулся из ссылки и Шики — теперь уже многодетная священническая семья с четырьмя детьми — поселились в деревне Хлыстово, близ станции Томилино Казанской железной дороги. Отец Михаил в это время служил в разных храмах Москвы, иногда — в церкви свт. Николая на Маросейке (в этот период он был близок к так называемой «мечевской группе» — общине духовных чад священномученика Сергия Мечева). Последнее место официального служения отца Михаила — храм свт. Николая у Соломенной сторожки в Петровско-Разумовском. Отсюда отец Михаил и настоятель — отец Владимир Амбарцумов добровольно ушли за штат, не считая возможным поминать за богослужением митрополита Сергия (Страгородского) как Местоблюстителя Патриаршего престола при живом, но находившемся в заключении законном местоблюстителе митрополите Петре. С тех пор они стали служить тайно на квартирах. |
| Граффити в пещерной церкви во имя арх. Михаила Граффити в пещерной церкви во имя арх. Михаила В нояб. 1913 г. митр. Флавиан (Городецкий) получил от киевского генерал-губернатора письмо с просьбой об освящении церкви на Зверинце. Под церковью подразумевался деревянный дом, построенный на склоне над пещерами. В резолюции на это письмо митрополит поручал преосвященному Никодиму «22 ноября 1913 года... осуществить освящение храма, с зачислением его и пещер к Киево-Печерской лавре, которые ей должны быть переданы (формальным порядком), хотя бы временно и на арендных правах, чтобы лавра была там полноправным и единственным хозяином» (Там же. Л. 69). 1 дек. 1913 г. еп. Чигиринский Никодим (Кротков) освятил ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы (Там же. Л. 71). В марте 1914 г. был освящен придел во имя свт. Иоасафа Белгородского. Пещерная церковь во имя арх. Михаила. Фотография. 2013 г. Пещерная церковь во имя арх. Михаила. Фотография. 2013 г. В февр. 1914 г. в письме киевскому генерал-губернатору имп. Николай II Александрович выразил благодарность всем работникам «Зверинецкого дела», наградив их иконой Спаса Вседержителя и напрестольным крестом. Царские дары были размещены в Успенском соборе Киево-Печерской лавры, а 23 апр. 1914 г. перенесены в ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы. Весной 1915 г. кн. Жевахов обратился в Киевскую духовную консисторию с просьбой разрешить именовать образ Богородицы, обнаруженный в пещере, Зверинецкой иконой Божией Матери . В июне был получен ответ: «Духовная Консистория сообщает, что указом Синода от 24 апреля за 5333 вследствие прошения позволяет именовать изображение Божией Матери Зверинецкою иконою Божьей Матери». После полученного разрешения икону на металлической пластине украсили дорогим обрамлением и укрепили над царскими вратами иконостаса ц. Рождества Пресв. Богородицы. От иконы были зафиксированы чудеса (Там же. Д. 312. Л. 191). В 1934 г., после разорения скита и уничтожения храма, икона исчезла. Неопознанные мощи в Зверинецком мон-ре (т. н. Алтарная улица) |
| Прежний владыка архиепископ Димитрий (Абашидзе) был под домашним арестом в Топловском монастыре. Власти намеревались арестовать и архиепископа Никодима (Кроткова). Священноначалие приняло тайное решение — рукоположить вдового протоиерея Петро-Павловского собора о. Александра во епископа Мелитопольского, викария Таврического. Поздно вечером 28 августа 1922 года на подворье Космо-Демьяновского монастыря для пострига собрались архиепископ Никодим (Кротков), архиепископ Димитрий (Абашидзе) и другие священники. Постриг и служба, на которой состоялась хиротония, продолжалась почти до 10 часов утра. Такие секретные меры были вызваны крайней активностью так называемой «Живой Церкви» и, конечно же, попыткой властей поставить Православную церковь вне закона. Рукоположение епископа Сергия оказалось своевременным. Уже через месяц-полтора архиепископ Никодим (Кротков) был арестован. Владыка Димитрий (Абашидзе) так же был привлечен к судебному разбирательству. Были арестованы и многие наиболее деятельные священники и монахи. Архиепископ Никодим был выслан в Нижегородскую тюрьму, архиепископ Димитрий за пределы Крыма. Остался только епископ Сергий (Зверев). Многотруден архиерейский крест во столь страшное время разброда и всеобщего шатания, когда встает брат на брата и проливается христианская кровь. Велика ответственность архиерея за каждую христианскую душу, вверенную ему Господом, но и велика благодать, укрепляющая доброго пастыря на его тернистом пути исповедника. 21 февраля 1923 года епископ Сергий утверждается церковным Священноначалием на Мелитопольской кафедре. В 1923 году владыка Сергий призывает оказать помощь голодающим. Власти же видели в нем только своего идейного врага. Очень много было на него доносов, но все обвинения оказались несостоятельными. Любовь народа к своему иерарху, его популярность в то время еще могла приостановить руку палачей. В 1924 году, оставаясь епископом Мелитопольский, владыка Сергий возглавляет Самарскую епархию, так как архиепископ Самарский Анатолий (Грисюк) был арестован. |
|
|
