| Макаров представил материал о Макарии Макрисе (ок. 1391–1431). Его можно считать одним из наиболее творчески мыслящих богословов Палеологовской эпохи. В публикации сделана попытка на основании одного места в 5й главе «Диалога с папой и теми, кто окрест него» показать, что Макарий придерживается учения о вечном воссиянии Святого Духа Никифора Влеммида и святой Григорий Кипрский . Далее автор углубляет исследование, входя в логические рассуждения относительно Филиокве. Он использует современный логический аппарат, что придает публикации особую направленность с интересными выводами. Третья публикация, В.М. Кириллина, предлагает нам интересные подробности описания Кувуклии, составленного к концу XIV в. смоленским иноком Агрефением. Автор сопоставляет его с более ранним рассказом игумена Даниила и свидетельствами современных Агрефению европейских пилигримов. Такой подход позволяет выявить суть и характер интереса русского паломника к внешним и внутренним особенностям иерусалимской святыни. Публикация снабжена фотографиями. Раздел «Заметки и обзоры», помимо публикации Ю.П. Вартанова, включает еще два обзора: И.С. Вевюрко представил обзор журнала «Apocrypha. Revue International des Littératures apocryphes». Библиографический обзор. Часть четвертая: 1996 г.»; В.В. Серов проанализировал «Журнал церковной истории». Том 71 (2020), выпуск 4. В этих двух публикациях дается обзор и анализ статей, рецензий, замечаний касательно апокрифических писаний и церковной истории разных времен. В разделе «Новые книги» диакон Сергий Кожухов представил обзор под названием «Некоторые публикации, вышедшие в России в 2022 г.». Сюда вошли сообщения о некоторых малоизвестных публикациях. А качестве исключения представлен вышедший в Греции «Каталог грузинских рукописей» афонского монастыря Ивирон, одним из основных составителей которого является наш коллега — священник Сергий Ким Раздел «Рецензии» включает три рецензии: Т.А. Щукин представил рецензию на: Arzhanov Yu. Porphyry. On Principles and Matter: A Syriac Version of a lost Greek Text with an English Translation, Introduction, and Glossaries/ed. |
| Однако все было напрасно. Спор закончился тем, что стороны обменялись анафематствованиями, а папа бросил все свои силы на поддержку Латинской империи. Переговоры продолжились уже при папе Иннокентии IV (1243–1254), который, казалось, был в то время готов отступить от притязаний на Константинополь. Новая встреча состоялась в Нимфее в 1250 г., в более спокойной обстановке, чем ранее, в присутствии императора, который выказывал готовность к определенным уступкам с тем, чтобы возвратить себе Константинополь. Дело близилось к заключению унии, однако этот процесс был прерван незадолго до кончины императора, поскольку византийские богословы, осознав, что речь идет скорее о подчинении римской деспотии, чем о подлинном единстве в вере, проявили особую твердость в отстаивании догматического учения Православия. Благочестивый император имел мягкий, простой и миролюбивый нрав. Каждый мог обратиться к нему за помощью и найти поддержку в трудную минуту. Иоанн III был ревностным покровителем и защитником всех страждущих и угнетенных, в особенности крестьян, притесняемых крупными землевладельцами. Он неустанно заботился о правосудии и поощрял развитие крестьянских хозяйств, стремясь поднять благосостояние подданных. Встретив однажды собственного сына, в богатых одеждах выезжавшего на охоту, император сурово сказал ему: «Как ты можешь подобным образом расточать деньги подданных на праздные развлечения? Не знаешь ли ты, что эти дорогие материи и роскошное шитье куплены кровью ромеев, которым ты должен дать отчет в своих расходах, ибо богатство царей есть богатство их подданных?» Душа императора была всегда расположена к милосердию, а руки его не уставали раздавать милостыню, за что он и был прозван Иоанном Милостивым. Он возвел и украсил множество храмов во славу Божию и глубоко чтил монахов и иерархов Церкви. Иоанн III Дука с миром предал душу Господу 3 ноября 1254 г. и был погребен в основанном им монастыре Соссандра в Нимфее. Спустя семь лет гробницу императора вскрыли, чтобы перезахоронить его в Магнисии, и обнаружили тело нетленным и источающим благоухание. Молитвами святых Твоих, Господи Иисусе Христе, помилуй нас. Аминь. 45 Св. Иоанн почитается в Греческой Церкви. В Месяцеслов Русской Православной Церкви данная память не включена. 46 Никифор являлся сторонником компромиссной формулы в вопросе об исхождении Святого Духа («иже от Отца чрез Сына исходящего»). Эту формулу впоследствии воспринял патриарх Константинопольский Григорий Кипрский (1283–1289). См. Введение М. Ставру к новому изданию трудов Никифора Влеммида: Nicéphore Blemmydès. Œuvres Théologiques. Paris, 2007 (SC 517). P. 15–31 Читать далее Источник: Синаксарь: Жития святых Православной Церкви: В 6 т./Адаптир. пер. с франц./авт. сост. иером. Макарий Симонопетрский М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011./Т. 2. Ноябрь-декабрь. – 912, с. ISBN 978-5-7533-0552-7 (т. 2). |
| По составу Н. П. отличается от древних болг. Псалтирей архаической Кирилло-Мефодиевской редакции (Синайской, Болонской, Погодинской) и представляет собой Псалтирь с дополнениями, отражающими начальный этап формирования типа Псалтири следованной ( Срезневский. 1877. С. 49). Помимо текстов псалмов (151 псалом - Л. 13а - 247б) и 9 библейских песней (Л. 248б - 263а) между кафизмами помещены тропари и молитвы, а также 19 псалмов избранных (Л. 2а - 11б) на нек-рые праздники, составленные во 2-й пол. XIII в. Никифором Влеммидом : здесь имеется самая ранняя из известных в наст. время подборка псалмов избранных в слав. рукописях. Вероятно, тетрадь с избранными псалмами изначально размещалась за утраченным текстом, после л. 266, а оказалась вначале при очередном переплетении. На л. 264б - 266а находится «Канон молебен Пречистой Богородице», глас 8, на л. 266б - «Песнь полунощная» (без конца). Нек-рые тексты не имеют отношения к Псалтири: на л. 1а расположены календарно-астрономические таблицы, выполненные разными почерками ( Симонов. 1982); скорописные сообщения на серб. языке о паломничестве в Иерусалим, датированные 1709 г. (Л. 1б - 2), текст заговора от укуса змеи (Л. 263б), отрывок молитвы Пресв. Богородице (без начала; Л. 267а). На корешке темно-синего переплета (23,6×16,3 см), изготовленного по заказу А. С. Уварова, обозначены золотым тиснением номер рукописи в собрании Уварова (285), название - «Псалтирь», монограмма Уварова. Рукопись состоит из 25 тетрадей, 14 из к-рых содержат по 8 листов (II-X, XVI, XXII-XXV), 5 - по 16 листов (XI, XIV, XV, XVII, XVIII), 2 - по 10 листов (I, XXI), 2 - по 12 листов (XIII, XX). В тетради XII - 13 листов, в XIX - 14. Листы 1, 12, 266, 267 вставные, вшиты отдельно. В 7 тетрадях (III-IX) сохранилась потетрадная пагинация, выполненная во время написания текста кириллическими буквами под титлом (от до ), к-рые поставлены в середине нижнего поля 1-го листа и/или на обороте последнего листа тетради. Древнее обозначение тетрадей не совпадает с их реальным расположением в книге: тетрадь II, не имеющая пометы, должна быть 1-й, тетрадь III - 2-й и т. д. |
| По окончании собора 1234 г. Никифор Влеммид возвратился в Ефесский монастырь, а в следующем году, будучи 38 лет от роду, принял монашество. Ефесский митрополит Манассия, совершивший пострижение Влеммида, через восемь дней рукоположил его в иеромонахи. С величайшею точностью и суровостью Влеммид исполнял правила монашеской жизни. Он даже уклонился от посещения умиравшего отца и не обратил внимания на то, что имущество последнего было расхищено. «Я желаю быть наследником не того, что принадлежит земным родителям, а того, что принадлежит Богу», – говорил Влеммид в ответ на убеждения принять меры к возвращению похищенного имущества. На некоторое время Влеммид удалился для подвигов на уединенную гору Иду, близ Ефеса, а потом поселился в ефесском монастыре Паксамадии. На третьем году пребывания в иноческом звании Влеммид, по примеру многих других подвижников средневековой Византии, совершил (1237 г.) паломничество во Св. Землю; по возвращении из Палестины, он поселился в ефесском монастыре св. Григория Чудотворца , где и занялся научными работами. В это время он уже выступил в звании «учителя философии». В монастыре св. Григория он основал школу и преподавал здесь философию. В числе его учеников был Георгий Акрополит, будущий историк и выдающийся общественный деятель. Школа Влеммида пользовалась покровительством императора Иоанна Дуки Ватаци. К своим ученикам Влеммид относился очень строго, так что не все из его питомцев были довольны своим суровым дидаскалом. За добродетельную жизнь и за высокий научный авторитет Влеммид был избран игуменом монастыря св. Григория Чудотворца . Но на некоторое время Влеммид, под влиянием возникшего в обществе недовольства суровой дисциплиной в его школе, должен был оставить Ефес и удалился на остров Самос, где поселился в т. н. Пифагоровом общежитии (τ Πυθαγρου σπλαιον). Отсюда он был вызван императором Иоанном Дукою, который не только особым хрисовулом восстановил его в должности игумена монастыря св. Григория, но и возложил на него научную миссию – собрать священные и другие книги во Фракии, Македонии, Фессалии и на Афоне, иные из них купить на средства императора, а о других сообщить ему сведения, касающиеся их содержания. |
| Влеммид с успехом исполнил это поручение и извлек из путешествия большую для себя пользу. Он нашел очень много книг, раньше ему неизвестных, дни и ночи проводил за их изучением и составлял заметки относительно их содержания. В результате, он достиг блестящей научной эрудиции, так что современники (Георгий Акрополит, Георгий Пахимер) с удивлением рассказывали о его необыкновенных познаниях. По возвращении в Ефес, Никифор получил предложение занять местную архиерейскую кафедру, но он отказался от епископства, опять поселился в монастыре св. Григория и вновь открыл школу, а также занялся изучением Св. Писания, творений святых отцов и другими научными работами. С 1240 г. в школе Влеммида стал обучаться Феодор Ласкарис, будущий император Никейский (1255–1258 гг.), известный своими богословскими трудами. Влеммид имел очень большое влияние на своего царственного ученика, внушил ему любовь к наукам и знанию и много содействовал нравственному его развитию. Феодор Ласкарис сам свидетельствовал, что он по преимуществу от Влеммида научился философии и добродетели, только благодаря ему приобрел знания и мудрость; заняв престол, Феодор по- прежнему называл Влеммида своим учителем, переписывался с ним и всегда относился к нему с любовью. Это было трогательное, но нередкое в Византии общение между учителем и царственным учеником, возникшее на почве общей любви к науке и знанию и свидетельствовавшее о высоком авторитете дидаскалов в средневековой Византии. Будучи воспитателем сына василевса и пользуясь любовью царственного ученика, Влеммид, однако, не изменил своей строго подвижнической жизни и отклонял все почести, какие исходили от царского двора. «Единственною необходимостью для него было только благочестие, сохраняя которое, он отвергал все прочее» (Пахимер). О высоте нравственно аскетических воззрений Влеммида свидетельствует и его столкновение с фавориткой императора Фриггой, которую он удалил из храма монастыря св. Григория Чудотворца , когда она, облеченная знаками царского достоинства, в сопровождении блестящей свиты, торжественно явилась к божественной литургии, совершавшейся в монастырском храме... |
| Здесь, конечно, невозможно обозреть все подобные встречи и случаи 660 . Три наиболее важные: 1) встреча в Никее и Нимфее в 1234 г., свидетельствующая о первом столкновении между греками и новым поколением латинских богословов- " схоластов»; 2) встреча в Никее между легатом Иннокентия IV францисканцем Иоанном Пармским и Никифором Влеммидом; 3) события, связанные с Лионским собором (1274). На самом соборе не было никаких богословских обсуждений, но за формальным постановлением об унии последовал долгий кризис внутри Византийской церкви, закончившийся соборным решением, отстаивавшим позиции Восточной церкви по вопросу о Filioque. Дебаты 1234 г. были результатом переписки между папой Григорием IX и патриархом Германом II. Папа назначил представителями Латинской церкви двух доминиканцев и двух францисканцев, греческая же сторона была представлена самим патриархом. В действительности греческую точку зрения представляли два мирянина, Димитрий Карикес («консул философов») и молодой Никифор Влеммид. Председательствовал император Иоанн Ватац. Обсуждение длилось более четырех месяцев 661 и касалось вопроса о Filioque, а также, по настоянию греков, употребления латинянами в Евхаристии неквасного хлеба. В устной полемике с монахами первый греческий представитель, Карикес, был приведен в совершенное замешательство, а письменный документ, составленный Влеммидом, показал, что две представленные позиции несовместимы. Дебаты в Никее между Иоанном Пармским и греками (1250), как о них сообщает тот же Никифор Влеммид, теперь уже иеромонах, также не привели к соглашению, но аргументация сосредоточилась на греческих святоотеческих текстах, описывающих Духа Святого как «действующего через Сына» ( δΓ υιο). Латиняне использовали эти тексты для доказательства своей точки зрения: действовать «через Сына», говорили они, означает то же, что исходить «через Сына», потому что в этом контексте «через» означает то же, что «от». В публичных ответах латинским богословам Влеммид пытался показать, что проблема заключается не в том, чтобы найти примиряющие синонимы, а в том, чтобы сохранить ипостасные, или личные свойства каждого из Божественных Лиц. Действительно, как признало бы и большинство современных ученых 662 , подлинным вопросом, стоявшим за спорами о Filioque, было различие между латинским – августиновским – взглядом на Троицу как на единую Сущность с личными свойствами, понимаемыми как отношения, и греческим, унаследованным от отцов-Каппадокийцев пониманием единой Божественной Сущности как совершенно запредельной, а Личностей (Лиц), или ипостасей, каждая из Которых обладает Своими единственными и неизменными свойствами, – как открывающих в Себе трехличностную божественную жизнь. Греки не хотели понимать аргумент латинян о том, что «Отец и Сын суть единая Сущность, поэтому Они и являются единым источником Духа, исходящего “от Обоих” (a Pâtre Filioque)». |
| Здесь, конечно, невозможно привести все встречи и эпизоды такого рода 150 . Три наиболее важные из них следующие: 1) встреча в Никее и Нимфеуме в 1234 г., свидетельствующая о первом столкновении между греками и новым поколением латинских «схоластических» богословов; 2) встреча в Никее между легатом Иннокентия IV францисканцем Иоанном Пармским и Никифором Влеммидом; 3) события, связанные с Лионским собором (1274). На самом этом соборе не было никаких богословских обсуждений, а лишь формальный декрет об унии, за которым последовал долгий кризис внутри Византийской Церкви, закончившийся соборным решением, отстаивавшим позиции восточной Церкви по вопросу о filioque. Дебаты 1234 г. были результатом переписки между папой Григорием IX и патриархом Германом II. Папа назначил представителями латинской Церкви двух доминиканцев и двух францисканцев, греческая же сторона была представлена самим патриархом. В действительности греческую точку зрения представляли два мирянина, Димитрий Карикес («консул философов») и молодой Никифор Влеммид. Председательствовал император Иоанн Ватацис. Обсуждение длилось более четырех месяцев 151 и касалось вопроса filioque, а также, по настоянию греков, употребления латинянами в Евхаристии неквасного хлеба. В устной полемике с монахами первый греческий представитель, Карикес, был приведен в совершенное замешательство, а письменный документ, представленный Влеммидом, показал, что позиции тех и других несовместимы. Дебаты в Никее между Иоанном Пармским и греками (1250), как о них сообщает тот же Никифор Влеммид, уже иеромонах, также не привели к соглашению, но сосредоточили аргументацию на греческих святоотеческих текстах, которые говорят, что Дух Святой «действует через Сына» ( δι´ υο). Латиняне использовали подобные тексты для доказательства своей точки зрения: «Действовать через Сына», говорили они, означает то же, что исходить «через Сына», потому что в этом контексте «через» означает то же, что «от». В своих публичных ответах латинским богословам Влеммид пытался показать, что проблема заключается не в том, чтобы найти примиряющие синонимы, а в том, чтобы сохранить ипостасные или личные свойства каждого из Божественных Лиц. Действительно, как признало бы и большинство современных ученых 152 , подлинным вопросом, стоявшим за спорами о filioque, было различие между латинской, по сути августиновской, точкой зрения на Троицу как на единую Сущность с личными свойствами, понимаемыми как отношения, и греческим, унаследованным от Отцов Каппадокийцев пониманием единой Божественной Сущности как совершенно запредельной, а Личностей же, или Ипостасей, каждая из Которых обладает Своими единственными и неизменными свойствами, – как открывающих в Себе трехличностную Божественную жизнь. Греки не хотели понимать латинскую аргументацию, которая утверждала: «Отец и Сын суть единая Сущность, поэтому Они и являются единым источником Духа, исходящего от “Них обоих” (а Patre Filioque)». |
| Источником этих идей, скорее всего, являются два Слова об исхождении Св. Духа Никифора Влеммида (середина 1255 – лето 1256, по М. Ставру 29 ), у которого, вероятно, в молодости учился Мосхамбар 30 . Подобно Влеммиду, и Николай Мефонский , излагая учение о монархии Отца, подчеркивает: «Ведь и вообще монада – начало диады, а не диада – монады» 31 . Ср. у Влеммида: «Ибо всякой диаде неизбежно предшествует монада» 32 . Если приложить этот постулат к проблемам экклесиологии, несложно прийти к умозаключению, что двойственности положения епископов в латинской экклесиологии (папа – с одной стороны, остальные епископы – с другой) неизбежно должно предшествовать единое начало – в данном случае Христос как Глава Тела Церкви ( Еф 1. 22–23 ; ср. 2. 16, 20–21; 4. 11–16). Единственность власти Христа над Церковью – традиционный постулат византийской экклесиологии, в том числе и рассматриваемого периода 33 . Имело бы также смысл задуматься – и в дальнейшем тексты Нила Кавасилы и Варлаама Калабрийского подтвердят наше предположение – о применимости понятия «частной сущности» к критике римского учения о примате: папа превращается у Иннокентия III (и в григорианском учении о Церкви вообще) в особую и единичную – превознесенную – сущность, обладающую наряду со Христом способностью изводить Св. Духа и ниспосылать Его остальным епископам. Вернемся к фразе Георгия Мосхамбара: «Ибо весь Отец – во всем Сыне и Духе Святом, и весь Сын и Дух Святой – во всем Отце, и весь Сын – во всем Отце и Духе Святом, и весь Отец и Дух Святой – во всем Сыне, и весь Дух Святой – во всем Отце и Сыне, и весь Отец и Сын – во всем Духе Святом, так что ни один из Них не существует и не мыслится без других» (Mosch., р. 348.92–98). Почему это возможно? Для ответа на данный вопрос, непосредственно связанный с критикой догмата о Филиокве, Николаю Мефонскому около 1155 г. пришлось вспомнить едва ли не все основные положения александрийской, каппадокийской и дионисиевской триадологии. Излишне подчеркивать, что мы их встретим не только у Фотия и Влеммида, но и у таких авторов, открывающих протопаламитскую линию мысли в XII–XIII вв., как Андроник Каматир и Николай Месарит 34 . |
| Вторым наиболее известным учеником Никифора Влеммида был никейский император Феодор II Ласкарь. Георгий Акрополит был официальным учителем Феодора, однако Влеммид имел очень сильное влияние на будущего императора, который в своих письмах называл его своим учителем и испытывал к нему глубокое уважение. 634 Влеммид и Георгий Акрополит сумели вдохнуть в юную душу их ученика, еще в правление его отца Иоанна Ватаца, настоящую любовь к наукам. Изданная в конце прошлого столетия, в 1898 году, итальянским ученым Феста (Festa) переписка Феодора сообщила новый интересный материал для лучшего уяснения этой любопытной личности. Изучив греческих писателей, как церковных, так и светских, и ряд различных наук, Феодор, основываясь преимущественно на Аристотеле, уделил главное внимание философии. Будучи воспитан на идеях эллинизма и классической литературы, он в одном из своих писем сообщал о глубоком впечатлении от созерцания античных памятников Пергама. 635 Это письмо, в том, что касается и стиля и содержания, могло быть написано итальянским гуманистом. Сочувствуя просвещению, он, подобно отцу, интересовался школьным делом. В одном из своих писем по поводу учеников, окончивших школу и присланных к императору для экзамена, Феодор писал: “Ничто другое не радует так душу садовника, как видеть свой луг в полном цвету; если же он по красивому и цветущему саду судит о цветении растений, то на основании этого же он может предположить, что в свое время он будет наслаждаться плодами приятности и красоты. Хотя я был страшно охвачен великим недосугом из-за предводительских обязанностей, в то время, как ум мой отвлекался в разные стороны восстаниями, битвами, противодействиями, сопротивлениями, хитростями, переменами, угрозами, тем не менее мы никогда не удаляли нашей главной мысли от красоты луга умственного.” 636 Вокруг Феодора II собрался круг образованных в литературе и науке людей, которые были заинтересованы в науках, искусстве, музыке, поэзии и тому подобном. Феодор открыл немало школ, и в одном из своих писем он обсуждает проблемы организации школьного дела, программы и задачи обучения. 637 |
| Из ближайших источников этого рассуждения необходимо указать на «Другие силлогизмы об исхождении Св. Духа» Никифора Влеммида (ок. 1249 24 ), вероятного учителя Мосхамбара 25 . Присмотримся, например, к 5 силлогизму: «Если Дух Святой [исходит] не через Сына, то обретший Сына вместе с Ним не сможет обрести и Духа, но только Отца, как и наоборот: воспринявший Духа не сможет вместе с Ним воспринять и Сына» 26 . Мысль о том, что ни одно из трех Лиц Св. Троицы не является «крайним», как представляется, воспринята Мосхамбаром у Влеммида. Забегая вперед, подчеркнем, что и общая идея о Филиокве как отрицании перихорезы могла быть взята Георгием у своего вероятного наставника. Аналогичным образом, как доказывал Иоанн Каматир еще на исходе XII в., «экклесиологическое Филиокве» разрушает традиционное учение о соборности Кафолической Церкви. Эту идею воспримут полемисты палеологовского времени (см. разд. 1.2.1). Помимо этого, здесь отражено традиционное александрийское и каппадокийское учение о единстве и полноте присутствия сущности Божией во всех трех Ипостасях как основе их взаимной перихорезы. Именно поэтому ложным оказывается понятие «частной сущности», употребление которого критикуется Мосхамбаром как с опорой на общие принципы александрийской и каппадокийской триадологии, так и в контексте полемики с Филиокве: в самом деле, тот, кто думает, будто сущность Сына изводит Духа, «постулирует, будто Сын обладает частной (μερικν) сущностью» (Mosch., p. 324.78). В философской традиции XIV в. (Иоанн Педиасим) понятие «частная сущность» обозначает – с опорой на Аристотеля – некий единичный и неделимый объект, существующий сам по себе 27 ; приложение этого понятия к триадологии означает превращение каппадокийской христологии в тритеизм – учение о трех единичных сущностях. И именно в тритеизме Мосхамбар обвиняет Иоанна Векка (Mosch., p. 287.24–288.25; 288.26– 31; 289.62–65; 290.81–88. 95–97. 101–102; etc.) 28 . Вытекающий из соположения единичных сущностей (Петра, Павла, Иакова и т. п.) нумерический порядок счислимых сущностей (первого, второго, третьего и т. п.) неприложим ко Св. Троице, поскольку наблюдается лишь в тварных и ограниченных ипостасях, в которых нет обоюдного стремления (τ φερλληλον) друг к другу (Mosch., p. 298.186–190). Это понятие входит в активно развиваемый Мосхамбаром, условно говоря, «словарь перихорезы». Где же в Св. Троице, спрашивает Георгий, найдется место для нумерического порядка (Ibid., p. 298.192–195)? Это будет беспорядок и тритеизм (Ibid., р. 298.196–197). |
|
|
