| Никео-Цареградский символ А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Лишь спустя ряд столетий было бесспорно признано вселенское достоинство как самого II Константинопольского собора 381 г., так и связываемого с ним ныне символа веры. Последний начал свое вселенское бытие в лоне этого собора. Но обстоятельства его рождения до сих пор остаются (и, по-видимому, навсегда останутся) точно и протокольно неясными. Только со времени IV Вселенского Халкидонского собора 451 г. наш символ начал приобретать всеобщую известность и обязательность. Знаменитый собиратель материалов для истории церкви Tillemont (Mémoires. T. IX) заметил и подчеркнул, что этот наш всеми церквами и даже сектами мира согласно употребляемый символ веры на фоне множества древних символов по своей букве наиболее близок к символу, читаемому нами теперь в тексте «Анкората» (т.е. «Якоря Веры») св. Епифания Кипрского. Сочинение это написано в 374 г. Критика текста Епифания нашим проф. А. П. Лебедевым (учителем Н. Н. Глубоковского) доказала, что в тексте Епифания каким-то поздним переписчиком сделана прибавка. K букве просто Никейского вероопределения механически приписана вся вторая половина более позднего Никео-Цареградского символа. Полный же текст этого последнего в первый раз попутно приводится лишь в протоколах IV Вселенского Халкидонского собора. A после этого, без всяких споров и разговоров, этот символ веры как бы автоматически разливается по всем церквам Востока и Запада. Без всяких сомнений и возражений, в порядке молчаливой практики принимается даже и во всех периферических странах Востока, удалившихся и оторвавшихся от кафолической церкви, — в церквах монофизитских и несторианских. Символ этот довольно рано (VI в.) приобрел на практике, без всякой формальной санкции, название Никео-Цареградского. Таким названием внушалась мысль, будто он издан II Вселенским собором, на что собор этот не был уполномочен. Ни самим собором (381 г.) и никем из его участников и современников этот символ веры II собору не приписывался. |
| Богословие ожидания: богословские комментарии эсхатологии Никео-Цареградского Символа веры РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22910.html 16 ноября 2005 Проф. Константин Скутерис Богословие ожидания: богословские комментарии эсхатологии Никео-Цареградского Символа веры Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru " Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века " а) Вопрос об эсхатологии В 1964 г. немецкий профессор Jürgen Moltmann издал важный труд под названием " Богословие Надежды " (Theologie der Hoffnung). В этой книге Moltmann вновь поднял, но уже в новом свете, вопрос о христианской эсхатологии, сам же он был для своей эпохи проводником и горячим защитником так называемой " динамической " эсхатологии. Эсхатология в его труде представлена как динамический фундамент для понимания как домостроительства Божьего о человеке и мире, так о всем историческом пути. Основным началом " динамической " эсхатологии является то, что взгляд на Историю через призму эсхатологии являет глубину, достоинство и динамику исторической действительности. Протестант профессор Jürgen Moltmann в своей работе о Богословии Надежды, связал эсхатологию как с Христологией, так и с исторической действительностью, понял общую дискуссию о надежде в ее тесной связи с философской мыслью своей эпохи. Идею написания Богословия Надежды дал ему труд немецкого философа Ernst Bloch " Das Prinzip Hoffnung " , вышедший в 1959 г. Идеи представленные в книге Moltmann о Надежде послужили толчком не только к оживлению дискуссии об эсхатологии (περ των εσχτων), но и для оценки исторических процессов в свете эсхатологического совершенства, Так, известное " богословие восстания " , а также известное " политическое богословие " признали, в большой степени то, что история толкуется и утверждается своим концом. Конец истории дает смысл, обогащает и просвещает настоящее. Исполнение времени (то является совершенным исполнением истории. Идея Надежды как категория эсхатологии дала толчок к последующим богословским дискуссиям и не только в среде богословов и реформистских церквей, но и, в общем, во всех христианских кругах. Так комитет " Вера и Порядок " , то есть богословский комитет Всемирного Совета Церквей, в котором принимают участие Православные, Римокатолики и Протестанты, под председательством блаженной памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа и при участии также почившего профессора Никоса Нисьотиса, выбрал как тему исследования на период с 1971 по 1974 гг. " Ответ о вашем уповании " Эта тема своим агиографическим основанием имеет фразу из Первого Послания ап. Петра (3, 15): " готови же присно ко ответу всякому вопрошающему вы словесе о вашем уповании " . |
| В американском ежемесячном листке «Старокатолик» (The old Catholic), который служит органом местной старокатолической церковной общины, состоящей под управлением известного нам 1 архиепископа Вилатта, недавно (November 1895. 11) напечатан весьма интересный документ, который представляет собой довольно полное и обстоятельное изложение вероучения этой общины. В виду того высокого интереса, какой имеет старокатолическое движение с православной точки зрения, спешим предложить этот документ вниманию читателей в буквальном переводе, как ясное свидетельство о том, насколько американские старокатолики в своем вероучении приблизились к Церкви Православной. Символ веры Верую во единого Бога и т.д. Следует точное изложение Никео-Цареградского символа без той прибавки в 8-м члене слов «и от Сына», с какою читает его церковь римская. К концу символа сделано следующее подстрочное примечание: Этот символ веры есть сокращенное изложение или вероисповедание (the summary or Creed) трехсот восемнадцати отцов, собравшихся в Никее, в Виеинии, в 325 году, законченное и обнародованное (completed and published) властью Константинопольского Вселенского Собора в 381 г. Оно предано церкви как неоцененный памятник (keepsake) веры, содержащейся в Священном Писании . Оно заключает в себе основные (first) начала Христианской веры и надежды и кто упорно отвергает (хотя бы) один член, не имеет надежды спасения. После текста Никео-Цареградского символа документ читается так: «Мы отвергаем папистическое и протестанское учение о двойственном исхождении (procession) Святого Духа, как еретическое, как не содержащееся ни в Писании, ни в божественном Символе Веры . Соборы Мы принимаем в Качестве Вселенских семи всеобщих соборов, признанными всею Вселенскою церковью (by all the Catholic churches), а именно: Первый в Никее 325 г. против арианства. Второй в Константинополе 381 г. против аполлинариан и македониан. Третий в Ефесе 431 г. против несторианства. Четвертый в Халкидоне 451 г. против монофизитов. Пятый в Константинополе 553 г. против неосторианства и монофизитов. |
| епископ Артемий (Кищенко) О Символе веры Символом веры называется краткое и точное изложение главных истин христианской веры 61 . Слово «символ» – греческое (σ μβολον), значит «знак» или «знамя». Так называлось в первые века изложение истинного христианского учения, которое отличало истинных христиан от неверующих и лжеучителей. Слово «символ» в его первоначальном значении можно перевести так: то, что «держит вместе, соединяет, содержит». Так вот, Символ веры именно содержит все эти истины, которые – верит Церковь – необходимы для человека, для полноты его жизни и для спасения от греха и духовной гибели. Исторически Символ веры возник из подготовления новообращенных к таинству крещения. У каждой большой местной Церкви – Римской, Александрийской, Антиохийской – был свой крещальный символ веры , и, хотя все они были повсюду выражением единой и неразделимой веры, в стиле, фразеологии они разнились между собою. В начале IV века в Церкви возникли большие споры, касавшиеся основного христианского учения о Христе как Боге. В 325 г. в городе Никее собрался первый Вселенский Собор (собрание верховных пастырей Церкви, по возможности со всей вселенной, для решения важнейших недоумений относительно главных истин веры 62 ), и на нем был выработан общий, единый для всех христиан Символ веры . Спустя несколько десятилетий, на втором Вселенском Соборе, в Константинополе, Символ веры был дополнен и получил название Никео-Цареградского, общего для всей Вселенской Церкви. Наконец, третий Вселенский Собор в Ефесе в 431 г. постановил, чтобы этот символ оставался навеки неприкосновенным, чтобы, иными словами, не делалось к нему больше дополнений. С тех пор вселенский Символ веры поется или читается в Церкви на каждой Литургии. Он есть всеобщее, для всех обязательное выражение Церковью своей веры. И потому всякий желающий узнать, во что верит Церковь , в чем наша вера, в чем та Истина, которую несет христианство миру, находит на это ответ в Символе веры . Если мы обратимся к тексту Никео-Цареградского Символа веры , то увидим, что он имеет немного общего с богословским трактатом. Перед нами, с одной стороны, ряд кратких, выверенных богословских формул и набор ярких, хорошо запоминающихся образов. С другой стороны, можно сказать, что Символ веры по своему жанру ближе к поэтическому, нежели к чисто богословскому произведению. Неслучайно за богослужением Символ веры поется, тогда как петь, например, главы из «Точного изложения Православной веры» святого Иоанна Дамаскина никогда никому в голову не приходило. Назначение Символа веры не только в том, чтобы сообщить нам некоторую сумму знаний о Боге и Его домостроительстве, но в том, чтобы возвысить наш ум и сердце к созерцанию Бога, приобщить к духовной реальности. Поэтому Символ веры – не просто вероучительный документ, под которым в знак согласия надо ставить свою подпись, а неотъемлемая часть молитвенного правила любого христианина. |
| История догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа в первые три века христианства Догмат об искуплении рода человеческого от греха, проклятия и смерти страданиями и крестной смертью Богочеловека, составляющий краеугольный камень и средоточие всего христианского вероучения, в древней Церкви не был столь постоянно, настойчиво и всесторонне извращаем еретиками, как параллельный ему догмат о лице И. Христа, и потому и Отцы, и Учители Церкви не имели такого непосредственного, самой жизнью выдвигаемого, побуждения к точному и всестороннему раскрытию догмата об искупительном деле Христа, какое они имели в исторических обстоятельствах своего времени к всестороннему раскрытию и догматическому определению учения о лице И. Христа. Напротив, догмат искупления сам служил для них надежной опорой в борьбе с еретиками, извращавшими учение о лице И. Христа; напр., для Иринея – в борьбе с гностиками, для Афанасия – в борьбе с арианами, для Кирилла Александрийского – в борьбе с несторианами и т. п. По этой же причине нам не осталось канонического определения этого догмата ни от одного не только из Вселенских, но и из Поместных, Соборов, и только в Никео-Цареградском символе встречаем краткое изречение: „распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна“, – и только. Вследствие таких обстоятельств исследователь догмата о лице И. Христа находится в лучших условиях, нежели исследователь догмата об искупительном деле Христовом. Первый имеет весьма твердую точку опоры для суждения обо всех главных и существенных сторонах этого учения в Никео-Цареградском символе, в догматических канонах Вселенских Соборов, а второй – такой опоры для своего исследования не найдет: для посильного разумения сего догмата в духе Православной Церкви он имеет другое, правда, также очень авторитетное, но все же менее удобное средство – это внимательное изучение мыслей об искуплении, рассеянных в писаниях Отцов и Учителей Церкви до Иоанна Дамаскина включительно. Сейчас мы сказали, что учение об искупительной жертве Христовой не было столь постоянно и всесторонне извращаемо еретиками, как учение о лице И. Христа; однако же, это положение не должно преувеличивать: не только в IV и последующих веках, но и в первые три века христианства появлялись еретики, извращавшие и христианское учение об искупительной жертве Христовой. |
| Глава III. Разбор протестантского учения о Церкви как о невидимом обществе истинно верующих, в котором правильно проповедуется Евангелие и правильно совершаются таинства §I 1 . Истинная жизнь не достается в земной удел человеку без каких-либо видимых посредств. Божественное и вечное по самому существу домостроительства нашего спасения воплощается в человеческой форме, как и сама истинная Жизнь, Христос Спаситель, «Себе умалил, зрак раба приим» Фил. 2, 7 . – Подобно своему Жениху, и Его «невеста» Апок. 21, 9 , св. Церковь , в ее земном странствовании также носит «зрак раба» 237 . Но как Сам Христос, несмотря на видимое уничижение, не преставал быть от того истинным Богом, так и Его Церковь при видимых несовершенствах ее земного проявления всегда пребывает единою, святою, соборною и апостольскою Церковью. – Кто умеет строго различить между ее существом и проявлением, тот нимало не смутится видимым несовершенством церковной жизни. Никео-цареградский символ составлен именно в такое время, когда тело вселенской Церкви было поражаемо многими давними и тяжкими недугами и самым опасным их них – арианскою ересью; и однако не в какое-либо другое, но именно в это тревожное время богомудрые отцы исповедали свою веру в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь . 2 . Для оторванных от единства вселенской Церкви инославных, и в особенности протестантских, богословов отеческое исповедание Церкви в полноте ее совершенств представляется не чем иным, как горьким догматическим заблуждением. Церковь в своем историческом существовании, говорят протестанты, не сохранила ни одного из четырех свойств никео-цареградского символа. Единство ее порвано многочисленными ересями и расколами; ее святость утрачена по причине нравственной порчи ее членов; Церковь перестала быть кафолическою по причине происшедшего в ней разделения христианского мира по трем главным вероисповеданиям (не говоря уже о том, что она далеко не одухотворяет всех сфер человеческой жизни); наконец, Церковь последующих времен совершенно, до неузнаваемости, изменила свой вид сравнительно с апостольским периодом своего существования: она перестала быть и апостольскою. Мир с его земными заботами и грех с его тяжкими последствиями проникли даже за церковную ограду: «беззаконники, обремененные тысячею преступлений, вторглись в Церковь» 238 . Произраставшие в древней Церкви тернии не только не заглохли в последующее время, а, напротив, принесли сторицею смертоносные плоды 239 . – Таковы исторические условия различных церковно-религиозных движений. |
| Заветы князя Владимира июля 2023 Отмечая в нынешнем году 1035-летие Крещения Руси, мы снова ищем ответа на вопросы: Что конкретно князь Владимир вместе с принятием Православия принес на Русь? Каково его место в истории и культуре славян? Святой равноапостольный князь Владимир Святославович в Священной истории Русской Церкви совершил великий подвиг - принял православную веру. В то время христианство было единым - Восточная и Западная Церковь исповедовала один Никео-Цареградский Символ Веры. В Никео-Цареградском Символе Веры дано определение и основные свойства Православной веры: " Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь " . Единство, святость, соборность и апостольство являются элементами духовности. Все эти духовные ценности на практике реализуются в конкретных делах " Вера без дел мертва " (Иак., 2, 20) ; " По плодам их узнаете их " (Мф., 7, 16). Князь Владимир задал тон развития славян. Общество стало развиваться, реализуя себя в конкретных практических делах. Следуя заветам князя Владимира, начали развиваться архитектура, строились монастыри, появились первые рукописные книги, школы, система здравоохранения, иконопись, мозаика и фрески, живопись, ювелирное искусство, техника лицевого шитья, чеканка монет, была упорядочена система мер и весов, возделывались новые виды сельскохозяйственных культур… Святой равноапостольный князь Владимир для нас подобен грамотному, музыкально одаренному руководителю хора, задающему правильный тон хористам, которые, тоже обладая музыкальным слухом, исполняют произведение на высоком художественном уровне. 1030 лет спустя мы теперь видим, что тон, заданный святым князем Владимиром, был услышан, и в результате мы сегодня являемся гражданами великого государства и членами самой большой по численности Русской Православной Церкви. К отмечаемому празднику - дню памяти святого князя Владимира, храмовому дню Князь-Владимирского собора в Санкт-Петербурге, в ограде храма установлена экспозиция " Просветители " , посвященная святому князю Владимиру - Крестителю Руси, его бабушке святой равноапостольной княгине Ольге, святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, учителем Словенским, создателям славянской азбуки. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Сегодня Церковь совершает память святых отцов шести Вселенских Соборов. Шесть Вселенских Соборов — утверждение веры Церкви, которую мы исповедуем. Всего было семь Вселенских Соборов. Седьмой был созван для осуждения еретиков, не почитающих святые иконы. Этот Собор явился как бы печатью всех остальных Соборов. Первый и Второй Соборы, Никейский и Константинопольский, отвергли ересь, посягавшую на Божество Господа нашего Иисуса Христа. Если Христос — просто выдающийся Человек, то почему мне нужно следовать за Ним? Почему не идти за Буддой, Кришной или еще каким-нибудь великим духовным учителем? Но если Он — Бог, тогда все должно измениться в моей жизни. Я должен только Его слушать и Ему одному внимать. Каждое слово, которое Он говорит, должно иметь для меня решающее значение. Мы должны сегодня спросить себя, как мы исповедуем нашу веру, как воспринимаем слово Христово. Не привыкаем ли к этой тайне веры, что Христос — истинный Бог? Особое значение имели так называемые Халкидонские — Четвертый, Пятый и Шестой Вселенские Соборы, которые говорили о соединении двух природ в личности Богочеловека. Никео-Цареградские и Халкидонские Соборы созвучны друг другу. На Первом Вселенском Соборе в Символе веры даже была такая формула исповедания: «последуя святым отцам». То есть Церковь не говорила что-то новое о тайнах веры, а лишь утверждала то, что она всегда знала, приняв от Бога. Но тайны веры надо было оградить от нападок безумных еретиков, от попыток гордого человеческого ума, проникнуть в непостижимое одним своим падшим ограниченным разумом. Церковь поставила меч херувимский — святые догматы — у входа во Святое Святых. Суть Никео-Цареградских Соборов сводится к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен Богу Отцу, а смысл Халкидонских Соборов — к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен нам, роду человеческому. И ту, и другую тайну они соединяют. Мы знаем, что и в наше время появляется много еретиков. Сатана не может расшатать Церковь путем отмены Символа веры. Это невозможно, потому что Символ веры — недвижимый камень, как и заповеди Божии, и отказывающийся строить на нем, сразу обнаруживает себя. Враг Церкви избрал другой путь: попытаться соединить несоединимое. |
| Т. Борозенец Вероучительные определения православной церкви: пролог 1 Все вероизложения или символические тексты, имеющиеся в Православии, можно разделить на три группы. К первой относятся вероопределения Вселенских Соборов, то есть вероучительные тексты, утвержденные всей Вселенской Церковью и потому обладающие несомненным авторитетом и догматическим значением. Ко второй относятся вероизложения Соборов Поместных Церквей. К третьей – исповедания веры святых Отцов и авторитетных церковных иерархов. Догматическая значимость вероучительных документов Поместных Церквей, Отцов и церковных иерархов определяется их согласием с древним Преданием святой Православной Церкви. 1. Вероопределения Вселенских Соборов Первый Вселенский Собор 325 г. издал свой орос в виде Никейского Символа веры . Этот Символ составлен на основе крещального символа Кесарийской (или Иерусалимской) Церкви, в который была внесена формулировка о единосущии Сына с Отцом. Символ пользовался вселенским авторитетом как точное выражение веры на последующих Вселенских Соборах до Четвертого включительно. Текст Никео-Константинопольского Символа является результатом переработки более поздних (после 370 г.) крещальных символов, возможно, антиохио-иерусалимских. Впервые в соборных документах данный Символ встречается в актах Четвертого Вселенского Собора 451 г., который провозгласил Константинопольский Собор 381 г. Вторым Вселенским и назвал этот Символ «верою 150 отцов», то есть фактически признал его памятником последнего. Вместе с Никейским Символом указанный Символ был объявлен непогрешимой формулой веры. К концу 5 в. Константинопольский Символ повсеместно на Востоке признавался полным и окончательным выражением христианской веры и вытеснил Никейский и все прочие крещальные и соборные символы из литургической практики Церкви. Шестой Вселенский Собор 680 г. подтвердил непреложный характер так называемого Никео-Цареградского Символа веры . Фактическим Оросом Третьего Вселенского Собора (431 г.) является Согласительное исповедание (433 г.) – консенсусное решение, достигнутое антиохийскими и александрийскими богословами при деятельном участии императорской власти. |
| 1 Введение в святоотеческое богословие – Нью-Йорк, 1982 – С 187//Архимандрит Платон Догматическое учение о творении и христианское отношение к природе//ЖМП – 1989, 2 С 65 2 Архимандрит Платон. Указ. соч. – С. 65. 3 Послание к Автолику Кн. 2, 4. 4 Булгаков С. Агнец Божий. – Париж, 1933. С. 147. 5 Архимандрит Петр (ныне епископ Американской Автокефальной Церкви). Замечания о Символе веры. Никео-Цареградский Символ веры//ЖМП. – 1969, 1. – С. 76 6 Митрополит Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб., 1983. С. 352. 7 Святитель Василий. Против Евномия//Епископ Сильвестр. Опыт православно-догматического богословия. Т. 3. – С. 34. 8 Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 4 — С. 368. 9 Свт. Григорий Богослов. Слово 34. 10 Святитель Василий Великий Послание к Амфилохию о Святом Духе Гл. 8, 16 11 Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви ?. 1. – С. 6 12 Ломоносов ?. В. Явление Венеры на Феснце, наблюденное в Санкт-Петербургской Императорской Академии наук мая 26 дня 1761 года – СПб., 1761//ЖМП. — 1990, 6, С. 74. 13 Епископ Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Т. 3. – Киев, 1885. – С. 100. 14 Малиновский ? П. Догматическое богословие Т. 2 – Ставрополь-Губернский, 1903 – С. 93. 15 Успенский Л. А. Праздник и иконы Пятидесятницы//ЖМП – 1957, 6 С 52—27 16 Богословские труды Вып. 14 – С 89 17 Богословские труды. Вып. 14. – С. 90; ЖМП. — 1657, 6. – С. 54. 18 Из духовного наследия преподобного Серафима Саровского всея России чудотворца//ЖМП. — 1973, 9. С. 77—78. 19 Архиепископ Иннокентий (Борисов). Собрание сочинений. Т. 10. – 1877. – С. 78. 20 Троицкий С. В., профессор. Христианская философия брака. – Париж. – С. 109—110. 21 Троицкий С. В. Указ. соч. – С. 42. 22 Там же. – С. 43—44. 23 Св. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 2 24 Блж Феодорит На Книгу Бытия. – Вопр. 4.//Митрополит Макарий. Православное догматическое богословие Т. 1. 25 Свт. Григорий Богослов. Слово 39-е на святые светы явлений Господних//Творения. Т. 1. — С 535. |
|
|
