| Слова: « и если кто скажет », имеется, введу « кто », то есть кто-то, кто не знает об отношении хозяина к Иисусу из Назарета; то есть кто-то посторонний. Если рассматривать данный текст с исторической точки зрения, то можно предположить что хозяин ослицы и осленка проявлял обычное по отношению к паломникам гостеприимство, тем более, накануне праздника еврейской пасхи. Тем более, помочь Такому известному равви, как Иешуа, да и в преддверии праздника, считал бы за честь каждый религиозный иудей. И далее мы читаем: Мф.21:4–5 . «Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной». Здесь евангелист Матфей указывает на то, что буквально исполнилось пророчество, изреченное пророками Исаией и Захарией. У Исайи сказано: «Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» ( Ис.62:11 ). А у Захарии мы находим следующие слова: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» ( Зах.9:9 ). Такое совмещение двух стихов в один было обычным явлением для талмудической текстологии того времени, когда контекст никогда не учитывался, или даже изымался при совмещении пасухов, отдельно взятых стихов. Придерживаясь практики вычитывания из текста по возможности всей информации, Матфей истолковал Захарию (9,9), как пасух (стих) о двух животных. Все это свидетельствует именно об еврейском адресате данного Евангелия. То есть Матфей предполагал своими читателями именно евреев, говорящих на арамейском языке. Кстати, в Септуагинте, в переводе 70-ти мы видим тоже слово полос, при переводе еврейского слова осёл, у пророка Захарии, как и в греческом списке Евангелия от Матфея, которое первоначально было написано на арамейском или даже еврейском языке. Слова: « се, Царь твой грядет к тебе », еврейское слово лах, переведенное как « к тебе », может быть переведено и как: «для тебя», или даже: «ради тебя»; что соответствует Никео-Цареградскому: « нас ради человек, и нашего ради спасения ». |
| Слова: се, Царь твой грядет к тебе — еврейское слово лах, переведенное, как к тебе, может быть переведено и как «для тебя» или даже: «ради тебя», что соответствует Никео-Цареградскому Символу веры: «нас ради человек, и нашего ради спасения». Иудеи ожидали Пришествия Мессии именно с наступлением Римского железного царства Иудеи ожидали Пришествия Мессии именно с наступлением Римского железного царства (Дан. 2, 40). Известный стих из Книги Бытия (1-я глава 2-й стих) они истолковывали следующим образом: Земля же была безвидна ( безвидна, бесформенна — царство Вавилона ) и пуста ( царство Персии ), и тьма ( царство Греции ) над бездною ( царство Рима ), и Дух Божий ( дух Мессии, Христа ) носился над водою (Быт. 1, 2). То есть с наступлением 4-го, железного, царства иудеи ждали Пришествия Христа (Мессии). Все известные еврейские комментаторы относят пророчество о въезжающем в Иерусалим на ослице и осляти из Книги Захарии именно к Мессии (Христу) . Интересно и то, что далее говорится в Книге Захарии: Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки (т. е. от Евфрата — О. С .) до концов земли (Зах. 9, 10). Слова и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли могут быть отнесены только ко Христу, Царство Которого установится по всей вселенной. Его Царство — это Его ЦЕРКОВЬ. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян.1, 8). «Подъяремной» называется ослица, что указывает на ярмо Закона Божия, под котором находились иудеи. Вход Господень в Иерусалим. Икона из монастыря Ватопед, Афон Мученик Иустин Философ учит: «Действительно, Господь наш Иисус Христос, когда намеревался войти в Иерусалим, приказал ученикам привести к Себе ослицу, которая с осленком своим была привязана при входе в селение, называемое Виффагия, и, сев, на ней вступил в Иерусалим. Так как ясно было предсказано, что это будет исполнено Христом, то общеизвестное исполнение этого очевидно доказывает, что Он — Христос. И, несмотря на то, что все это исполнилось и показано Писаниями, вы (т. е. иудеи — О. С .) доселе остаетесь жестокосердыми. Захария, один из двенадцати пророков, предсказал, что это будет, в следующих словах: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах. 9, 9). А что пророческий Дух вместе с патриархом Иаковом говорит, что Он будет иметь во владении именно ослицу подъяремную с ее осленком, потом и Сам Он велел ученикам, как я уже сказал, привести то и другое животное, — это было предсказанием имеющих уверовать в Него людей, как из синагоги вашей, так и из язычников. Ибо как осленок, не носивший ярма, был символом язычников, так подъяремная ослица указывала на людей из вашего народа (т. е. иудейского — О. С .)» . |
| Спасло мир от разложения и гибели христианство , внесшее в него обновление, влившее совершенно новые духовные силы, – просветившее мир Божественным светом. Господь наш Иисус Христос явился в мир не для того, чтобы звать к покаянию праведников, но грешников, не здоровых исцелять, а больных ( Мф.9:12–13 ). Поэтому для Него душа всякого человека имела дорогую цену – и отверженной миром грешницы, и ревностного исполнителя ветхозаветного закона, и того, кто стоял у власти, и того, кто был унижен и попран. Учение Христа Спасителя показало человечеству совершенный путь, каким мы можем дойти до милосердия Божия и предстать пред Его судом оправданными. Этот путь заключается, прежде всего, в спасительной вере во единого Бога, в Троице славимого, в принятии Христа как Сына Божия, сошедшего на землю и ныне крестившегося в водах Иорданских «нас ради и нашего ради спасения». Исповедание этой веры мы имеем в Никео-Цареградском символе веры , том самом, который мы все поём за каждой Божественной Литургией. Этот символ нужно усвоить и умом и сердцем. Христианство принесло новую заповедь о любви, новую не по имени, а по исходному началу, по основанию, прочно утверждённому на внутрибожественной жизни Триипостасного Бога. Бог есть любовь, – возвестило оно, а значит и верующие в Него должны иметь любовь. В Боге пребывает только тот, кто пребывает в любви ( 1Ин.4:16 ). По тому узнают все, что вы Мои ученики, – говорит Сам Господь, – если будете иметь любовь между собою... Пребудьте в любви Моей. ( Ин.13:35, 15:9 ). Из новой заповеди выросла и новая жизнь, новые взаимоотношения людей. Проповедью любви христианство внесло новое понятие о религиозном братстве и равенстве. Как религия любви оно проникло туда, где более всего проявлялось равнодушие, черствость и жестокость – к людям голодным, нагим, бесприютным, больным, разного рода несчастливцам. На таких людей древний мир смотрел с холодным презрением, как на людей проклятых и отверженных. Христианство же выступило с усиленным и настойчивым ходатайством за них. Оно сгладило те резкие внешние отличия людей, которые делали их в языческом мире чуждыми и даже враждебными друг другу. Во Христе, заявило оно, нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос ( Кол.3:11 ). Во Христе нет никакой преграды ни для кого сознавать себя полноценным человеком и искать вместе со всеми Царства Божия и правды Его ( Мф.6:33 ). Господом призываются все труждающиеся и обремененные и всем приходящим обещается успокоение ( Мф.11:28 ). Постепенным смягчением сердец новая религия ослабила, а потом и вовсе отвергла рабство – эту позорную и, казалось бы, неисцелимую язву древнего мира. Господа, – учит апостол Павел, – оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах ( Кол.4:1 ). |
| То есть самое большее, что мы можем сделать для близкого, – это создать те условия, когда он сам захочет выйти из этого мерзкого состояния. И, наконец, если вы сами у себя заметили все признаки депрессии, не надо её «сакрализировать», не надо перекладывать ответственность за свое нехорошее состояние на других. Надо искать реальный и доступный выход. И иногда бывает, что человеку достаточно выспаться или съесть шоколадку. А иногда нужно трудиться месяцы и годы. Кстати, в Священном Писании есть целая Книга, посвященная данной проблеме, и называется она «Екклесиаст»: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?.. все – суета и томление духа!» И так – депрессивно и беспросветно – с 1-й по 12-ю главы… И вдруг в конце 12-й главы – оптимистичный совет: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Я почти три десятка лет служу священником, но до сих пор не могу назвать себя полноценным православным христианином «Православные христиане» – это кто? Те, кто крещен в Православной Церкви? Или те, кто ходит каждое воскресение на литургию? Или те, кто… Понимаете, я почти три десятка лет служу священником, но до сих пор не могу назвать себя полноценным православным христианином. Точнее, я хочу быть православным христианином, я учусь им быть, но у меня не все получается. Например, я верю в Бога в той мере, что все положения Никео-Цареградского Символа веры принимаю без малейшего смущения и сомнения, но я не научился доверять Богу как Вседержителю. Или я понимаю, что заповеди Христовы – «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37–39) – это самое высокое и прекрасное, что только может быть в основе жизни, но как это исполнить? Как любить Бога, Которого не видел? Как любить ближнего? И «кто есть ближний мой»? Вот и получается, что если бы я был на 100% православным и по имени, и по жизни, и по сути, то у меня не было бы ни малейших проблем с доверием Промыслу Божиему… Но раз я «не волшебник, а только учусь», то, значит, я и ошибаюсь, и спотыкаюсь, и запинаюсь… А ведь есть и те «православные», что еще дальше стоят в своей воцерковленности. |
| Точное определение о Святом Духе дано II-м Вселенским Константинопольским Собором, составленным из 150-ти св. Отцев в 381-м году . Послание Софрония, патриарха Иерусалимскаго, одобренное VI-м Вселенским Собором, говорить: «Верую и во единого Духа Святаго, вечно от Бога и Отца исходящого и признаваемого Светом и Богом». 151. Что обозначает наименование Духа Святого в Символе – Господом животворящим? Святой Дух назван Господом, как истинный Бог ; так и Сын Божий назван Господом, так и Отец. Божеское имя присвоено Святому Духу и в Писании: «.. для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому . . Ты солгал не человеку, а Богу» ( Дeяh. V, 3, 4 ). Животворящим Святой Дух назван потому, что подлинная жизнь есть жизнь духовно оживотворенная, ее дает Бог – Святой Дух, вместе со Отцем и Сыном : " Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие« ( Uoah. III, 5 ). 152. Почему Символ Веры указывает и Православная Церковь учит, что Святой Дух «исходит от Отца», но не от Отца и Сына, как учат некоторыя неправославный вероисповедания? Потому что Господь Иисус Христос, открывший нам святую истину во всем, сказал ученикам истину о Святом Духе в точных словах : " Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне« ( Uoah. XV, 26 ). II-й Вселенский Собор, трудившийся в период благого единства Церкви, выразил ея единый голос установлением 8-го члена Символа Веры о Святом Духе. А III-й Вселенский Собор в 431-м году «седьмым правилом» вынес запрещение составлять иной, новый символ веры , этим решительно подтверждая истину Символа «Никео-Цареградскаго». 153. Какия изречения Священного Писания могут служить основой для веры в единосущность Святого Духа с другими Лицами Святой Троицы? «Идите, научите все народы, крестящс их во имя Отца и Сына и Святого Духа« ( Mф. XXVIII, 19 ). »Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь» ( 2Kop. XIII, 13 ). |
| «Цур Израэль» – «Скала Израиля», «Эбэн Израэль» – «Камень Израиля»… Есть много имен Божиих в Библии. Главнейшее имя Господа, это мя: «Эне Ашер эне» – «Я есть Тот, Кто Я есть». В славянской Синодальной Библии оно переводится как Сущий. Сказано: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» ( Исх. 3:14 ). Имя означает именно Сущий, как правильно оно переведено в нашей русской Библии. Что значит Сущий? Все мы существующие, и наше существование зависит от многих причин: от наличия воды, пищи, воздуха и так далее. В отличие же от нас Бог абсолютно самодостаточен. С другой стороны, если мы скажем, что Господь милосерд, то окажется, что мы не сказали того, что Он правосуден! И так далее. А когда мы говорим, что Он – Сущий, Единый, мы предполагаем и все Его атрибуты и имена. Неслучайно Никео-Цареградский Символ веры начинается словами: «Верую во Единого…». Давайте вспомним события, когда юноша по имени Савл шел из Иерусалима в Дамаск с письмами от первосвященников, чтобы преследовать там христиан, мужчин и женщин влачить за волосы. И когда он шел, он вдруг услышал голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» ( Деян. 9:4 ) И Савл, по-еврейски Шауль, который верил в одного Бога – евреи не верят во многих богов, они верят в одного Бога, у Которого разные имена, – он задает очень странный вопрос: «Кто Ты, Господи?» ( Деян. 9:5 ) Если бы грек-язычник спросил: «Кто Ты, Господи?», мы могли бы предположить, что он хочет узнать, то ли это Аполлон прилетел, то ли это Геракл. А Савл хочет знать, с каким именем Бог остановил его на пути: или это Саваоф, Бог воинств, Который поможет ему, или это Пантократор-Шаддай, Который упорядочит его деятельность… И он услышал новое имя Бога. «Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна» ( Деян. 9:5 ). И вот Савл, еврей Шауль, услышал это новое имя Бога. И некогда апостол Петр, исполненный Духа Святого, воскликнет об имени Иисуса Христа: «… нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ). |
| Это Богооткровенное учение Церковь всегда заботливо охраняла, и от древности в своих символах исповедовала веру в Бога как Творца духовного, невидимого мира. Так, в древнем Символе Иерусалимской Церкви (а подобно тому и в символах Антиохийской, Кесарийской и Кипрской Церквей) говорится: «Верую во единаго Бога..., Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым». Эта общая вера нашла свое выражение в первом члене Никео-Цареградского Символа веры и этим самым навсегда санкционирована Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью . Решением Седьмого Вселенского Собора о том, чтобы, наряду со святыми иконами Спасителя и святых, благочестиво почитались и святые иконы святых Ангелов, Церковь еще раз соборно исповедала и подтвердила свою вселенскую веру в существование бестелесных ангелов как существ действительных, личных, самостоятельных и святых. 2 . Ангелы не являются ни в коем смысле самородными и самобытными существами; их, как и все творения, сотворил Бог . Святое Откровение ясно свидетельствует о том, что все возникшее – Богом возникло ( «начало быть») ( Ин. 1,3 ; Рим. 11,36 ; Евр. 3,4 ; Еф. 3,9 ; Откр.4,11 ), следовательно, – и ангелы. Кроме того, в Ветхом Завете ясно говорится о том, что Бог сотворил ангелов. Ездра обращается к Богу со словами: «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие и небесные воинства Тебе поклоняются» ( Неем. 9,6 ). То, что здесь под воинством небесным подразумеваются ангелы, видно из контекста ( Лк.2,13 ), где ангелы называются воинством небесным. Апостол Павел ясно свидетельствует, что ангелов сотворил вечный Сын Божий: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» ( Кол. 1,16 ). Насколько Святое Откровение ясно учит, что Бог сотворил ангелов, настолько в нем неясно, когда они сотворены. Судя по уже указанному месту из книги Иова, где говорится, что Ангелы «восклицали от радости», когда Господь сотворил звезды ( Иов. 38,7 ), и на основании всего сказанного о первобытном небе, а также на основе библейского повествования о искушении первых людей в раю от змия, т.е. падшего духа ( Быт. 3,1–19 ), что предполагает, что мир духов существовал до того, и что в нем уже ранее произошел некий моральный переворот, завершившийся отпадением от Бога некоторых духов, – необходимо заключить, что Бог сотворил ангелов до материального мира. Боговдохновенные истолкователи Божественного Откровения – святой Златоуст, святой Григорий Богослов и святой Дамаскин – учат, что Бог сотворил ангелов до материального, видимого мира. А молитвенная мысль Церкви говорит, что ангелы – «тварем начаток». |
| Сущность дела в следующем: У св. Епифания в его «Ancoratus» приводятся два символа: один в том виде, как мы читаем его теперь по изложению Никео-Цареградскому, другой пространнейший; в этом последнем член о Святом Духе читается действительно не согласно с Никео-Цареградским; именно он читается так, как мы привели его выше. Но так как наряду с сим же символом у свю Епифания приводится и Никео-Цареградский, то возражение Гефеле против оспариваемых им писателей оказывается в свою очередь бессильным и справедливость оказывается, по-видимому, на стороне Тильмона и Селье, т. е. по-видимому, в самом деле неоспоримо, что член веры о Св. Духе в том виде, как мы читаем его по Никео-Цареградскому изложению, уже существовал до 2-го Вселенского собора. Ежели бы член веры о Св. Духе в том виде, как мы читаем его по изложению Никео-Цареградскому, в самом деле был составлен еще до 2-го Вселенского собора; то мы непременно видели бы его в тогдашних изложениях символа веры , изложениях столь многочисленных и разнообразных; между тем мы нигде не встречаем такого полного изложения в члене о Святом Духе, кроме как только в одном изложевии Епифаниевом. Что же это значит? Нам кажется, что то и значит, что полного изложения в члене о Святом Духе до второго Вселенского собора ни в одном из прежде бывших в употреблении символов не было. Что же касается до того обстоятельства, что полный член о Святом Духе встречается в «Ancoratus» св. Епифания, то к разрешению сего недоумения должны вести, по нашему мнению, следующие соображения. Сам св. Епифаний называет символ, приводимый им в «Ancoratus», тот, который буквально сходен с Никео-Цареградским, произведением отцов Никейских ( π τν αγων πισκπων πρ Γριακοσων δεκα τον αριθμν), но мы знаем, что Никейский символ ни по какому изданию не читался в члене о Св. Духе с такой полнотой, как приводится у святого Епифания; ясный знак, что св. Епифаний допускает в своих словах некоторую неточность, приписывая Никейскому собору между прочим то, что сделано было на соборе другом. |
| О. Д. ). В то же время другие соборы, гораздо менее претенциозные по своим целям, были признаны вселенскими, ибо выраженная и сформулированная ими истина носила подлинно вселенский… характер» [ 124 ]. Таким образом, вселенскость собора определяется не формальным представительством, а характером обсуждаемых на соборе вопросов и принимаемых на нем решений. Никео-Цареградский Символ веры был составлен отцами I и II Вселенских Соборов. В основании его лежат более древние крещальные символы, которые, в свою очередь, восходят к изначальному апостольскому правилу веры. Отцы I Вселенского Собора в Никее составили орос, в состав которого входили первые семь членов Символа веры. Никейский Символ пользовался общецерковным авторитетом как точное выражение Православной веры. Его авторитет подтверждали последующие Вселенские Соборы, до IV включительно. На II Вселенском Соборе в Константинополе к Символу были добавлены еще пять членов, а первые семь членов, принятые в Никее, были переработаны. В соборных документах Никео-Цареградский Символ веры впервые встречается в актах IV Вселенского Собора, который признал его непогрешимой формулой веры [ 125 ]. Во второй половине V века Никео-Цареградский Символ распространился повсеместно и вытеснил как Никейский, так и более древние крещальные символы из богослужебной практики Церкви [ 126 ]. ГЛАВА I 1-Й ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ 1. ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ Символ веры начинается со слова «верую». Таким образом, произнесение Символа веры является исповеданием нашей веры. «…вера — всегда личностна. Каждый должен веровать сам, нельзя веровать за другого. Многие люди могут веровать в одно и то же из-за общности их… опыта, но общность их веры и единство их веры должны опираться на личное исповедание. Вот почему в Православной Церкви Символ веры всегда произносится от первого лица единственного числа» [ 127 ] — даже во время Божественной литургии, когда его произносят одновременно сотни и даже тысячи людей. «Первое слово этого священного текста — «Верую» — связано с каждым последующим членом Символа и дает этому изъявлению общей веры христианского парода ценность персонального участия и ответственности каждого члена Церкви…» [ |
| И надобно заметить, что неточность эта в отношении к настоящему предмету, т. е. в отношении к наименованию соборов, замечается и в других древне-исторических документах; напр. на Ефесском соборе символ Никео-Цареградский назван просто именем Никейского (Еф. соб. пр. 7.) Итак, не больше ли будет вероятности, если предположить, что в св. Епифаний под именем Никейского символа привел в своем «Ancoratus» символ собственно Никео-Цареградский? Известно, что св. Епифаний пережил время второго Вселенского собора и дожил до V века; ему не могли не быть известны определения второго Вселенского собора; посему нет ничего невероятного в том предположении, что Епифаний в своем Ancoratus мог поместить тот самый символ, который был составлен на 2-м Вселенском соборе. Ежели ко времени 2-го Вселенского собора Ancoratus Епифания был уже закончен, то он мог сделать в нем изменение после, а могло быть и то, что Ancoratus в то время еще только составлялся, особенно последние его главы, где собственно и помещены символы. Ежели бы на самом деле было не так, т. е. ежели бы читаемый нами в Никео-Цареградском символе член о Св. Духе был уже известен до второго Вселенского собора, то какая надобность была святому Епифанию придавать приводимому им изложению веры авторитет веры, провозглашенной Св. Вселенским собором? Св. Епифаний приведенный им символ приписывает собору, и собору Вселенскому, ежели бы этот символ имел происхождение другое, то св. Епифаний не преминул бы изъяснить, где и по какому случаю составлено было дополнение к символу Никейскому, но он представляет это дело как для всех известное и не требующее никаких исторических изъяснений. Наш отечественный исследователь по истории церкви г. Чельцов (Христ. чтение 1869 марта, стр. 70 и д.) усиливается доказать, что прибавление к Никейскому символу в члене о Св. Духе «могло быть сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам или другом каком-либо по близости в эту же пору». Что было сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам, мы не знаем; но мы несомненно знаем, что на втором Вселенском соборе были сделаны усиленные предприятия к тому, чтобы склонить духоборцев к общению церковному: не больше ли вероятности предположить, что тогда же и составлена формула исповедания о Св. |
|
|
