| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви О блаженстве алчущих немного по-разному говорят евангелисты Матфей и Лука. В Евангелии от Луки сказано: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк. 6, 21). Эти слова не нуждаются в дополнительных толкованиях, поскольку речь идёт о страданиях, связанных с физическим голодом. Точно так же в других стихах говорится о реальной бедности, притеснениях, слёзах, когда для праведника Бог становится единственной надеждой и опорой. При этом, конечно, физический голод переходит во всепоглощающее духовное желание однажды увидеть торжество правды Божией. В псалмах часто возносятся стенания и молитвы к Богу о праведном суде, чтобы униженным было возвращено то, что было отнято грешниками. Это блаженство обретает особую остроту благодаря противопоставлению реального голода мнимому благополучию надменных: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк. 6, 25). Евангельские блаженства неразрывно связаны с «проклятиями». Это более всего поражает в Евангелии от Луки: Спаситель поочередно обращается к одним со словами утешения, а к другим - со словами «горе вам…». В Евангелии от Матфея слова благословения звучат в начале Нагорной проповеди, а грозные предостережения произносятся в самом конце 23-й главы. Как известно, уже в Ветхом Завете Господь даёт Моисею заповеди вместе с благословениями тем, кто их будет соблюдать. Однако одновременно звучат и грозные предупреждения в адрес тех, кто ими станет пренебрегать. И это означает очень простую вещь. Заповеди буквально являются словом жизни, поэтому нарушать их означает идти в сторону смерти. Можно ли блаженства использовать в качестве программы конкретных действий в сфере экономической или общественной деятельности? Это может стать опасной утопией. Можно ли блаженства принять за непреложное правило жизни? А разве не выглядит абсурдом блаженство, которое обретается в обмен на голодовку? |
| Лев Толстой: «христианство» без Христа В 2010 году исполняется 100 лет со дня смерти Льва Толстого. Издательство Свято-Тихоновского университета выпустило монографию священника Георгия Ореханова «Русская Православная Церковь и Л.Н. Толстой. Конфликт глазами современников», в которой автор не только рассматривает проблему отношений писателя с Церковью, но и дает широкий контекст эпохи, общественных настроений и особенностей русской религиозной жизни в предреволюционный период. – Отец Георгий, многих образованных людей, которые приходят в Церковь, «проблема Толстого» сильно смущает. Для нескольких поколений Толстой стал символом русской классической литературы, мерилом нравственности. И вдруг, входя в храм, они должны оставить его за оградой? – Вы сразу начинаете с очень трудного вопроса. Наша современная церковная жизнь так устроена, что очень часто человек приходит в церковь и приносит в нее весь свой интеллектуальный, эмоциональный груз, всю свою «историю болезни», и не хочет с этим грузом в Церкви расставаться. Даже когда ему говорят, что это с духовной жизнью не связано, от этого в Церкви надо избавляться. С Толстым так происходит очень часто. Есть, конечно, люди, которые просто любят Толстого, для которых он – олицетворение русской культуры, русского XIX века, в каком-то смысле даже русского дворянства. Таких людей, конечно, все меньше, просто потому что сейчас, к сожалению, все меньше людей интересуются русской литературой. А большинство ведь только «Войну и мир» в школе читали. Но на христианскую жизнь люди смотрят, тем не менее, глазами Толстого. Это взгляд, который основан на признании примата моральных ценностей, моральных принципов. То есть, большое количество современных людей, приходящих в Церковь, считают, что в христианстве самое главное – мораль, этическое учение, которое выражено, в частности, в Нагорной проповеди. Именно так считал и сам Толстой. И надо сказать, что Толстой сформулировал очень характерный, но совершенно ложный методологический принцип. Если взять все учения всевозможных религий, у них есть общее ядро и есть то, чем они отличаются. Ядро – это мораль. Мораль во всех религиях одинакова: не убий, не прелюбодействуй, не укради т.д. То, чем они отличаются, – мистическая часть вероучения, и она ошибочна, с точки зрения Толстого. И многие считают, что главное в христианстве, – понимание того, как себя надо вести. |
| «Малое стадо»: Православие в Стране утренней свежести Пасха 2008 г. Митрополит Сотирий и игумен Феофан/Фото «Православие в Корее» Монастырь Преображения Господня в Капьёнге расположен в 45 км к северу от города Сеула. Живописная дорога бежит среди небольших равнин, невысоких гор и традиционных для островной или прибрежной Юго-Восточной Азии широких, но мелководных речушек. Впрочем, встречаются здесь и полноводные реки, над которыми возвышаются высокие горы, радующие традиционными яркими красками поздней осени. Ответвление от пригородной дороги – примерно километровая лесная тропа с едва обозначенными колеями – ведет к воротам обители. Меня встречает инокиня Агафия – первая монашествующая кореянка, принявшая постриг совсем недавно. Сестра Агафия в течение семи лет училась в Афинах, поэтому владеет не только родным корейским, но и греческим, и английским языками. Помимо чтения молитв на греческом языке во время богослужения она занимается переводами катехизаторских книг с греческого на корейский язык. В Преображенском монастыре находится резиденция митрополита Сотирия (Трамбаса). Высокое двухэтажное здание из красного кирпича построено в форме корабля. Домовый храм расположен на втором этаже. Над колокольней храма высится крест. Просторная территория вокруг обители напоминает подмосковный Ново-Иерусалимский монастырь. Здесь есть и вифлеемская пещера Рождества Спасителя, и Иордан, и место Нагорной проповеди, и Тивериада, и гора Фавор, и Капернаум, и Голгофа. Устроен даже источник Моисея, в память о изведении пророком воды во время странствия по Иудейской пустыне. Затерянный среди живописных холмов, осенью монастырь окружен красивейшими кленами, а зимой иногда бывает слегка укутан тонким снежным покровом. 6 августа, на престольный праздник Преображения Господня, и 3 октября, в день святых покровителей Корейской Православной Церкви, сюда приезжают около 200 человек из Сеула и других городов Кореи. Среди этих паломников много и русских прихожан. После литургии столы для праздничной трапезы устанавливаются прямо под открытым небом, среди воссозданных здесь памятных мест Святой Земли. |
| «Миссионерские письма» святителя Николая Сербского, епископа Охридского и Жичского (1881 — 1956),— поистине бесценный дар современному человеку с его вопросами, терзаниями и сомнениями. Написанные удивительно ясным, простым, доступным для понимания каждого читающего их языком, они в то же время поражают своей силой и глубиной. Верующий, знакомясь с ними, еще более утвердится в своей вере; неверующий — увидит истину во всей ее девственно чистой красоте, полюбит ее и таким образом сможет приблизиться ко Христу. К русскому читателю Перед вами сборник писем одного из известнейших епископов, проповедников и мыслителей Сербской Церкви — Николая Велимировича. Православный писатель, создавший такие произведения, как беседы «Над грехом и смертью», «Омилии», «Охридский пролог», «Нагорные проповеди», «Слово о Всечеловеке», оставивший после себя и много других подобных духовных жемчужин, отвечает на вопросы верующих. К сожалению, из множества писем сохранилось лишь около трехсот. Их ценность и красота заключаются в том, что великий знаток человеческой души, православной веры и всех областей земного человеческого бытия объяснял глубочайшие мысли и истины просто и доступно, объяснял их каждому богоискателю, несмотря на его возраст и степень образованности. Его стиль — поэзия, язык чист, как горный родник. Он сам — носитель святоотеческого Православия, золота, переплавленного в семь Вселенских Соборов. Ответы на самые разнообразные вопросы, мучающие немощного человека, непосредственность речи, глубокие мысли и убедительная сила языка автора и в наши дни делают эту книгу лучшей духовной хрестоматией сербского народа. «Миссионерские письма» спасли множество сербских душ от блужданий по пустым нивам, где царит духовный голод, от отпадения от святоотеческого Православия, от уныния и отчаяния в тяжелейших условиях рабства и частых войн. Под влиянием этой книги была создана «Народная православная христианская община», которую возглавил сам владыка Николай, насчитывавшая более двухсот тысяч зарегистрированных членов и внесшая неоценимый вклад в сохранение веры и нравственности в Сербии. |
| Митрополит Иларион: Я подхожу к материалу, который изложен в Евангелиях, как к свидетельству очевидцев 27 апреля, 2017. Митрополит Иларион (Алфеев) Митрополит Иларион представил свою новую книгу 27 апреля. ПРАВМИР. Презентация книги «Чудеса Иисуса», председателя Отдела внешних церковных связей митрополита Волоколамского Илариаона, прошла в рамках «Библионочи» в торговом доме «Библио-Глобус» в Москве. Митрополит Иларион обратился к присутствующим: «Я начал писать эту серию, поскольку хотел рассказать о Господе нашем Иисусе Христе на основе четырех Евангелий, с учетом имеющегося сопутствующего материала: толкований Святых Отцов на Евангелие, трудов современных ученых, посвященных Евангельскому тексту, и работ древних историков, которые помогают нам лучше понять контекст Евангельской истории. Поначалу я думал, что ограничусь одной книгой, но по мере написания текст стал разрастаться, и стало понятно, что в один том невозможно вместить все, что мне хочется рассказать об Иисусе. Итогом работы стали шесть книг, третью из которых сегодня я представляю вашему вниманию. В первой книге я рассказывал о том, что такое Новый Завет, как Евангелие толковалось и изучалось в течение истории, почему Евангелий четыре, а не одно, рассматривал главы из четырех Евангелий, повествующие о начальном периоде земной жизни Господа Иисуса Христа и начале его общественного служения. Вторая книга была посвящена трем главам из Евангелия от Матфея, содержащим Нагорную проповедь Спасителя. В ней содержится квинтэссенция нравственного учения Господа Иисуса Христа. Дальнейшее рассмотрение материала я построил по принципу больших тематических блоков. Третья книга целиком посвящена чудесам Иисуса Христа, четвертая – притчам Иисуса, пятая – Евангелию от Иоанна (тому материалу, который не пересекается с тремя другими Евангелиями). Шестая, главная, книга (самая большая по объему) называется «Смерть и Воскресение», она посвящена последним дням, часам и минутам жизни Господа Иисуса Христа и Его Воскресению из мертвых. |
| Молитва Господня в девяти беседах Беседа первая. О призывании Молитва есть воздух для душ, она служит как бы биением пульса духовной жизни. Где есть духовная жизнь, там она необходимо должна появляться в молитве к Богу. Где нет истинной молитвы, там не может быть вполне здоровой духовно-нравственной жизни. И наоборот. Где совершается молитва , и чем чаще совершается она, тем более крепнет и развивается эта духовная жизнь. Как много значит для человека, если он может искренне молиться и более и более совершенствоваться в этой молитве! Вот почему и Господь наш Иисус Христос не только убеждал учеников Своих молиться, и молиться непрестанно, но вложил в уста их и самые слова молитвы «Отче наш», которая поэтому и называется Молитвой Господней. Два раза Он учил их этой молитве. В первый раз, когда, по сказанию евангелиста Луки ( Лк.11:1 ), они просили Его: «Господи! научи нас молиться», а потом в Нагорной беседе ( Мф.6:9–13 ), когда предостерегал их от ложной, фарисейской молитвы, молитвы неискренней, напыщенной, многословной, совершаемой только напоказ. «Молитесь же так», – сказал Он им при этом ( Мф.6:9 ), то есть молитесь кратко, просто, без лишних слов и напыщенности, с указанием только сущности дела – словом, так как Я научу вас. О, возлюбленные братие и сестры! Если бы Господь Иисус Христос ничему более не научил нас, кроме этой молитвы, то и тогда мы не были бы в состоянии достойно отблагодарить Его. Молитва эта так коротка, так сжата, так немногословна, что ее даже дитя может прочитать в одну минуту, и, однако, она столь глубока по своему содержанию, столь богата по своим мыслям, что и муж зрелого ума не может исчерпать ее содержания во всей его глубине и полноте. «Откровенно говорю, – сказал один из ученнейших мужей богословского мира – что я не вполне еще уразумел молитву «Отче наш», хотя и имею ученую степень доктора». Кто же такие мы с вами, чтобы нам воображать себя вполне и совершенно исчерпавшими смысл и содержание этой молитвы? Мы не более, как дети припавшие, так сказать, к глубокому и широкому текущему источнику, чтобы руками черпать из него воду и подносить к устам своим. |
| монах Ераст (Вытропский) I. Исторические сведения о пустыни до XVII в. Местность Козельская Введенская Оптина пустынь находится в Калужской губернии, на правом лесном берегу сплавной реки Жиздры, на полугоре, в 3-х верстах от города Козельска и в 1 1 / 2 в. от деревни Стениной, расположенных на левом нагорном берегу той же реки (впадающей в р. Оку близ г. Перемышля). Весь правый берег реки Жиздры на нисколько десятков верст, вверх и вниз по течению, покрыт сплошным лесом, произрастающим на песчаной почве, неудобной для пашни 1 . Эта лесная площадь с трех сторон защищает пустынь от соседства с селениями; с четвертой же стороны пустынь защищена рекой Жиздрой, чрез которую существует одна только переправа на пароме, содержимом пустынью против самого монастыря. Местность против монастыря должно отнести к числу обиталищ человека доисторических времен, в так называемую каменную эпоху. На это указывают найденные в 1899 году в овраге, близ деревни Стениной, раздробленные кости животных и кости мамонта, вместе с угольями и двумя поделками из кремня и кости. Вещи эти хранятся в Калужском музей 2 . В исторические времена, при передвижении славянских племен с Юга, от отрогов Карпатских гор и Дуная, племя Вятичей, двигаясь от Днепра на север, заселило верховья рек Десны и Оки. В Ипатьевской летописи город Козельск упоминается в первый раз под 1146 годом (ранее г. Москвы). Большая часть поселения Вятичей (Мценск, Брянск, Козельск) во времена пр. Феодосия Печерского оставалась еще в язычестве, пока не явился к ним, во-второй половине XI века, пр. Кукша, проповедавший им Св. Евангел и е и приявший от них мученическую смерть в Мценске (в 1215 г. 3 ). Первым удельным князем Козельским, упоминаемым в летописях, был сын Святослава Всеволодовича-Северского – Мстислав, убитый в сражении против татар на р. Калке в 1224 году. Ко времени татарского нашествия новопросвещенные православною верою Козельчане, как видно из истории, выставившие значительное ополчение в битву при р. Калке, составляли еще настолько многочисленное население, отличавшееся единодушием и преданностью своему Князю, что преимущественно пред всеми городами Русской земли оказали в 1238 г. |
| Н. Василиадис Всеобщий суд Будет Суд По мере того, как века сменяют друг друга, мы приближаемся к концу света, Второму Пришествию Господа и страшному дню Всемирного Суда. Этот день не открыт людям, поскольку так определило неисследимое произволение Божье. Однако Господь открыл нам определенные знамения, которые будут предварять Его Второе Пришествие и предупредят верующих об этом великом событии. Эти знамения – проповедь Евангелия на земле в течение долгого периода времени, который Священное Писание определяет как тысячелетнее царство Христа. После этого периода появится Антихрист, который с невиданным бешенством и яростью ополчится на Церковь и ее верных членов, но Христос, Который вышел [...] как победоносный и чтобы победить ( Откр.6:2 ), полностью уничтожит его. Тогда последует, «яко тать в нощи» и как молния, мгновенно озаряющая пределы мира, великий и славный день Второго Пришествия Господня, в который Господь, грядущий на облаках небесных ( Мф.24:30 ), будет судить живых и мертвых. Потому что тогда произойдет и Воскресение всех без исключения мертвых. Итак, будет Суд. Человеколюбивый Бог предупредил нас об этом событии еще во времена пророков. Когда же Богочеловек Господь пришел на землю, то это предупреждение прозвучало еще строже. В Нагорной проповеди Он упоминает о том дне, когда многие скажут Ему: " Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?». И тогда Господь им ответит страшными словами: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф.7:22–23 ). И когда Он же предрекал наказание городам-идолослужителям, не уверовавшим в Его проповедь, то ясно говорил о «Дне Судном», когда жители Тира и Сидона подвергнутся меньшему наказанию, чем Капернаум и другие города Галилеи, которые остались нераскаявшимися ( Мф.11:20–24 ). Также Господь учил, что в «День Судный» люди дадут ответ за всякое праздное слово ( Мф.12:36 ), ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его , поскольку соберутся пред Ним все народы ( Мф.16:27; 25:32 ). |
| Нищие духом Нагорная проповедь Христа – средоточие христианства – веры, которая, по слову апостола Павла, «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие». «Блаженны нищие духом». Ложность или неточность толкования этой заповеди и в самом деле способна обратиться и «безумием», и «соблазном». Для людей, далеких от Церкви, слова о «нищих духом» звучат скандально: если христианство – религия слабых и убогих, а я не таков, значит, правильно, что я не христианин. Внутри церковной общины ложно понятый идеал духовной нищеты время от времени вызывает безумие в виде так называемой «концепции спасения через грех»: не согрешишь – не покаешься; не покаешься – не спасешься; следовательно, не согрешишь – не спасешься. Между тем, уже простой философский анализ понятия духовной нищеты оказывается вполне достаточным для его ясного определения. Этот анализ состоит в различении нищеты и бедности: бедный – это тот, кто не имеет лишнего; нищий – тот, у кого нет даже необходимого. Нищий не в состоянии покрыть и неотменимые «нулевые» потребности – в питье, пище, лекарствах, защите от непогоды. Бедный живет скромно, но покойно – нищий беспокойно и нескромно умирает. Именно поэтому его имя – жажда, его бытие – борьба и молитва. Инстинкт самосохранения угасающей жизни действует помимо воли, преодолевает иннертность, ленность и сопротивление личного достоинства, заставляя искать необходимое – то, чем можно восполнить роковую недостаточность быта, а в случае духовной нищеты – ущербность бытия. Нищим в этом смысле может назвать себя и банкир, обнаруживший, что его расходы неумолимо превысили доходы во время кризиса. Жаждущим может оказаться и великий художник, убедившийся в том, что его полотна не запечатлели и десятой доли его вдохновения. Духовная нищета – это присутствие в структурах человеческого бытия некоторого незаполненного сосуда: такова женщина, еще не ставшая женой и матерью; таков праведник, обнаруживший в своем житии не наполненный любовью закон; таков спартанец из числа трехсот, отправленный в Спарту с донесением от царя Леонида и потому упустивший возможность героически погибнуть в блистательной и трагичной битве при Фермопилах... |
| О восьмой и девятой заповедях блаженства Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Возлюбленные во Христе братия и сестры, смысл нашей христианской жизни заключается в достижении главной нравственной цели – спасении своей души. К тому должно быть устремлено все внимание каждого христианина, чтобы благоразумно и богоугодно провести короткое свое земное странствование и сподобиться вечного блаженства. В прошлых беседах мы говорили, что, для того чтобы уверенно шествовать по пути христианской жизни, необходимо христианину прежде всего исполнять нравственный закон Божий и волю Божию, которая выражена главным образом в так называемых девяти заповедях блаженства, изложенных Спасителем в Его Нагорной проповеди. Мы говорили, что без исполнения нравственного закона Божия не примет Господь и наших молитв, которые будут Ему неугодны, как свидетельствует об этом Священное Писание . За нарушение заповедей Божиих, за порочную и безнравственную жизнь Господь обличал в Ветхом Завете иудейский народ и отвращал от него Свое лицо. Также и Сын Божий, обличая современных Ему иудеев, говорил им: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня... Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного ( Мф. 15, 8–9 ; Лк. 6, 46 ; Мф. 7:21 ). Таким образом, каждый христианин должен обратить все усердие и старание свое на исполнение воли Божией. Мы говорили, и вы знаете, что Господь от нас требует, чтобы мы имели нищету духовную, то есть смиренное сознание своей полной зависимости от Бога, благоговение пред Ним, Подателем всех даров, относили все свои совершенства лишь к Нему единому, а себя самих смиренно считали за ничто. Далее требуется от нас сокрушение и плач о грехах своих: Блажени плачущии, яко тии утешатся ( Мф. 5:4 ). Господь требует, чтобы мы не предавались движениям гнева, досады, мщения, вражды, зависти, а ради любви к Нему все оскорбления и поношения от людей переносили великодушно. |
|
|
