| Архимандрит Серафим (Савостьянов): Через книги люди заново открывают для себя христианство Православная традиция долго оставалась двигателем развития книжности на русской земле. 14 марта, 2014 Православная традиция долго оставалась двигателем развития книжности на русской земле. Интервью с архимандритом Серафимом (Савостьяновым) – наместником Рождества Богородицы Свято–Пафнутьев Боровского монастыря (Калужская митрополия) в «День православной книги» 14 марта. — Какова роль культуры в развитии общества и становлении личности отдельного человека? Можно ли сказать, что существует особый самобытный путь русской культуры? Как Вы считаете, насколько Православие повлияло на формирование отечественной культурной традиции? — Культура везде и всегда была выражением жизни народа, можно даже сказать, его способом бытия. Культура не ограничивается областью искусства, но, в первую очередь, определяет повседневный уклад жизни человека, выявляет сущностное измерение человеческих отношений, выражает систему ценностей человека, его духовного мира. И становление личности каждого отдельного человека не может не зависеть от окружающей его культурной среды, хотя, конечно, далеко не полностью ею определяется. Существует особый самобытный путь русской культуры. И этот путь с самого своего начала основывается на православной традиции, на адаптации православной культуры к условиям жизни русского народа. Безусловной основой отечественной культуры является Священное Писание и богатейшее Предание православной Церкви. Можно сказать, что, например, «Отче наш» и « Нагорная проповедь» – это тот базис, заложенный в великую русскую культуру, без которого она перестает быть и русской, и культурой, примеры чего, к сожалению, у всех у нас перед глазами. — Калужская земля богата монастырями, которые по традиции становились центрами духовного просвещения. Какое значение имело книжное просвещение для насельников древних русских обителей? Насколько повлияло изобретение книгопечатания на развитие книжной культуры на Руси? Можно ли утверждать, что православная традиция была как бы двигателем развития книжности на русской земле? |
| Беседа 19. Измерение духовного роста. «Две маслины» – международные террористы. Новый Содом. Сегодня мы продолжаем наши беседы по книге Откровения Иоанна Богослова. Читаем 11 главу, 1 стих: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» ( Откр.11:1 ). Владыка Аверкий поясняет: «Некоторые толкователи предполагают, что это измерение храма означает предстоящее вскоре разрушение Иерусалимского ветхозаветного храма, на место которого будет воздвигнута новозаветная христианская Церковь , подобно тому, как подобное же измерение храма тростью в видении пророка Иезекииля знаменовало собой восстановление разрушенного храм а ». В этом тексте 1 стиха 11 главы знаменательным является то, что пророку Божию Иоанну Богослову повелено измерить не только храм Божий и жертвенник, но и поклоняющихся в нем. В каком смысле измерить поклоняющихся в храме? Конечно, речь идет не о физическом росте этих людей, а об их духовном росте, который имеет значение для Бога. Бог хочет, чтобы мы совершенствовались в благодати, и в духовном смысле каждый имеет свой рост. Некоторые думают, что, когда человек умирает, он как бы уравнивается со всеми уже умершими людьми в познании о духовном. Но это не так. Тот багаж, который мы накапливаем в этой земной жизни, он определит наше положение в духовной жизни. И те, которые духовно преуспели в этой жизни, они более преуспеют в вечной духовной жизни, а те, которые не очень преуспели духовно в этой жизни, будут совершенствоваться там, но им это будет делать труднее. Конечно, состояние человека после смерти будет несравненно более духовно возвышено, но при всем при этом духовный рост тех, которые здесь совершенствовались, там будет большим. И в Нагорной проповеди вы встречаете такие выражения: «больший в Царствии Небесном», «меньший в Царствии Небесном». Фундамент вот такого духовного роста закладывается в этой жизни. Поэтому не надо считать подобно одной женщине, которая в разговоре со мной заявила: |
| Библиография 777 I . Священное Писание Ветхого и Нового Завета Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1988. Biblia Hebraica Stuttgartensia/Ediderunt K.Eiliger et W.Rudolph; Adjuvantibus H.Bardke et al; Textum Masoreticum curavit H.P.Rüger. Stuttgart, 1990. Novum Testamentum graece/Cum apparatu critico curavit Eberhard Nestle; Novis curis elaboraberunt Erwin Nestle et Kurt Aland. Editio vicesima quinta. London, 1975. Septuaginta: Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes/Edidit Alfred Rahlfs. Duo volumina in uno. Stuttgart, 1979. II. Творения отцов и учителей церкви 778 Августин O Нагорной проповеди Господа: De sermone Domini in Monte//PL. 34. Col. 1229–1308. O граде Божием: De civitate Dei//PL.41. Col.13–801. Русский перевод: Августин, блж. О Граде Божием. M., 994. Т.1–4. Послания: Epistulae//PL.33. Григорий Богослов Слово 42: Oratio 42//SC. 384. P.48–115. Русский перевод: Григорий Богослов , свт. Творения: В 2 т. Т.1. M., 2007. С.496–509. Письма: Epistulae//PG. 37. Col.21–388. Русский перевод: Григорий Богослов , свт. Творения: В 2 т. Т.2. M., 2007. С.417–562. Дидахи Дидахи (Учение двенадцати апостолов)//SC. 248. Русский перевод: Учение двенадцати апостолов//Писания мужей апостольских. Рига > 1994. С.17–38. Епифаний Кипрский Панарион: Рапапоп//GCS. 25; 31. Русский перевод: Епифаний Кипрский , свт. На 80 ересей Панарий, или Ковчег//Творения. M., 1863–1885. Ч.1–5. Игнатий Богоносец Послание к Ефесянам: Epistula ad Ephesios//SC. 10. P.66–93. Послание к Римлянам; Epistula ad Romanos//SC. 10. P. 124–139. Русский перевод: Игнатий Богоносец , свт. Послания/Пер. прот. И.Прнображенского//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С.307–350. Иероним Комментарий на Послание к Галатам: Commentaria in Epistulam ad Galatas//PL.26. Col.307–438. Комментарий на Послание к Титу: Commentariorum in Epistolam ad Titum//PL.26. Col.555–599. O знаменитых мужах: De viris illustribus//PL.23. Col.601–720. Русский перевод: Иероним, блж. Книга o знаменитых мужах//Творения. Ч.5. Киев, 1880. |
| Бог и Кесарь Государство и Церковь Ключевский выделял два вида человеческих союзов: государство и Церковь. Это специфически христианское разделение — во всех остальных культурах духовная и светская власть едины; более того государственной власти приписывают божественную природу — от египетских фараонов до японских императоров. Христос через апостолов создает иной тип общественной связи — Церковь. Разбожествление власти — христианское ноу-хау. Власть в Ветхом Завете Библия возводит происхождение власти к грехопадению: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт: 3, 16). Так что гендерное неравенство и подчинение властям стоят в одном ряду со стыдом, тяжким трудом и смертью. Религиозный Закон появляется у еврейского народа, когда он выходит из рабства египтян. Стать народом Божьим возможно было только в пустыне свободы. Первая заповедь: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Сначала у Израиля не было государства, им управляли боговдохновенные вожди — «судьи». Однаком народ недолго выдерживал богодарованную свободу, она казалась евреям уродством: «Но народ сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши» (1Цар. 8:19-20). Дальнейшая история отношений Израиля и его царей полна ужаса, крови, несправедливости. С окончания эпохи Судей и до конца Ветхого Завета продолжалась борьба царей и пророков. Христос и власть Христос утверждает Царство не от мира сего. Его конституция — Нагорная проповедь — абсурдна для мира: «не суди», «подставь другую щеку». Государство держится на подчинении, а Церковь — на любви: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Евангелие от Матфея, глава 20). Поэтому неудивительно, что власти — Пилат и Синедрион — убили Христа под улюлюканье толпы, всегда послушной власти. Но Он воскрес и основал Церковь. |
| Будем поститься постом, приятным Богу 5 марта 2015 г. 16:30 Очередной выпуск авторской передачи председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерея Всеволода Чаплина «Комментарий недели» вышел в эфир на телеканале «Союз» 28 февраля 2015 года. Завершается первая седмица Великого поста. Многие люди приходят в храмы. Многие — в первый раз. Зачастую сталкиваешься с тем, что, выходя на чтение Великого канона или на Литургию Преждеосвященных Даров, ты видишь в храме лица, которые раньше никогда не видел. Да, иногда это люди, которые посещают храмы в центре в рабочие дни, не имея именно в эти дни возможности посещать храмы на окраине города или в пригородах, где эти люди живут. Но многие действительно приходят в первый раз, и это чувствуется по вопросам, по поведению. Одновременно замечаешь, что люди, уже имеющие опыт церковной жизни — иногда совсем небольшой, а порой даже те, кто приходит в храм во второй или в третий раз, — задают очень осмысленные вопросы. На исповеди, во время общения со священником, в разговорах друг с другом они интересуются не только внешней стороной поста. Все в большей степени их волнует то, как духовно измениться в эти дни, как стать настоящим христианином, прикоснуться к настоящему православному образу жизни, который описывается церковным Преданием и укоренен в Писании, в Евангелии Христовом, в той необычайной нравственной и духовной высоте, которая задана нам в Нагорной проповеди Господа Иисуса. Люди спрашивают и о том, что еще недавно считалось уделом исключительно священнослужителей или узкого круга церковной интеллигенции. Приходящих в храмы на первой седмице Великого поста интересует, как Церковь выстраивает свои отношения с другими христианскими исповеданиями, что ожидать от Всеправославного Собора, как воспринимать меняющиеся события общественной жизни… В пост люди приходят не просто отметиться, поставить свечку, не просто поинтересоваться тем, что можно есть, а чего есть нельзя — они идут серьезно помолиться и спросить священника о чем-то, что требует достаточно основательного уровня знания церковной жизни, интереса к этой жизни, участия в ней. |
| В-третьих, есть методические материалы для тех, кто хотел бы подробнее изучить Книгу Деяний и, возможно, даже преподавать по ней. В них есть некоторые предложения по ее изучению (способы изучения разные) и довольно подробный структурный план. Для всех, кто сейчас находится в чате: я буду рад, если вы зададите вопросы. И если те, кто находятся сейчас здесь, в лектории, поделятся своими вопросами, я тоже буду очень рад. Может быть, уже сейчас есть вопросы и мне можно их для себя отметить, чтобы потом на них реагировать? Есть что-то? Хорошо, давайте потом. Книгу Деяний обычно относят к разряду исторических книг. Весьма условно. Потому что в ней вы найдете и мистику — например, в случае со Стефаном. В ней вы найдете и апологетику — собственно сама книга построена таким образом, чтобы убедить нас в том, что христианство — это что-то хорошее. В ней вы найдете и глубокое Богословие. Но все-таки в целом сам автор пишет ее как историческую книгу. Зачем нам вообще читать такие книги? Некоторые читают Библейские книги для того, чтобы удовлетворить какой-то свой собственный интерес: «О! Хороший лектор!». Или же сама книга имеет какие-то вопросы, над которыми человек еще не задумывался. Или уже задумывался и хотел бы эти вопросы разрешить. Что ж, достойный мотив. Есть люди, которые читают Библейские книги так, чтобы поставить галочку: «Что у нас есть? 39 книг в Ветхом Завете, 27 книг в Новом Завете. Хорошо бы мне приблизительно знать, что написано о каждой. Я послушал лекцию про Исход в прошлом году. Ага, галочка! Я послушал лекцию про Деяния в этом году. Еще галочка. А в позапрошлом — про Нагорную проповедь…». И так тоже можно читать. Но церковный способ чтения предполагает задаваться вопросами. А как жили люди тогда? А как мы живем сейчас? Как нам соотнести то, как жили они, с тем, как живем мы сегодня? Как сделать их опыт своим собственным опытом? Это не так просто. Потому что даже среди комментаторов существуют три диаметрально разные позиции. Одни говорят: «В Книге Деяний апостольских говорится о самом начале церковной жизни, поэтому там все бурлило, все было таким живым. Библия еще не была написана до конца, а Дух Святой действовал. А сейчас, когда уже есть Священное Писание, труды Отцов Церкви, зачем же Богу так явно и активно действовать?» Это одна позиция. |
| Вечная жизнь как высшее благо Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 21, 1999 24 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 21, 1999 1 От редакции. Публикуя эту работу Патриарха Сергия (Страгородского, мы хотим обратить внимание читателей на богословское наследие двенадцатого Патриарха Московского и всея Руси. Невозможно отрицать, что владыка Сергий был крупнейшим православным сотериологом XX в., что его магистерская диссертация “Православное учение о спасении” (Сергиев Посад, 1895, последнее издание — М., 1991) исчерпывающим образом раскрывает эту тему, столь трудную для понимания людей, далеких от Церкви. Учение о спасении — это та точка преткновения, в которой наиболее ярко проявляется различие современного общественного нецерковного мышления — пусть сколь угодно широкого, открытого и терпимого — и сознания Церкви. Это “открытое” мышление готово принять — скорее из равнодушия, нежели из более почтенных побуждений — и слова о том, что Христос есть Сын Божий, и тексты Нагорной проповеди и Евангельских притч, и утверждение о Воскресении Христовом. Но принять к сведению еще не означает принять в сердце ; второе влечет за собой изменение всей жизни принявшего, в то время как первое — только увеличение его интеллектуального багажа. И, как правило, всякая открытость заканчивается при необходимости согласиться с тем, что Иисус Христос, Сын Божий, воплотившийся, принявший на Себя грехи мира, распятый и воскресший, стал нашим Спасителем, и никакое спасение вне Него невозможно просто потому, что вне Него спасения нет, и нет того блага в мире, которое без Него радовало бы душу, а к тому же все блага мира вместе взятые не стоят и мига вечной жизни. Этот тезис самым жестким образом противоречит воззрениям, столь привычным для секулярного сознания, что они даже и не осознаются как воззрения, а кажутся принадлежащими к аксиомам человеческого бытия: “человек сам творец своего счастья”, “наше будущее в наших руках”. В обществе потребления, нацеленном на личные успехи, личные достижения, на процветание и на самостоятельность в обретении оного, призыв христианства предать себя в руки Спасителя вызывает такое же раздражение, как при земной жизни Христа — слова Царство Мое не от мира сего . |
| Все-таки, думаю, следует вспомнить, прежде всего, и, главным образом, о той национальной идее, которая вдохновляла на протяжении столетий русских людей: «Русь Святая, храни веру православную, в ней же тебе утверждение». И не нужно беспокоиться о том, что другие конфессии и малые народы обидятся. Те ценности, которые для православных христиан являлись религиозными, остальными воспринимались как культурные и, таким образом, социо-культурное пространство страны имело верный стратегический вектор развития. Нужно чаще обращаться не только к нагорной проповеди Христа, с которой начинается проповедь Евангелия, но и к Его прощальной беседе с учениками и первосвященнической молитве, в которых ясно говорится о главном приоритете – обретении единства с Богом и в Боге, жизни по правде (заповедям) Божией. В современном секулярном обществе, стремительно скатывающемся в пропасть постгуманизма с поклонением идолам нетрадиционных (противоестественных) гендерных отношений, тотальной цифровизации и искусственного интеллекта, очень важно актуализировать понимание евангельских истин с учетом во многом конформистской психологии современного общества. Важно отметить, что на фоне объективного ухудшения экологической ситуации на планете предпринимаются попытки спекулятивного использования этой проблематики для решения эгоистических геополитических устремлений и узкокорпоративных задач. Сегодня предпринимаются попытки превратить экологизм в одну из граней идеологии ультраглобализма, направленной на построение мирового кастового антихристанского общества. Безусловно, главной задачей человека является созидание Царства Божия внутри себя (Лк. 17:21). Это – единственно правильный выбор человека, желающего обрести подлинное благо в этой, а наипаче – в вечной жизни. Если будем с Богом, победа непременно будет за нами, так как добро имеет природу божественную, а зло всего лишь персонифицировано в тех, кто противится воле Творца. В настоящее время за многими региональными конфликтами и обострением взаимоотношений все явственнее прослеживается руководящее участие врага рода человеческого. Наступление на каноническую Украинскую Православную Церковь на фоне вооруженного конфликта, в который втянуты с обеих сторон люди, Крещенные в Православии; кризис в Нагорном Карабахе, где также проживают (или уже, во многом, – проживали) христиане; непрекращающиеся попытки отобрать у Сербии национальные святыни Косово. |
| Вступление Учение о спасении – это та точка преткновения, в которой наиболее ярко проявляется различие современного общественного нецерковного мышления – пусть сколь угодно широкого, открытого и терпимого – и сознания Церкви. Это «открытое» мышление готово принять – скорее из равнодушия, нежели из более почтенных побуждений – и слова о том, что Христос есть Сын Божий, и тексты Нагорной проповеди и Евангельских притч, и утверждение о Воскресении Христовом. Но принять к сведению еще не означает принять в сердце; второе влечет за собой изменение всей жизни принявшего, в то время как первое – только увеличение его интеллектуального багажа. И, как правило, всякая открытость заканчивается при необходимости согласиться с тем, что Иисус Христос , Сын Божий, воплотившийся, принявший на Себя грехи мира, распятый и воскресший, стал нашим Спасителем, и никакое спасение вне Него невозможно просто потому, что вне Него спасения нет, и нет того блага в мире, которое без Него радовало бы душу, а к тому же все блага мира вместе взятые не стоят и мига вечной жизни. Этот тезис самым жестким образом противоречит воззрениям, столь привычным для секулярного сознания, что они даже и не осознаются как воззрения, а кажутся принадлежащими к аксиомам человеческого бытия: «человек сам творец своего счастья», «наше будущее в наших руках». В обществе потребления, нацеленном на личные успехи, личные достижения, на процветание и на самостоятельность в обретении оного, призыв христианства предать себя в руки Спасителя вызывает такое же раздражение, как при земной жизни Христа – слова Царство Мое не от мира сего. У человека, жаждущего самостоятельно добиться земных благ и не желающего задумываться ни о том, что блага эти иллюзорны и преходящи, ни даже о том, что вокруг него – буквально миллионы таких же, как он, стремящихся к успеху, но потерпевших крушение (вспомним, что страдания «обманутых вкладчиков» не останавливают других, тех, кто в своей жажде обогащения вливается в их ряды), сотериология буквально выбивает почву из-под ног. Она требует дать четкий ответ: или ты согласен признать, что жил и живешь неправильно, и тебе следует измениться и изменить всю свою жизнь, свои цели, взгляды, мнения, оценки и желания – или будешь жить с занозой в сердце. На первое кто-то еще способен, но на второе – никак, и как живой организм отторгает занозу, окружая ее гнойной тканью и выталкивая вместе с нарывом, так и уязвленное сознание прибегает к агрессивному неприятию идеи, грозящей разрушить стабильность его иллюзий. Можно предположить, что отсюда – некоторая неприязнь, окружающая имя православного богослова Сергия (Страгородского) . |
| Выступление епископа Троицкого Панкратия на заседании Патриаршего Попечительского Совета Храм Христа Спасителя, 5 июня 2006 года 5 червня 2006 р. 17:50 В Трапезных палатах храма Христа Спасителя состоялось очередное заседание Попечительского совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского ставропигиального монастыря. Наместник обители епископ Троицкий Панкратий рассказал членам Совета о ходе восстановительных работ в 2005 году. Ваше Святейшество! Ваше Высокопреосвященство! Уважаемые члены Попечительского Совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монастыря! Прошедший, 2005 год, явился наиболее значимый за те три года существования Патриаршего Попечительского Совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. За короткий срок был выполнен основной объем реставрационных работ и главная святыня обители — Спасо-Преображенский собор — был торжественно освящен 19 августа Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. В 2005 г. велись работы по воссозданию живописи в западной части собора, а также в районе хоров и на лестнице колокольни. Были вновь восстановлены композиции «Крещение Господне», «Гостеприимство Авраама или Ветхозаветная Троица», «Иисус Христос и жена грешница в доме Симона прокаженного», «Рождество Христово», «Рождество Пресвятой Богородицы», проведена реставрация композиций «Исцеление кровоточивой», «Христос и самарянка», «Введение во храм Пресвятой Богородицы» и ряда других. В настоящее время ведутся работы над композициями: на хорах — «Въезд Господень в Иерусалим», на плафоне хор — «Нагорная проповедь», «Отречение апостола Петра». В целом, несмотря на большой объем, сложность выполнения реставрационных работ, короткий срок (три года), все композиции были отреставрированы и заново написаны на высоком художественном уровне. Приемной комиссией были отмечены некоторые недоделки, которые в этот реставрационный сезон будут устранены. (Доработка композиций «Воскрешение праведного Лазаря» и «Обрезание Господне»). |
|
|
