Юноша из Мк.14:51 и 16:5, по Штейнеру, идентифицирован с воскресшим. При таком идентифицировании Штейнер упускал из виду тот факт, что юноша отвечал женщинам: «Иисуса ищите из Назарета, распятого. Он воскрес, Его нет здесь» ( Мк.16:6 ). Юноша и воскресший – это две совершенно разные личности. Чтобы перешагнуть через это затруднение, Штейнер просто при своем использовании Мк.16:6 удалил часть «Его здесь нет». Согласно антропософическому изложению, «Христос» в «таинстве Голгофы» был, хотя не в теле Иисуса, но телом Иисуса, в особенности его кровью – он «облагораживался через духовность, через трехлетнее пребывание Христа в Иисусе из Назарета». Так из него исходила «сила», «импульс». Этот импульс, который ускорил развитое человечества, достигался через контакт земли и крови на Голгофе: в то время, когда кровь капала из ран Иисуса, изменялась аура земли». Земля стала «истинным телом Христа». В духовное бытие земли было принято то, что было изъято, сила логоса, через событие Голгофы». Теперь Христос может как «дух земли» непосредственно работать над подготовкой «Я». «Глубокая тайна» сущности есть «Я есть»; истинное и вечное призвание «Я есть» или Я, которые имеют силу проникать в другие тела, должна действовать в человеке. Они есть духом земли изнутри». Это корень учения Штейнера об «Таинстве Голгофы». 4.3.3. Объяснение Новозаветных описаний распятия Событие, которое согласно Евангелиям, стоит в связи с распятием Иисуса Христа, интерпретировано лишь антропософическим учением. Как примеры центрального значения, мы коснемся антропософической интерпретации слов Иисуса о Христе, как их использовал Бок. «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» – так говорил Иисус, «который взывал ко Христу». Это объясняется как то, что оставшееся сознание Иисуса чувствовало полностью болезненное расставание со своей высшей сущностью Христа». В тексте действительно написано, что Иисус взывал, – но не ко Христу (в определение «Eli»), а к своему Отцу и Богу ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Лк.23:34, 46 ). Взывание Иисуса – это молитва , крик о помощи угнетенного к Богу» (Р. Пеш). В вопле Иисуса выразилось разделение с Богом (в последующем – Божие спасение людей от грехов, которые Иисус как чистая жертва, будучи Сам без грехов, взял на Себя ( Ин.1:29:36 ; Евр.2:17; 4:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/antropos...

22:37; Деян 13:29) и на то, что исполнителями Его поругания и жестокой казни будут язычники. Последнее важно, так как некоторые комментаторы полагают, будто Лука склонен преуменьшить роль язычников в событиях Страстей. Опираясь на Мк 10:32–34, Лука, однако, опускает упоминание об ужасе учеников и прибавляет сообщение о том, что они не смогли понять слов Иисуса (ср. 9:45 и параллельное место в Мк 9:32). Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного — этот стих стоит на месте опущенного у Луки рассказа о просьбе сыновей Зеведеевых и предвосхищает совершившееся на пути в Эммаус (24:16,25–26). Пророчество Иисуса выражено с полной ясностью, и в нем перечислены даже подробности Страстей — тем не менее Евангелист с особой силой подчеркивает, что ученики не поняли Его слов. Можно думать, что они были таинственным образом удержаны (24:16) от понимания, но скорее причина слепоты в другом: она видна из того, что ответом на пророчество о Страстях оказывается просьба сыновей Зеведеевых (Мк 10:35–45; Мф 20:20–28). Увлеченные мечтами о земном торжестве Спасителя, ученики не хотели и страшились понять Его слова и не видели их связи с ветхозаветными пророчествами. Исцеление слепца в Иерихоне (18:35–43) В изложении событий Лука продолжает следовать за Марком, однако опускает Мк 10:35–45 (просьба сыновей Зеведеевых и слова о цели прихода Сына Человеческого); в качестве параллели к этому отрывку можно рассматривать Лк 22:24–27 и, может быть, также Деян 20:28. По Марку (10:46) исцеление слепца произошло, когда Иисус покидал Иерихон, а не на входе в город, как у Луки. Может быть, Лука хотел с помощью такой композиции подчеркнуть значение иерихонского эпизода с Закхеем, который отсутствует у других синоптиков. Высказывалось также предположение, что Евангелисты использовали слово Иерихон в разных значениях: Марк имеет в виду старый город, расположенный на холме, а Лука — большой новый город, выстроенный Иродом к югу (Иосиф Флавий, Иудейская война 4:459); нет, впрочем, свидетельств, что старый город был по-прежнему населен ко времени евангельских событий.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

Скачать epub pdf Глава 12 Притча о делателях в винограднике (1–12). Ответы Господа: фарисеям и иродианам о дани Кесарю (13–17), саддукеям о воскресении (18–27), книжнику о большей заповеди в законе (28–34). ) Христос – чей сын (35–37). Речь против книжников (38–40). Две лепты бедной вдовы (41–44). Мк.12:1–12 . «И начал говорить им притчами». По сказанию ев. Матфея притчей в это время сказано было Иисусом Христом три – о сынах, посланных в виноградник, о делателях виноградника и о пире брачном ( Мф.21:28–32, 33–44, 22:1–14 ). Из них ев. Марк передает только одну, самую сильную, именно вторую. Передает он ее несколько короче, чем ев. Матфей, и с некоторыми особенными чертами, отличающими ее от сказания Матфеева, каковое отличие не составляет важного разногласия со сказанием Матфеевым, тем более, что в притчах не всякая частная черта имеет существенное значение. – важен собственно смысл притчи, частные же черты служат более для наглядности приточного действия (ср. прим. к Мф.13:3 ). Притча эта имеет целью изобличить недостоинство вождей народа еврейского, которые, избивая посланников Божьих, готовы убить и убьют даже и Сына Божьего – Мессию Иисуса Христа (см. прим. к Мф.21:28–32 ). – В свое время: когда настало время собирания плодов, которые или часть которых виноградари должны были отдать хозяину виноградника. ( Мф.21:34 ). – «Слугу»: у ев. Матфея – слуг, что для обозначения смысла притчи все равно. – «Сына, любезного ему»: черта, обозначенная только ев. Марком и прикровенно указывающая на особенность сына сего, как единородного от отца. – «Выбросили вон из виноградника»: в знак особенного презрения к нему и к отцу его – хозяину виноградника. – «Придет и предаст смерти виноградарей» и пр. По сказанию ев. Матфея это отвечали слушавшие притчу Господа на вопрос Его – что сделает хозяин виноградника с вероломными виноградарями; по сказанию же ев. Марка это говорит сам Господь. Можно предполагать: или то, что сначала так отвечали слушавшие притчу Господа, а Он их же почти словами подтвердил их ответ, или – что ев. Марк, сокращенно передавая эту часть притчи, вложил в уста Господа справедливый ответ слушавших Его, чтобы не нарушать монологического хода речи. – «Поняли, что о них сказал притчу»: и в том виде, как изложил эту притчу ев. Марк, нетрудно было ложным представителям народа понять, что притча направлена против них. Но заключительные слова Господа, которые сообщает ев. Матфей ( Мф.21:43 ), еще яснее давали им понять это, и потому так обуяла их бессильная злоба (ст. 12; ср. Мф.21:45–46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

26:31–35 Иисус предсказывает отречение Петра(см.: Мк. 14:27–31 ; ср.: Лк. 22:31–34 ). Слова ибо написано относятся не только к предсказанию судьбы Иисуса, но и Его учеников. Но в ст. 32 надежда возрождается через ясное пророчество о воскресении Иисуса и указание на то, что Он покинет обреченный на печальную судьбу Иерусалим и встретит Своих учеников в Галилее, где воскресший Мессия восстановит Свое верховное владычество (см.: 28:7,16–20). Но до того, как это свершится, Петр отречется от Него, вопреки своей твердой уверенности в себе. Следует отметить, однако, что, хотя падение Петра было особо предсказано и описано (69,70), он был не единственным отступником: все ученики разделяли уверенность Петра (35) и все отреклись от Него (31). Примечание. 31 Стих из Зах. 13:7 – один из самых загадочных из тех, которые имеют отношение к отвержению и страданию Мессии; ср.: Зах. 12:10 , который цитируется в Мф. 24:30 , и Зах. 11:12,13 в Мф. 27:9,10 (а также Зах. 9:9 в Мф. 21:5,6 ). 26:36–46 Гефсимания (см.: Мк. 14:32–42 ; ср.: Лк. 22:39–46 ). Это святая земля. Здесь нам предоставляется возможность проникнуть внутренним взором во взаимоотношения, которые существовали между Иисусом и Отцом, и осознать уникальность Его миссии и непостижимую цену. Оливковый сад, известный под названием Гефсимании, был расположен за городом и был излюбленным местом отдыха во времена праздников в Иерусалиме. (Большинство паломников останавливались здесь на ночлег, поскольку город в это время был переполнен). Если бы они выбрали другое место, то планам Иуды не суждено было бы осуществиться в ту ночь, но Иисус не стремится избежать Своей судьбы, предсказанной Им Самим. Эти тексты показывают, что Он принял свой путь не как неизбежную необходимость, а восприняв волю Отца. Но при всем том, это не было спокойное, бесстрастное решение. Выражение начал скорбеть и тосковать недостаточно глубоко передает охватившее Его смятение. Перспектива предстоящих страданий (см.: коммент. к 20:22, где объясняется значение слова «чаша») угнетала Его, и Он просил Бога, если это позволяет Его замысел, пронести чашу мимо. Здесь Иисус предстает перед нами как тот, кто остро нуждается в человеческой поддержке (38), хотя и в этом Ему было отказано, потому что ученики Его уснули. В этих стихах – неопровержимое свидетельство подлинной человеческой природы Иисуса (как в Евр. 5:7–9 ). Это придает всему мощную эмоциональную окраску, удостоверяя, что исполнение воли Отца для Него – неоспоримый приоритет.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Показательнее другой пример: Иерихон. К Иерихону относится отрывок: 18:35–19:28. Когда Господь проходил через Иерихон, Его окружала такая густая толпа народа, что малому ростом Закхею оставалось только одно: влезть на дерево и посмотреть на Господа поверх голов (19:1–4). Из указания 18:36 вытекает, что Господь был окружен толпою и до Своего входа в Иерихон. Толпу составляли сопровождавшие Его. Напомним три встречи в начале пути и привлечение новых учеников (9:57–62). Но в Иерихоне толпа возросла. Возрастание толпы объясняется исцелением слепца у входа в город (18:35–43). Недаром, евангелист Лука, заботившийся, по его собственному признанию (ср. 1:3), о хронологической точности изложения, нарушил порядок первых двух синоптиков (ср. Мф. 20:39–34 ; Мк. 10:46–52 ) и поставил исцеление слепца (Вартимея, по Мк. 10:46 , двух, по Мф. 20:30 ), не по выходе из Иерихона, а при входе в Иерихон. Движение народа в Иерихоне – вне пределов Галилеи, в расстоянии одного перехода от Иерусалима – показывает, что влияние Господа распространилось уже на Палестину в целом. Исцеление слепого не имело бы такого сильного отклика, если бы волнующая молва о Галилейском Пророке не успела дойти до Иерихона. Нельзя не отметить, что слепец обращается к Господу с мессианским приветствием: «Сыне Давидов» ( Лк. 18:38–39 и паралл.). Влечение народных масс, как и в ранние галилейские дни, представляло собою тот фон, на котором, все более и более вопиющим контрастов, вставала вражда фарисеев. Путь на Страсти отмечен обострением конфликта. Достаточно сослаться на эпизоды Лк. 11 и слл., 12:1; 13:14 и слл., 14 и слл. Особый интерес и в этом отношении представляет Капернаум. Подготовленность народных масс и острота фарисейской оппозиции идут параллельно. В Капернаумском отрывке Лк. (11:14–13:9) заслуживает внимания тот факт, что наступление против фарисеев открывает Сам Господь. Правда, в Мф. (17:24–27) Господь, как раз в Капернауме, сознательно избегает конфликта в вопросе о подати на храм: статир во рту рыбы даст возможность Петру внести за Него и за себя.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Моисей получил и ту милость от Бога, что чрез него дан Богописанный закон; и он, по повелению и наставлению Божию, устроил скинию, или походный храм, в котором евреи должны были приносить жертвы и моления Богу. Пророк Давид также был великий молитвенник. Он оставил богодухновенные псалмы, в которых пред­ложены нам молитвы славословия, благодарения и прошения. Псалмы Давидовы показывают нам, как ветхоза­ветные праведники прославляли Бога, благодарили Бога, просили у Него помощи в нуждах, в скорбях, в опасностях, в разных трудных обстоятельствах, и как Бог внимал их молениям, как они утверждались в подвигах благочестия, преодолевали все трудности зем­ной жизни, торжествовали среди скорбей и несчастий, в надежде на Бога и в преданности Его всеблагому попечению, Все пророки Божии – были мужи молитвы. Благочестием и смиренным благоговением пред Богом приобретали они то преимущество, что удостаивались осенения Св. Духа. Духом Святым наставляемые, они не только сами ходили пред Господом в духе молитвы, но и других призывали и убеждали к молитве различным образом. Часто они обличали заблуждения и пороки народа и возбу­ждали к покаянию. Часто среди несчастий и бедствий на­рода они воспоминали благодеяния Божии, явленные народу в минувшее время, и тем побуждали к прославлению Бога и к надежде на Его помощь. Также, изображая великие благодеяния Божии, и древние, и новые, и великие обетования в будущем, они убеждали народ быть верным Богу, неизменно служить Ему, и уповать на Него, ожидая исполнения вожделенных обетовании. И можно сказать: все служение пророков направлялось к тому, чтобы научить народ Божии истинно веровать, молиться Богу и жить в духе молитвы. Иисус Христос, прежде всего, Своим примером показывал важность и необходимость молитвы, когда, еще будучи двенадцатилетним отроком, Он вместе со Своими родителями ходил в Иерусалим молиться Богу ( Лк.2 :42с); потом Он также хаживал туда и со Сво­ими учениками ( Ин.2:13; 5:1; 10:22,2; 12 :12с). Иисус Христос часто молился в уединении ( Мк.1:35 ; Лк.5:16; 6:12 ; Мф.14:23 ); молился и в присутствии учеников ( Ин.17 ); иногда благодарил Отца Своего и прославлял ( Ин.6:11; 11:41 . Мф.11:25 ); иногда просил Его о помощи. Как начал подвиг Своего служения спасению рода человеческого мо­литвою ( Мф.4 ), так и окончил оный молитвою: молился пред страданиями в саду Гефсиманском ( Мф.26:36–45 ), молился за Себя и за других и во время крестных страдании ( Мф.27:46 ; Лк.23:34,46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

См. Мф. 10:38; 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 14:27 . Лк. 9:48 . См. Лк. 22:26 . Иже менший есть в вас, сей есть велик. Отвечая этими словами на помышление учеников о том: кто их вящший бы был ( Лк. 9:46 ), Господь не изгоняет ни власти, ни первенства, не вводит безусловного равенства, между учениками Своими. Он только показывает, с чем должны, соединяться в Церкви Его власть и первенство, – с меньшинством, иначе сказать, с отречением для себя от всякого покоя, всякой заботы о своем собственном благосостоянии или прославлении. Так апостолы были несомненно велики, в Церкви Христовой, занимали в ней положение начальственное: однако вместе с этим как велико было их самоотречение и самоуничижение. Ср. Мф. 20:27 ; Мк. 10:43 . Лк. 9:59–62 . Остави мертвыя погребсти своя мертвецы: ты же шед возвещай царствие Божие. Подобное у Мф. 8:22 Заботу об отце, в частности, о погребении отца Господь воспрещает не безусловно, но только в виду более важного и спасительного дела, ради которого эта забота и должна быть оставлена, но которого нельзя отлагать ради этой заботы. Если к тебе было слово Господне, повелевающее идти на проповедь , то для исполнения этого повеления оставь и отца, и мать, оставь заботу о погребенном трупе родителя: этой, заботой могут заняться и мертвые. Если предашься этой заботе, то кая тебе благодать? не и язычницы ли такожде творят ( Мф. 5:47 ; Лк. 6:33 )? Итак, только ради высшего призвания можно оставлять заботу об отце и погребении его, оставлять, вообще те дела, которые посильны для человека, неоживотворенного благодатию Христовою. Но не всякому бывает такое призвание (како проповедят, аще не послани будут? Рим. 10:15 ), а пока его нет, как можно оставлять долг столь естественный, как погребение отца? Это значило бы поступать еще хуже мертвых, о которых говорит здесь Христос. Вообще в приведенных выше словах низшая обязанность (погребсти отца) приносится в жертву высшей (возвещать царствие Божие), но чрез это не отрицается. Лк. 10:21 . Утаил ecu сия от премудрых и разумных, и открыл ecu та младенцем.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Kohomsk...

Нежелание Иисуса следовать заповедям о ритуальной чистоте, которые предписывались устным преданием, вызывает недоумение, — скорее всего, враждебное — со стороны одного из фарисеев. Иисус отвечает обвинительной речью против фарисеев, обличая их ревность, направленную на достижение внешней чистоты при забвении внутреннего содержания веры. Эти обвинения затрагивают и книжников, которые в подавляющем большинстве разделяли воззрения и образ жизни фарисеев. Будучи законоучителями, книжники несли дополнительную ответственность за религиозно-нравственное состояние народа, которому они вместо живой веры Писания преподавали мертвую законническую казуистику. Верность преданию ветхозаветной Церкви приобрела у книжников односторонне-начетнический характер, вследствие чего они (как и их отцы, ст. 48) стали непримиримыми гонителями пророков. Тон и смысл обличительной речи не оставляют места для примирения и компромиссов. Книжники и фарисеи были не в состоянии опровергнуть ни одного из обвинений; их единственная “защита” — настойчивые попытки найти повод, чтобы обвинить Иисуса, спровоцировав Его высказать что-нибудь опасное с точки зрения властей (ст. 53–54). Эпизод, послуживший поводом к обличению, очевидно, взят из общего источника с Матфеем; Матфей, однако, опустил его, и соответствующая большая речь в Мф 23 помещена в контекст, соответствующий Мк 12:38–40 и Лк 20:45–47 (в Иерусалиме накануне Страстей, вслед за тремя ответами иудейским вождям). Из сравнения текстов Лк и Мф вырисовывается следующая композиция речи: Лк 11 Мф 23 Вступление — 1–3 Внешняя и внутренняя чистота 39–41 Бремена неудобоносимые — 4 Хранилища (филактерии) — 5 Гордыня (20:46) 6–7а Почетные обращения — 7б–12 Затворенные двери — 13 Жадность и лицемерие (20:47) 14 Обращение прозелитов — 15 Клятвы — 16–22 Десятина 42 23–24 Гордыня 43 — Внешняя и внутренняя чистота — 25–26 Гробы скрытые 44 27–28 Реплика книжника 45 — Бремена неудобоносимые 46 — Гробницы пророков 47–48 29–32 Порождения ехиднины — 33 Речь Премудрости 49–51 34–36

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010