| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| Каким образом описанный библейский сюжет проецируется на историю страдания и смерти Иисуса Христа? В истории Страстей перед нами предстает Сын Божий, Который с самого начала знает, что пришел, чтобы стать жертвой для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Он знает, что должен исполнить волю пославшего Его Отца ( Ин.4:34; 6:38 ). Душа Его смущается при мысли о предстоящем страдании ( Ин.12:27 ) и скорбит смертельно ( Мф.26:38 ; Мк.14:34 ); по-человечески Он боится смерти и молится до кровавого пота ( Лк.22:44 ), прося Отца, если возможно, пронести мимо Него эту чашу ( Мф.26:39, 42, 44 ; Мк.14:35–36, 39 ; Лк.22:42 ). Но Он знает, что просит невозможного, и потому безропотно покоряется воле Божией, примиряется с мыслью о смерти и предает Себя в руки грешников ( Мф.26:45 ; Мк.14:41 ). На суде Он не делает ничего, чтобы спасти Свою жизнь, не оспаривает вынесенный Ему смертный приговор, претерпевает истязания и издевательства, а затем в страшных физических и душевных муках предает дух в руки Отца. Евангелисты ярко живописуют Того, Чьим прообразом был библейский Исаак. Но мы почти ничего не слышим о Том, Кого прообразовал Авраам: о Боге Отце. Голос Отца, укрепляющий Сына в предстоящем Ему страдании, раздается лишь однажды ( Ин.12:28 ), но затем, в самые трудные и критические для Его Сына минуты, Бог Отец безмолвствует. Мы не слышим Его ответа ни в тот момент, когда Сын просит пронести мимо Него чашу, ни когда, умирая на кресте, воссылает к Нему отчаянный вопль: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Бог Отец все время остается за кадром, и мы ничего не знаем о Его переживаниях и чувствах – о том, что вся эта история значила для Него. Страдал ли Он вместе со Своим Сыном? Разрывалось ли Его сердце на части, когда Он видел, как Его Сына пригвождают ко кресту, когда Он слышал предсмертный крик Своего Сына? Ответить на эти вопросы невозможно. И тем не менее мы вправе поставить вопрос о том, как образ Бога Отца раскрывается через историю Страстей Христовых. Этот вопрос имеет ключевое значение для понимания Того Бога, Которого не видел никто никогда, но которого явил людям Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18 ). Явил не только Своей проповедью и чудесами, но и Своим страданием и смертью на кресте. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 23). В связи с отсутствием в древнееврейском и арамейском специальных форм сравнительной и превосходной степени прилагательного, семитизмом можно считать следующие случаи: положительная степень прилагательного подразумевает сравнительное значение либо по общему смыслу (Лк 5. 39 - старое вино не просто хорошее, а лучше нового), либо в силу того, что объект сравнения вводится союзом или предлогами π, παρ, πρ, соответствующими евр. (Мк 9. 45); положительная или сравнительная степень прилагательного подразумевает превосходное значение, причем множество, из которого выделяются данный предмет или лицо, указывается конструкцией с предлогом ν («Благословенна Ты между женами» - Лк 1. 42; ср.: Мф 22. 36; Лк 9. 46). 24). Casus pendens (когда существительное или местоимение стоит в начале фразы в одном падеже - чаще всего в номинативе,- а затем дублируется местоимением в нужном падеже при глаголе) связан с отсутствием падежей в семит. языках. Подобные случаи встречаются в Деяниях св. апостолов и в Откровении Иоанна Богослова (Откр 2. 26), а в Евангелиях чаще всего в Евангелии от Иоанна (случаи типа Ин 1. 12 - 27 раз, по: Burney. 1922. P. 34, 63, 151). Ср.: Мф 5. 39-42; Лк 12. 48, а также: Мф 10. 11 в Codex Bezae. К менее очевидным семитизмам относятся: употребление слова νθρωπος (человек) в обобщающем смысле, почти в местоименном значении, сравнивают с употреблением евр. или арам. ( Moulton-Turner. 1976. P. 21) - Мк 1. 23; 7. 11; пролептическое употребление указательного местоимения в Codex Bezae (D, Мф 12. 45: ατο το νθρπου κενου; ср.: Мк 5. 15-16) может рассматриваться как арамеизм ( Black. 1967. P. 70-74); менее очевидно такое объяснение для случаев употребления местоимения ατς перед существительным в др. рукописях и изданиях (Мф 3. 4; Мк 6. 17; 12. 36). Еще одна проблема, связанная с возможным семитским (древнеевр.) влиянием,- интерпретация функций аориста. В нек-рых случаях (как и в Септуагинте, а может быть, по ее образцам; ср.: Лк 1. 51 слл.; 1 Цар 2. 4, 5) аорист используется при назывании действия, явно относящегося к наст. времени, что можно объяснить влиянием еврейского перфекта ( Zerwick. 1966. P. 259-260). Особенное словоупотребление в древнехристианской среде |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Наиболее важные в этом отношении памятники - евр. и арам. тексты из Кумрана, Масады, Вади-Мураббаата и Нахаль-Хевера, а также монеты и надписи показывают, что в течение 2 первых веков арам., греч. и 2 типа евр. языка (библейский и разговорный, т. н. мишнаитский иврит - см. ст. Еврейский язык ) имели хождение в Палестине. В ряде случаев в Евангелиях сохраняются евр. или арам. слова в греч. транслитерации, напр.: евр. σανν (Мк 11. 9, 10; Мф 21. 9; Ин 12. 13) или арам. ταλιθα κουμ(ι) (Мк 5. 41), εφφαθα (Мк 7. 34), αββα (Мк 14. 36), ελωι ελωι (или евр. ηλι ηλι) λι(ε)μα σαβαχθανι (Мк 15. 34; Мф 27. 46). Заставка к Евангелию от Марка. IX в. (РНБ. Греч. 53. Л. 131) Заставка к Евангелию от Марка. IX в. (РНБ. Греч. 53. Л. 131) Эти т. н. лексические семитизмы, к-рые в Е. обычно сопровождаются переводом на греч. язык, красноречиво свидетельствуют о том, что разговорным языком общения, языком проповеди, поучений Иисуса Христа и апостолов был арамейский и/или еврейский. Ученые едины во мнении, что Иисус Христос говорил по-семитски. Но какой именно язык был в ходу, остается до сих пор нерешенным. До сер. XX в. большинство ученых склонялись к арамейскому, решающим аргументом, как правило, служило следующее положение: поскольку Иисус Христос и Его ученики происходили из Галилеи, то их родным языком и, следов., языком их общения должен быть галилейский диалект арам. языка. В соответствии с этим появился целый ряд работ, где были предприняты попытки перевести евангельские высказывания на галилейский диалект арам. языка ( Black. 1967; Burney. 1922), при этом делалось одно методологически неоправданное допущение: предполагалось, что язык письменных Евангелий совпадает с языком устного общения. Находки рукописей Иудейской пустыни, подавляющее большинство которых составлено по-еврейски и лишь незначительная часть по-арамейски, а также изучение лит. форм вновь открытых памятников заставили с большим вниманием отнестись к евр. языку, не только как к возможному оригинальному языку Евангелия от Матфея, но и как к языку общественной проповеди ( Карминьяк. 2005). В результате доминирующее значение приобрел внутренний подход, т. е. свидетельство самого новозаветного текста с учетом коммуникативной ситуации его создания и первоначального функционирования в раннехрист. общине. |
| Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены. |
| Тогда, когда победа в человеческом естестве совершенно была над диаволом одержана, тогда, – говорится, – «остави его диавол, и се, Ангели приступита и служаху Ему» ( Мф.4:11 ). Но этим одним не окончилось желание сатаны побудить Господа отступить от заповеди Бога и Отца Небесного. Орудием своей злобы против Спасителя избрал сатана народных еврейских учителей и законников. Фарисеи и саддукеи, книжники и другие многократно и разнообразно искушали Господа Иисуса Христа; но на все эти искушения Господь отвечал по Своей, приводившей всех в изумление, премудрости и посрамлял всех подступавших к Нему с лукавыми вопросами, – так что «никтоже можаше, – говорит Евангелист, – отвещати Ему словесе: ниже смеяше кто от того дне вопросити Его ктому» ( Мф.22:46 ; Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). А много послушаше Его в сладость ( Мк.12:37 ; Мф.22:33 ; Лк.4:22 ). Бывали Ему и от народа искушения, особенно, когда после чудесного насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами народ хотел нечаянно взять Его и сделать царем ( Ин.6:15 ). Это искушение, как известно, Господь победил, удалившись для молитвы на гору ( Ин.6:15 ), где до четвертой стражи ночи молился наедине ( Мф.14:23,25 ). Конечно, духовные вожди народа еврейского искушали всегда Господа со злою целью ( Мф.12:38–40; 16:1–4; 22:15–46 ; Мк.8:11–12; 12:13–27 ), а народ по особой любви к Нему и ревности не по разуму. Но не только враги Господа и неразумные из народа пытались отвратить Господа с избранного Им пути – твердого исполнения воли Божией, – а и те, которые были близки к Нему, и любившие Его всею душою не всегда понимали Его преданности воле Отчей и пытались пробудить в Нем хотения земные. У Евангелиста Марка в третьей главе повествуется о том, что после избрания двенадцати Апостолов, когда Господь в некоем доме преподавал Свое учение, и народ собрался в таком большом количестве, что «невозможно было и хлеба есть», то «ближние Его, – пишет Евангелист, – пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя». Следовательно, «ближние» Спасителя не только не внимали Его учению, но называли Его «неистовым», «вышедшим из себя» и пытались помешать исполнению Его Божественной миссии. |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
|
|
