| 1024 1 Коринфянам 1:10–17, Кулаков . Об употребленном Павлом слове ноос (в разных переводах переданном как «мысль» (НМ ), «понимание» (СЖ ), «умонастроение» ( ПЕК ), «помыслы» (СоП ), в Богословском словаре Нового Завета (сокращенное издание), с. 637 говорится: «Основное его значение – разум, замысел, внутренняя склонность или нравственное чувство ». Ср. также Римлянам 15:5, 6. 1030 В «Новом международном богословском словаре Нового Завета» [The New International of New Testament Theology], том III, с. 84 (англ.) аналогичным образом отмечается: «В Эф. 2:20 пророки названы частью „основания“ церкви. Данная метафора предполагает, что период, в который закладывалось основание церкви, завершился, т. е. что пророчествование является делом прошлого. Апостолы здесь представлены в качестве новозаветного эквивалента ветхозаветных пророков. Вместе они составляют основание, „краеугольный камень которого сам Христос Иисус“». Можно отметить, что в греческом языке слово «пророк» (профетес ) означает «возвещатель, выразитель божественной воли». (Этот вопрос подробно обсуждается в подготовленных мною статьях «Пророчество» и «Пророк», опубликованных в справочнике «Помощь для понимания Библии». Этот же материал напечатан в переработанной энциклопедии, «Понимание Писаний»). Провозглашаемая пророками весть не обязательно включает в себя предсказания будущего (ср. Деяния 15:30–32 ). Распространяя весть от Бога, апостолы в этом смысле также были Божьими пророками, а их записанное учение, сохраненное до наших дней, по сей день является неотъемлемой частью основания нашей веры. Вести других христианских пророков, очевидно, не имеют для нас большого значения, поскольку до нас дошли только две из них, обе вышедшие из уст Агава ( Деяния 11:27, 28; 21:10, 11 ). 1036 «Единственный Путь (послание Галатам)» [Only One Way, The Message of Galatians, R. W. Stott], с. 158, 159. В своей книге «Христианская община глазами Павла», с. 147, Роберт Бэнкс отмечает, что в своих письмах Эфесянам, Филиппийцам и Колоссянам «Павел всегда обращается ко всему сообществу. |
| Попытка увлечь его на путь революционных идей тщетна, брань и ругательство для него не новость и не могут унизить. Выросшее по большей части в тяжкой школе бедности, закаленное в борьбе с нуждами, оно в случае важном выкажет такую силу, какой в нем не подозревают его враги. Надеемся, что не исполнится намерение революционеров слить духовное образование со светским и воспитывать пастырей Церкви в Университетах. Тогда, точно, пастыри Церкви могут проникнуться другими идеями и идти по другому пути. В заключение не может не высказать упрека виновнику появления книги о сельском духовенстве, г. Погодину. Его ничто не извиняет в этом. После неудачных попыток быть ученым и политиком, он еще сделал несчастную попытку вмешаться в дела церковные. Как мало он понимает Церковь и её учение, видно из дикой мысли, высказанной нм в начале своего объяснения по поводу книги о сельском духовенстве. «Духовенство вне священнослужения не составляет Церкви». Почему он предаёт анафеме, отлучает от Церкви духовенство, когда оно скинет ризы? Если он считает себя членом Церкви, то почему исключает духовенство? Разве снимается с Архиерея или священника их священство и епископство, когда они не служат? Если он хотел сказать, что духовенство вне священнослужения не составляет всей Церкви, то кто не знает, что Церковь состоит из пастырей и паствы? И из всех верующих? Странно, как академик и профессор мог высказать такую дикую мысль!!! Если он и этого не мог обнять умом своим, какое доверие можно иметь и другим его рассуждениям о Русском духовенстве? II. Суждение о книге, изданной в 1858 году в Лейпциге, на русском языке, под заглавием «Описание сельского духовенства в России» Приятель московского жителя, г. Погодина, издал за границей небольшую книгу о сельском Русском духовенстве, где написано, что автор старался высказать всю правду и одну только правду, подтверждая это словами: «Да востяжет нас Господь на суде своем страшном, если мы осмеливаемся сказать хоть одно слово лжи» (стр. 2); «сему свидетель Сам Господь» и тому подобное, издал, по-видимому, с доброй целью – целью очернить Русское сельское духовенство, чтобы чрез это могли обратить на него внимание и улучшить быт его во всех отношениях. |
| В последнее время село Покровка Новосергиевского района Оренбургской области стало широко известно под названием «Святые Пещеры», сюда стекаются паломники. История Святых Пещер началась в 1896 г., когда на правом высоком берегу реки Самары у села Покровка поселился 36-летний Захарий Карцев, вдовый казак из станицы Верхне-Озерной Орского уезда Оренбургской губернии. Он начал с благоустройства родника, впоследствии освященного и отмеченного многими исцелениями. Одинокий отшельник жил в выкопанной им пещере в посте и молитвах. Потянулись к нему люди, ищущие спасения и подвига. Они копали пещеры и выполняли хозяйственные работы, а ночью вычитывали монашеское правило. Желающих спасаться все прибавлялось, нужда заставляла строить, и Захарий обращается к покровскому обществу с вопросом о пожертвовании земли. На пожертвованных землях возводились новые строения. 26 сентября 1909 г. Захарий пострижен в монахи с новым именем - Зосима. Основным делом монастырской братии было копание пещер по подобию Киево-Печерских. Трудами приходящих крестьян и братии пройдено около 256 м пещерного хода: узкий, шириной 0,7 м, коридор, вырытый на глубине 4-6 м, вел в подземную церковь и келии, в одной из которых, по свидетельствам старожилов, принимал прихожан прозорливый старец схимонах Нил. Были построены деревянный молитвенный дом Казанской иконы Божьей Матери и одноэтажный братский деревянный корпус. 2 ноября 1911 г. Преосвященным епископом Челябинским Дионисием был освящен каменный храм Святителя Николая Чудотворца. Длина его превышала 16 м, ширина - около 12 м, высота до верха карниза - 7 м. Имелась колокольня с пятью колоколами, самый большой весил 1632 кг. Позже был построен двухэтажный братский корпус с общей трапезной. В 1911 г. и 1915 г. с. Покровку посетила с крестным ходом чудотворная Табынская икона Божьей Матери и на ночь оставалась в скиту и монастыре. В 1912 г. в скиту уже насчитывается 25 человек (из них 8 монахов). В 1913 г. Указом Священного Синода скит становится Николаевским самостоятельным мужским монастырем. Настоятель иеромонах Зосима был членом Епархиального совета. Монастырь помогал голодающему населению. В хозяйстве имелись лошади, коровы, посевные угодия. Здесь был фруктовый сад, кожевенно-валяльный цех, монахи сами делали кирпич с клеймом «НМ». Был открыт странноприимный дом, на содержании также был дом для калек и безродных мужчин. В годы Первой мировой войны сюда были привезены 12 мальчиков-сирот из западных районов России. В 1914 г. иеромонах Зосима был награжден набедренником. |
| г) На то, что Апостол нередко выражает благожелания Христианам от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, не упоминая вовсе о Святом Духе (1 Кор. 1и друг.). Но однако известно, что в послании к Коринфянам Апостол выражает им такое же благожелание и от Святого Духа, как от Отца и Сына: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13:13). А требовать, чтобы Апостол всегда упоминал о всех трех Божеских Лицах вместе, кто из нас имеет право? § 36. Доказательства из Священного Предания Божества Святого Духа и Его единосущия со Отцом и Сыном Учение древней Церкви, хранительницы Апостольского предания, о равенстве и единосущии Святого Духа со Отцом и Сыном мы уже отчасти видели из тех свидетельству какие приводили в доказательство верования ее в троичность Лиц во едином Боге. И именно — а) из ее древних символов, где она учила чад своих веровать равно во Отца и Сына и Святого Духа, замечая иногда о последнем, что Он есть Утешитель, действовавший во всех от начала мира святых, глаголавший во Пророках, а потом ниспосланный и Апостолам от Отца, по обетованию Господа Иисуса; б) из ее древнего малого славословия, которое всегда возносилось равно Отцу и Сыну и Святому Духу, или со Святым Духом; в) из древней вечерней песни, также всегда возносившейся в честь Отца и Сына и Святого Духа Божия; г) из священнодействия таинства крещения, которое с самого начала совершалось не иначе, как чрез троекратное погружение крещаемого во имя Отца и Сына и Святого Духа; д) из исповеданий древних мучеников, умиравших за веру в триипостасного Бога, Отца и Сына и Святого Духа; е) наконец, из свидетельств древних Отцов и учителей Церкви, ясно выражавших ту же истину (см. § 28). Теперь приведем еще несколько отеческих свидетельств, ближайшим образом относящихся к излагаемому нами учению о Святом Духе. Так - Святой Климент Римский называет Его Духом «святым и правым, от Отца исходящим;» следовательно, отличным от Отца и единосущным Ему. Святой Иустин говорит от лица всех Христиан, которых укоряли язычники в безбожьи: «мы не безбожники в отношении к Богу истинному, Отцу правды...; но и Его самого, и Сына, который от Него, и Духа пророческого мы чтим и покланяемся Нм ( σεβμεθα κα προσκυνομεν ), воздавая сию честь словом и истиной.» «Поставляем Его (Сына) по порядку вторым, а Духа пророческого по порядку третьим.» |
| В стихах, написанных по поводу послания Эдкинса, Хун Сюцюань с готовностью признал нетерпимость Бога к идолам и невозможность для простых людей увидеть облик Бога, оставляя лазейку лишь для себя и своего Старшего Брата Иисуса – по его словам, лишь они двое могли видеть Бога как его дети, сидевшие у него на коленях (см. [Shih 1967, с. 24]). Здесь будет уместным подчеркнуть, что у Хун Сюцюаня Небесная Мать, выступая супругой Небесного Отца, не имеет почти ничего общего с новозаветной Богородицей. По сути, у Хун Сюцюаня сформировалось нечто вроде богословской теории «двойного рождения», т.е. сперва его Старший Брат Иисус Христос и он сам были рождены «до века» во чреве Небесной Матери, после чего по воле Небес–ного Отца они сходили в мир для рождения во чреве земных женщин 88 . Со временем христианская догма о единстве трех ипостасей Троицы была причудливым образом спроецирована на Иисуса, Хун Сюцюаня и Ян Сюцина, рожденных «до века» от одной матери. Тайпины так не поняли учения о Троице, и для них Иисус оставался Сыном Бога, но не Богом. Единство (и ти) Отца и Сына было для тайпинов одновременно понятием кровнородственным (один породил другого) и этическим (см. [Ван Цинчэн 1985, с. 306]). Распространение на небесный порядок известной Кон–фуциевой формулы «Отец должен быть отцом, сын должен быть сыном» вошло даже в одно из поучений из «откровения» Хун Сюцюаня 1837 г. Хун Сюцюань и тайпины воспевали «тройственно–единого истинного Бога» (санъ вэй вэй хэ и чжэнъ Шэнъ придавая этим словам собственное толкование, сводившееся к тому, что «ветер–Дух» и «старший сын» npi над–лежат Богу, но нм не являются. Усилия Хун Сюцюаня по содержательному изменению текста Библии и созданию собственной неортодоксальной экзегетической традиции могут рассматриваться и как стихийное проявление тенденции к китаизации христианства силами самих китайцев, и как провозвестие расцветших через половину столетия китайских «туземных» протестантских сект. Оценка этой стороны деятельности тайпинов достаточно сложна, что рождает соблазн свести библейские толкования Хун Сюцюаня к объективным социально–политическим потребностям тайпинов. Активный деятель современной патриотической протестантской церкви КНР Сюй Жулэй предположил, что фантастические интерпретации Библии Хун Сюцюанем были не абсурдом, а «ударом по агрессорам» [Сюй Жулэй 1983, с. 224]. С его точки зрения, лидеры тайпинов были попросту вынуждены своими силами интерпретировать Писание, дабы защитить свою легитимность от нападок западных теологов и миссионеров. По словам Сюй Жулэя, эти комментарии были направлены на «обожествление революционной власти и лидеров» путем опровержения христианского учения о единстве Троицы. Хотя любая власть по–своему пытается обосновать собственную легитимность, однако далеко не любая власть поступает столь необычным образом, как это делал Хун Сюцюань. |
| Л. 153. бываемо инкыхь. Тоже, что у Гоара р. 544, с дополнением р. 558. При выносе тела упоминается, что сверх его на покрывале полагается икона Спасителя или Божией Матери. – При пении кафизмы 17-й не показано припевов. После степенных антифонов, каждого гласа, полагаются по две ещё стихиры, кроме тех, какие назначены ныне и надписываются именем Феофана. Таковы стихиры первого гласа: Ка пища (или как ныне переводится: кая житейская сладость)... Дл спсе мои влмеши. ко ты въсхь Но и Феофановых стихир, на некоторые гласы, в ркп. более, чем на Греческом у Гоара. На конце л. 184 об. полагаются особые стихиры и при перенесении тела из церкви в гробницу. А по т п, глтсе, млтва дховнаго ца на гробо . Нач. Гь и мнгомлтивыи. иже на ради въчлчивыисе... тъ самь... да простить и тебе чедо... лика къ нм ко члкь въ съгршиль ес. У Гоара в этом чиноположении молитвы сей нет, но в Славянском печатном требнике (1850. гл. 30) она есть, только короче. Л. 187 об. ставь на инкь. Это чин панихиды с каноном 8 гласа, творения Феофанова, взятым из октоиха (гл. 8. суббота). Л. 194 об. погриба бльчьскаго. Состав сего чинопоследования имеет довольно особенного. Сначала положены три молитвы на дши. а) Та же, что и ныне, б) Ги бе нашь скрьбещимь. и плачющимсе вте (ныне на погребение священников после Евангелия второго); в) рш дш раба твоего. Потом молитва о усопших: Бе дховмь и въсакои пльти. – Собственно чин погребения мирян начинается тропарями: Глубиною мудрости и др. Потом стихословие псалма 118. Ектения великая. Вместо же канона стры мрьтвымь, по гласам, с степенными антифонами. Стихир первого гласа 8, начинаются следующею: Ка пищи (ныне: кая житейская сладость). Второго гласа 8, начинаются: вы колик тг дша имать. Третьего 8, начинаются: Вьсе члчьское. Четвёртого 7, начинаются: Где мира сего Пятого гласа 4, нач. Зарею лица твоего х. Шестого 14, нач. Начело мо и сьставь. Седьмого 4, нач. мрщвлнь на крт. Восьмого 7, нач. Плачюсе и рыдаю. (Из них – то выбраны почти все следующие ныне за каноном самогласны; а ещё более их в чине погребения священнического). Далее следуют блаженны с своими тропарями, как и ныне, но не на шесть только стихов, а на десять; – потом Апостол и Евангелие, и стихиры последнего целования 12; из сих стихир пять и ныне удержаны; – прочие заменены другими. Молитва разрешительная написана после отпуста, та же, что и на погребении иноческом. |
| 77 Очевидно, имен Мефодия и других последующих патриархов не было при первоначальном совершении чина Православия, бывшем в 342 году. 78 На иконоборческом соборе после произнесения определения его и после анафематствований почитателям икон, было возглашено: «Все мы так же веруем, все мы то же мыслим. Все мы православно веруем; все мы разумно служим разумному Божеству и покланяемся Ему. Это – вера апостольская, это – вера отеческая, это – вера православная... Многая лета императорам (сохрани Господи светильников веры); дай нм, Господи, благочестивую жизнь. Льву и Константину вечная намять. Вы – мир вселенной... Вы уничтожили идолослужение. Вы опубликовали (и сделали известными) учителей этого заблуждения. Вы предали память потомства (имена) думающих противное. Вы разрушили замыслы нечестиво мыслящих Германа, Георгия (Георгий этот был уроженец о. Кипра, отказался от своего имения, был монахом, жил в апостольской бедности и много потерпел за иконы. О нем см. Allalii tie Gcorgiis. Fabricii Bibliothcca Gracca. Vol. XII) и Мансура (т.е. Иоанна Дамаскина , который был сын Мансура и сам носил это арабское имя). Двоедушному Герману, почитателю дерева анафема. Единомышленнику его Георгию, исказителю отеческого учения – анафема. Мансуру, мыслящему по-сарацински – анафема. Иконопочитателю и сочинителю лжи Мансуру – анафема. Мансуру, клеветавшему па Христа и замышляющему зло против империи – анафема. Мансуру, учителю нечестия, превратно толковавшему Божественное Писание – анафема. Троица низложила этих трех» (Деян. Всел. Соборов. Изд. 2. Т. VII, стр. 568571). На VII Вселенском Соборе против таких анафем было провозглашено: «Собранию, жестоко восставшему против честных икон, анафема! Принимающим нечестивые, проникнутые их ересью сочинения, анафема! Лжеименному епископу Ефесскому Феодосию, анафема! Сисинию, прозванному Пастиллою, анафема! Несчастному Василию, но прозванию Трикаккаву, анафема! Троица низложила учение трех. Анастасию, Константину и Никите, преемственно председательствовавшим на Константинопольской кафедре, как бы новым Арию, Нссторию и Диоскору, анафема. Святая Троица низложила учение трех. Сверх сего, анафема тем, которые соревнуют и подражают трехчастной злобе этих так называемых ересиархов. Феодору, Антонию н Иоанну, как фантазиастам и докетам, Мансту, Аполлинарию н Евтихию, анафема. Феодору Сиракузскому, что в Сицилии, по прозванию Крифину, и другим его товарищам но отступничеству, анафема. Ересеначальникам Иоанну Никомидийскому и Константину Наколийскому, анафема. Они уничижили икону Господа и святых Его, и их уничижил Господь». После анафематствований возглашена была вечная память подвергшимся на иконоборческом соборе анафеме за твердое исповедание православной веры и защиту почитания икон, именно: православному Герману – вечная память, Иоанну и Георгию – вечная память. Проповедникам истины – вечная память. Георгий и Иоанн восхвалялись VII Вселенским Собором за их добродетели и жизнью Евангелию (там же, стр. 572573, 611612 и 628). |
| Сия же слышав святыи, отвща имъ: «сице рцте господину моему митрополиту: вся от твоих устъ, яко от Христовых уст приму с радостию и ни в чем же прслушаю тя». Пришедше же архимандрити, възвстишя митрополиту реченнаа от святого Сергиа. Тъи же слышав, зло възвеселися съвръшенному его послушанию и въскор посилает священикы и абие освящают церковь въ имя Благовщениа Пречистыа Владычица наша Богородица, иже и донын стоит благодатию Христовою. Избра же Сергие единого от ученик своих именем Романъ и сего посилает митрополиту, и тако благословив его на священство и строителя новоначалному монастыру. И оттуда пакы възвращается святыи в монастырь Святыа Троица. Велми бо желааше святыи Сергие, яко да будеть Исакие Млъчалник игумен у Святого Благовщениа, тъи же никако же хотяше, но яко же рхом, любя безмлъвие и млъчание, но зло моляше святого, яко да конечне благословит его млъчати и ничто же отнудь не глаголати. Святыи же по прошению его рече ему: «чадо Исакие, аще млъчанию желаеши, заутра, егда съвръшим божестъвную службу, ты же приди на свернаа врата и тако благословлю тя млъчати». Тъи же по словеси святого, яко вид свершившуюся божествную службу, приходит къ сверным вратом, свытыи же старець пркрестив его рукою, рече: «Господь да исплънит желание твое». И абие, егда благословяше его , видитъ, яко нкыи велик пламень изшедшь от руку его, иже и всего того прдреченнаго Исаакиа окруживши. И от того дни прбысть млъча без страсти молитвами святого Сергиа, аще бо нкогда хотяше и с тихостию каково слово рещи, но възбраним бываше молитвами святого, и тако прбысть млъча вся дни живота своего по реченному: «аз же бых, яко глух не слыша, и яко нм, не отвръзаа устъ своих». И тако подвизався великымъ въздръжанием, тло свое удручаа ово постом, ово же бднием, ово же млъчаниемъ, конечне же послушанием до послдняго своего издыханиа, и тако в том прдасть душу свою Господеви, Его же вжел от юности своея. Преже убо бесдовахом о Стефан по плоти сущу брату святого Сергиа, како приведе сына своего Феодора и дасть его в руц святому, иже и сподоблше его иноческому образу, лтом суща яко 12. |
| Некоторые на этом основании даже судили о положении других верующих перед Богом, то есть, вопреки утверждениям из «Сторожевой башни», вопрос не касался личных «вкусовых» предпочтений (подобных выбору пищевой диеты в наши дни), не имевших никакого отношения к религиозным верованиям 420 . Соблюдению определенных дней (например, субботы) (стихи 5,6), в иудейском поклонении придавалось ключевое значение, а нарушение субботнего покоя считалось одним из величайших грехов. Христианам иудейского происхождения не так уж легко было привыкнуть к тому, что «все дни одинаковы». Тем не менее, несмотря на расхождения в понимании таких серьезных вопросов, Павел призывал не судить других на этом основании и не считать существующие различия во взглядах поводом для раздоров. Практика, принятая у Свидетелей Иеговы, идет вразрез с этим призывом апостола. Их организация поступает как раз наоборот и вмешивается в «вопросы, затрагивающие внутренние сомнения» (НМ ), а также использует подобные спорные вопросы при осуждении людей, не являющихся её собственностью, которых осуждать она не имеет права. Ведь каждый из нас является «слугой» другого Господина, «который сам решит, стоит ли [его служитель] или упал» 421 . Поэтому когда Иоанн писал о людях, которые «не пребывают в учении Христа», он не имел в виду различия во «мнениях» и понимании второстепенных (но все же важных) вопросов, о которых Павел писал римлянам. Дальнейшее обсуждение слов Иоанна в «Сторожевой башне» также искажает факты. Обратите внимание на то, какое объяснение слову «приветствовать» дается в «Сторожевой башне» за 15 февраля 2001 года, с. 31: Еще Иоанн пишет: «Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» ( 2Иоан 11 ). Говоря о приветствии, Иоанн здесь использует греческое слово хэро , а не слово аспазомэ , встречающееся в 2Иоан 13 . Слово хэро означает «радоваться» ( Лук. 10:20 ; Фил. 3:1 ; Фил. 4:4 ). Оно также использовалось в качестве приветствия устного или письменного (Мат. 28:9; Деян. 15:23 ; Деян. 23:26 ). Слово аспазомэ означает «заключать в объятия», таким образом приветствуя кого–либо ( Лук. 11:43 ; Деян. 20:1, 37 ; Деян. 21:7, 19 ). |
| Богоматерь на престоле с предстоящими имп. Константином I и имп. Юстинианом I. Мозаика собора Св. Софии. 2-я пол. Х в. Др. античные легенды об основании Византия представляли город значительно более древним. Мифическим основателем Византия считался охотник и воин Визант (Βζας; Бизас, Визас, Виз), вскормленный Визией сын Посейдона и нимфы Кероэссы, дочери Зевса и Ио; либо сын Ниса из Мегар ( Steph. Byzant. Ethnica. P. 189-190; Eust. Thess. Comment. in Dionisii Periegetae. 803; Nonn. Dion. III 370-376; Мифы НМ. Т. 1. С. 172). Согласно Исихию Милетскому, Ио, скрывавшаяся от гнева Геры, родила Кероэссу на берегах бухты Золотой Рог (Χρυσν Κρας; Κερτιος κλπος), которая поэтому получила свое название (FHG. T. 4. Р. 147). Однажды, когда Визант совершал жертвоприношение, прилетел орел, схватил сердце жертвенного быка и унес его на мыс зап. берега Боспора. Визант принял это как знамение и начал на мысу строить г. Византий с помощью Аполлона и Посейдона. По версии Иоанна Малалы (VI в.), Визант был царем Фракии. Он заключил брак с Фидалеей, дочерью Барбисия, правителя приморской местности и порта, к-рый завещал дочери построить здесь городскую стену ( Ioan. Malal. Chron. P. 320-321). По Диодору, Визант как царь принимал у себя аргонавтов во время их плавания в Колхиду ( Diodor. Sic. Bibliotheca. IV 49. 1). Дионисий Византийский вообще считал Византа одним из участников похода аргонавтов. Рассказывали также, что в его правление византийцы одержали победу над фракийским царем Одрисом, к-рый напал на город в отсутствие Византа. Фидалея и другие женщины из города забросали лагерь фракийцев ядовитыми змеями ( Tzetzes I. Hist. var. Chiliades/Ed. Th. Kiessling. Lpz., 1826. II 40). Т. о., в античной историографической традиции (Геродот, Страбон, Евсевий Кесарийский) основание города связывалось с пришельцами из Мегары, в то время как мифографы и авторы, воспринявшие их влияние (Исихий Милетский, Нонн, Малала), стремились видеть в образе основателя К. Византа героя автохтонного происхождения, даже фракийца, а не грека. |
|
|
