| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
| 1-2. 15 соответствует 2 Пар 35. 1 - 36. 23; 2 Езд 2. 1-15 - 1 Езд 1. 1-11; 2 Езд 2. 16-31 - 1 Езд 4. 7-24; 2 Езд 5. 7-45 - 1 Езд 2. 1-70; 2 Езд 5. 46-70 - 1 Езд 3. 1 - 4. 5; 2 Езд 6. 1 - 7. 15 - 1 Езд 4. 24 - 6. 22; 2 Езд 8. 1 - 9. 36 - 1 Езд 7. 1 - 10. 44; 2 Езд 8. 37-55 - Неем 7. 73 - 8. 12. Соотношение Е. в. к. с 1-й Книгой Ездры в переводе Септуагинты (греч. Εσδρας Β). Предполагается, что в Септуагинте Е. в. к. (Εσδρας Α) следует перед переводом 1-й Книги Ездры (Εσδρας Β), поскольку начинается с царствования Иосии «и по своему содержанию восходит к более раннему времени, чем Ездра каноническая» ( Шарапов. 1910. С. 4). Исследователи расходятся во мнениях по вопросу, в какой степени семит. оригинал Е. в. к. соответствовал МТ ВЗ, причем решение этого вопроса и реконструкция оригинала затруднены тем, что перевод был достаточно свободным ( Pohlmann. 1980. P. 378). Если перевод Септуагинты (Εσδρας Β) стремится дословно передать на греч. языке свой источник, что нередко затрудняло понимание греческого текста, составитель Е. в. к. (Εσδρας Α) чувствовал себя в этом отношении более свободно: ученые отмечают, что неканоническая книга характеризуется гораздо лучшим греч. языком (Ibid. P. 379; Шарапов. 1910. С. 166). В то время как переводчик Септуагинты использовал, по-видимому, сложившуюся в его время греч. терминологию для передачи богословских терминов и исторических реалий, составитель Е. в. к. включал в текст такие «греческие понятия... которые нигде более в Ветхом Завете не встречаются в качестве эквивалентов древнееврейских терминов» ( Pohlmann. 1980. P. 379). Так, в качестве аналога древнеевр. слова ( - народ) употреблен не только λας, как в Септуагинте, но еще 5 слов: θνος, πλθος, πντες, δμος и χλος. Регулярным греч. эквивалентом слова ( - собрание) в переводе LXX является слово κκλησα, но в Е. в. к. его вообще нет. Сопоставляя этот и др. факты, мн. исследователи пришли к убеждению, что Е. в. к. представляет собой более ранний перевод канонических текстов, чем Εσδρας Β; с развитием греч. |
| «Этот стих не только чаще всего ищут в Интернете, но он также используется в соцсетях, когда люди делятся новостями о своей жизни и вере. Неудивительно, что им делятся так часто, поскольку многие люди считают, что он является ярким выражением христианской веры», - прокомментировали в “World Vision”. Издание приводит топ-10 самых популярных Библейских стихов в мире: 1. Ин. 3:16; 2. Иер. 29:11 и Флп. 4:13; 3. Ин. 10:10; 4. Прит. 3:5 – «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (58 000 поисковых запросов в месяц); 5. Мт. 28:19 – «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (50 000); 6. Флп. 4:8 — «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (42 000); 7. Флп. 4:6 — «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (37 000); 8. Рим. 8:28 – «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» и Иак. 1:3 — «Зная, что испытание вашей веры производит терпение» (33 000); 9. Прит. 3:6 – «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» и Еф. 2:8 — «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (32 000); 10. Рим. 3:23 — «Потому что все согрешили и лишены славы Божией» (27 000). Топ-10 самых популярных Библейских стихов в Великобритании: 1. Ин. 3:16; 2. Иер. 29:11; 3. Ин. 14:6; 4. Нав. 1:9 — «Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь» (1800 поисковых запросов в месяц); 5. Быт. 1:1 — «В начале сотворил Бог небо и землю» (1600); 6. Ис. 41:10 – «Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей» и Ин. 10:10 (1500); 7. Быт. 1:27 (1100); 8. Ин. 16:33 — «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (700); |
| III. Другие переводы. Арам. перевод Книги прор. Осии является частью Таргума Ионафана, к-рый представляет собой собрание арам. таргумов книг ранних и поздних пророков. По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилонии. Текст сохранился в средневек. рукописях, старейшая из к-рых - Codex Reuchlinianus (1105 г.). Таргум является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста. Лишь в неск. случаях, как полагают, его оригинал (Vorlage) мог отличаться от МТ (см. список в: Sperber. 1973. Vol. 4B. P. 343-344). Для перевода характерны частое использование парафраза библейского текста, а также внесение в него многочисленных экзегетических дополнений. В частности, в арам. переводе Книги отсутствуют упоминания о женитьбе пророка на блуднице (1. 2-9; 3. 1-3). Вместо этого в тексте таргума речь идет о проповеди О., обращенной к обитателям Иудеи и к Израилю с обличением их грехов (Ос 1. 2), а также приводится указание на искупление Израиля Богом 15 нисана (Ос 3. 2). С целью избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога и Его присутствия переводчик, как правило, использовал термины Мемра (Слово) и Шехина (Присутствие). По этой же причине в тексте таргума в отличие от МТ отсутствуют пассажи, в к-рых Бог называется супругом Израиля, а Израиль - Его блудливой женой (см. Ос 1. 2; 2. 1-23(3-25); 9. 1 и др.). В экзегетических дополнениях преобладают темы соблюдения закона, покаяния, плена и возвращения из него, воскресения из мертвых. Иногда даются ссылки на события библейской и послебиблейской истории, не упомянутые эксплицитно в МТ Книги: избиение царем Ииуем жрецов Ваала (Ос 1. 4), Пасха, празднуемая израильтянами в Египте (Ос 3. 2), избрание Саула царем (Ос 5. 8; 10. 9), исход из Египта (Ос 7. 4), осада Иерусалима римлянами (Ос 8. 1), откровение Бога Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею (Ос 12. 6). Критическое издание Таргума Книги прор. Осии: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 385-409. Перевод на англ. язык см.: Cathcart, Gordon. 1989. P. 27-62. |
| Пастыри Церкви (епископы, священники) продолжают дело верховного Пастыреначальника Христа: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:1—5). Церковь — поле, на котором, кроме пшеницы прорастают и плевелы. Здесь разъясняется, что соблазны в Церкви неизбежны до дня Страшного Суда. Виновник соблазнов — дьявол, но и люди несут часть вины, потому что нерадивы. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мт. 13:25—30). Церковь — здание (храм или дом). Смотри: Мт. 21:43, Рим. 9:33, Еф. 2:19—22, 1 Кор. 3:10—11, 1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21. Здесь раскрывается прочность Церкви. У каждого верующего, как части целого, есть свое назначение. Христос — основание Здания: Христос — Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла (Мт. 12:42, Пс. 117:22—23). Вот, Я полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна. Но всякий верующий в Него не постыдится (Рим. 9:33, Исаия 28:16, 8:14). Верующие составляют дом Божий: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:10—11), — писал ап. Павел христианам. — Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояитесь в жилище Божие Духом (Еф 2:19—22). |
| особенности епископского служения И з того, что Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26-28), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мт. 18:17, Мт. 28:19-20, Иоан. 20:21-23, Деян. 8:14-17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1-5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9-12, 1 Кор. 4:1-2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12-31, Гал. 1:1, Еф. 4:11-16, 1 Фес. 5:12-13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6-7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5-10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13:7 и 17]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви,» помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали (Деян. 14:23). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак. 5:14). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:19). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,» — учил ап. Павел (1 Фес. 5:12-13). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов (Фил. 1:1). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства (1 Тим. 3:8-12). |
| Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: “Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:7-11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: “ Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков ” (Еф. 4:11-12). Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — спрашивает ап. Павел. — Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы” (1 Кор. 3:16-17). В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мт. 25:1-13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является”стяжание” (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым). Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.” Апостол Петр так наставляет христиан: “Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь” (2 Пет. 1:3-7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: “Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ” (Еф. 5:8-9, 18). |
| 2), так и по поводу братского дара, полученного апостолом из Церкви в Филиппах (Фил 4. 18). В Послании к Евреям Н. представлен среди др. ветхозаветных праотцев, чей пример стал свидетельством доверия единому Слову Божию и чей образ используется для иллюстрации определения веры как «откровения о том, что еще не было видимо» (Евр 11. 7). Благодаря своему послушанию Божественному постановлению построить ковчег Н. стал наследником праведности для новых поколений: говорится, что он, «благоговея, приготовил ковчег для спасения (κατεσκεασεν κιβωτν ες σωτηραν) дома своего». Этих слов нет в Быт 6. 9-22 ни в переводе LXX, ни в МТ, поэтому обычно их рассматривали как парафраз из сочинения Иосифа Флавия, в к-ром сказано, что Бог даровал Н. средство для спасения (πρς σωτηραν), к-рое состояло в том, чтобы он приготовил (κατασκευσας) ковчег ( Ios. Flav. Antiq. I 3. 2 - Collins. 2012. 420). Образ Н. в раннехристианской экзегезе В отличие от НЗ, в к-ром акцент сделан на интерпретации библейского рассказа о событиях, связанных с Н., в творениях христ. экзегетов внимание привлекала его личность как символическая фигура прародителя нового человечества, ставшая примером христ. добродетелей и центральным прообразом для построении картины Свящ. истории. Н. как образец добродетельной жизни Наиболее подробно тема праведности Н. раскрыта у свт. Иоанна Златоуста, к-рый посвящает истолкованию его образа и связанных с ним событий 9 гомилий ( Ioan. Chrysost. In Gen. 21-29). Н. становится примером для всякого праведного человека, вставшего на путь добродетели (Ibid. 25. 7). Особую ценность подвигу этого праведника придают условия, в к-рых он совершался: Н. удалось достичь добродетели «в то время, когда многое препятствовало праведности» ( Idem. In Ioan. 71. 33). Н., вразумлявший впавших в пороки людей в течение 500 лет, сохранил, как праведник, «искру добродетели» и продвигался в одиночку, исполняя заповеди Господа, среди множества людей, склонявшихся к нечестию (его противостояние им напоминает о словах из Лк 6. |
| Сохранились фрагменты и др. ревизий LXX Книги прор. Наума: греч. переводов Акилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II в.- нач. III в. по Р. Х.), Феодотиона (II в. по Р. Х. или позже), анонимного перевода (editio quinta, т. е. «пятый перевод») из 7-й, дополнительной, колонки Гекзапл Оригена (подробнее о них см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154). Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 253-260. III. Прор. Наум. Миниатюра из Севильской Библии. 1-я четв. X в. (Madrit. Vitr. 13.1. Fol. 326) Прор. Наум. Миниатюра из Севильской Библии. 1-я четв. X в. (Madrit. Vitr. 13.1. Fol. 326) Др. переводы. А). Сир. перевод ( Пешитта ) Книги прор. Наума был осуществлен, по мнению исследователей, неким иудеем в сер. или в кон. I в. по Р. Х. (подробнее см.: Gelston. 1987). Этот текст является довольно точным переводом текста, близкого к МТ. В нек-рых случаях содержит чтения, общие с текстом LXX (см., напр.: Наум 1. 12а: (на главах вод многих) и κατρχων δτων πολλν (правящий водами многими), versus МТ (хотя [они] целы и многочисленны...); см. также: Наум 1. 12b; 2. 3 (4); 2. 10(11); 2. 13(14)) и Таргума (см., напр.: в Наум 1. 10 перевод евр. (колючки) как (правители); также см.: Наум 1. 4; 1. 5). Часть разночтений может быть обусловлена использованием парафраза (см., напр.: в Наум 1. 3), альтернативной интерпретацией консонантного текста (см., напр.: в Наум 3. 18 сир. (друзья твои), versus MT: (пастухи твои)), а также смешением букв (см., напр.: Наум 1. 15(2. 1)). Критическое изд.: Gelston. 1980. P. 55-58. Б). Арам. перевод Книги прор. Наума является частью Таргума пророческих книг (Таргум Ионафана). По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилоне. Для перевода характерны использование парафраза библейского текста и внесение в него комментария. Среди прочего в тексте Таргума содержатся следующие экзегетические дополнения: ссылка в заглавии Книги (Наум 1. 1) на события, описываемые в Книге прор. Ионы (говорится о том, что покаявшиеся после проповеди Ионы жители Ниневии вновь стали грешить, после чего предсказывать гибель Ниневии стал Н.); учение о ценности покаяния и об обращении к закону в Наум 1. 3 (Бог прощает тех, кто обращаются к закону, и не прощает тех, кто не обращаются к нему); ссылки на дарование закона на Синае и эсхатологический суд в Наум 1. 6; упоминание разрушения храма в 70 г. по Р. Х. в Наум 1. 8-9 (см.: Gordon. 1994. P. 41-45); отождествление города, называемого в МТ (Фивы), с Александрией в Наум 3. 8 и др. Лишь в нескольких случаях текст оригинала Таргума, вероятно, отличался от МТ (Наум 1. 5, 8; 2. 8(9); 3. 6, 18; см.: Sperber. 1973. Vol. 4b. P. 346-347). Критическое изд. Таргума книги: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 453-458. Перевод на англ. язык: Cathcart, Gordon. 1989. P. 129-142. |
| Во мн. случаях переводчик интерпретировал консонантный текст иначе, чем масореты. Так, напр., в Наум 1. 12 древнеевр. (я мучил тебя, не буду тебя мучить впредь) (МТ) переведено как κα κο σου οκ νακουσθσεται τι (и слух о тебе не будет слышан больше), формы глагола - II (мучить, заставлять страдать, унижать (порода )) интерпретированы как формы глагола - I (отвечать, говорить в ответ)); в Наум 2. 3(4) древнееевр. (красный) переведено как ξ νθρπων (от людей (=евр. )). В Наум 1. 12 представлено чтение κατρχων δτων πολλν (правящий водами многими), которое основывается на древневр. тексте, сходно с МТ, но с др. разделением на слова: вместо МТ: (хотя [они] целы и многочисленны...). Кроме того, довольно часто в греч. переводе происходит смена лица или числа, добавляются союзы и местоимения, используется парафраз. Переводчик не знал нек-рые топонимы, упомянутые в евр. тексте. В частности, в Наум 3. 9 топоним (Фут, видимо, обозначение Ливии) интерпретировался им как имя нарицательное - τς φυγς (бегство) в род. падеже (=евр. ). Первую часть топонима «Фивы» он понял как часть предшествующего слова (Наум 3. 8). При этом фразе (разве ты лучше Фив?) он дал двойной перевод: τομασαι μερδα ρμοσαι χορδν τομασαι μερδα Αμων - приготовь долю (=евр. ), настрой струну (=евр. ), Амон... Текст древнегреч. перевода Наум 2. 5(6) длиннее МТ: фраза κα φεξονται μρας (и они убегут в течение дня) не имеет соответствия в евр. тексте. Напротив, греч. текст Наум 3. 15b короче еврейского (нет соответствия евр. (будь тяжелой как саранча!)). Помимо перевода LXX, сохранились фрагменты более поздних греч. переводов Книги прор. Наума (т. н. ревизии Септуагинты), целью к-рых было приблизить греч. текст к древнеевр. оригиналу. Раннюю ревизию греч. текста LXX содержит свиток, содержащий книги Малых пророков, к-рый был обнаружен в Нахаль-Хевер (8HevXII gr или 8Hev1). Его текст издан полностью в 1990 г. ( Tov. 1990), датируется 2-й пол. I в. до Р. Х.- 1-й пол. I в. по Р. Х. Сохранились фрагменты текста отрывков Книг пророков Ионы, Михея, Наума (1. 13-14; 2. 4-9(5-10), 12-13(13-14); 3. 3, 6-17), Аввакума, Софонии, Захарии. Имя Яхве записано палеоевр. шрифтом. |
|
|
