В Иона 3. 4 в LXX и Vetus Latina читают «три дня» (вероятно, по аналогии со ст. 3. 3) вместо «сорок дней» в МТ. Нек-рые исследователи считают чтение LXX подлинным, а МТ вторичным ( Bewer. 1999. P. 53; Salters. 1994. P. 29; подробнее: Moberly. 2003; Соловьев. 1884. C. 16. Примеч. 1). В LXX глагольные формы из Иона 3. 8 переданы как повествовательные: κα περιεβλοντο... κα νεβησαν... κα πστρεψαν («и покрылись... и вопияли... и обратился») вместо  ...    ...     («и чтобы были покрыты… и крепко вопияли... и чтобы обратился») в МТ, где содержится продолжение царского указа. Риторический вопрос в Иона 3. 9 в LXX приписывается ниневитянам, в ст. 3. 8b добавлено λγοντες - говоря, возможно, в др. версии евр. текста стояло слово   - говоря. В Иона 3. 9 фраза           разбита в МТ так, что главная пауза оказывается после   - вернется, т. е.: «Кто знает - вернется. И передумает Бог...» Смысл такой интерпретации раскрывается в Таргуме на Книгу прор. Ионы: «Кто знает, что за ним есть грехи, тот пусть вернется от них [=раскается]; и умилосердится Всевышний...» Более правильное толкование, отраженное в Септуагинте, Вульгате и переводах на совр. языки, в т. ч. и в синодальном: «Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится...» (букв.- «Кто знает? Вернется и передумает Бог...»), подтверждается цитатой из Иоил 2. 14, где в МТ пауза ставится после глагола «знает». Наиболее популярные конъектуры в тексте Книги прор. Ионы Ученые XIX - нач. XX в. предлагали большое количество перестановок и исправлений (конъектур) в тексте книги, чтобы придать более убедительный и понятный смысл наиболее сложным местам книги. Можно отметить самые распространенные исправления. Прор. Иону бросают в море. Извержение из чрева кита. Статуэтка. Нач. IV в. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк) Прор. Иону бросают в море. Извержение из чрева кита. Статуэтка. Нач. IV в. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк) Слова «как он сам объявил им» (Иона 1. 10) мн. ученые считают глоссой, т. к. в предыдущем стихе (Иона 1. 9) И. не сообщает, что «бежит от лица Господня» (BHS. P. 1031; ср.: Bewer. 1999. P. 36-38, где предлагаются более радикальные исправления Иона 1. 9-10). Однако эту проблему можно разрешить иначе, если предположить, что в Иона 1. 9 пророк сообщил морякам дополнительные сведения о себе, в частности о своем бегстве, не считая Иона 1. 10b как резюме предыдущего стиха ( Sasson. 1990. P. 121-122).

http://pravenc.ru/text/578248.html

Церковь — зерно, выросшее над землей в могучее дерево (Мт. 13:31—32). Здесь показывается внутренняя жизненная сила Царства Божия, как прообраз быстрого роста Церкви. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мт. 13:31—32). Проходя стадии своего развития, дерево несколько меняет свой вид, но не сущность. Подобным образом и Церковь на своем историческом пути проходила через разные фазы изменения внешней церковной жизни и богослужебной практики: менялись формы управления поместных церквей, совершенствовались богослужения, появлялись новые благочестивые обычаи, праздники и посты, возникали новые молитвы и церковные мелодии, уточнялась формулировка христианских истин с использованием новых философско-религиозных терминов, но суть учения Христова и сила благодати остались теми же, что и при апостолах. Церковь — виноградник: Мт. 20:1—10; Мт. 21:33—46, 1 Кор. 3:6—9 (также смотри Песн. П. 1:5, Ис. 5:1—7, Ис. 27:2, Иер. 12:10). Это образное обозначение Царства Божия возникло еще в Ветхом Завете. Цель виноградника приносить Богу плоды веры и добрых дел. Нужны труженики-виноградари, заботящиеся об умножении плодов в саду, т.е. нужна церковная иерархия, священство. Ветхозаветные виноградари оказались неверными. «Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20:9—16). Христос заменил ветхозаветное священство новозаветными пастырями и учителями (об этом будет сказано подробнее). Уподобление, близкое предыдущему, Церковь — сад: «Я (Павел) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог растящий» (1 Кор. 3:6—7). Церковь — лоза. Этим образным сравнением обнаруживается наличие органической связи между Христом и верующими, от Которого они получают духовные силы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2621...

Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Михея датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в., текст с отрывком Мих 1. 1 - 5. 5 не сохр.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях Библия (разд. «Издания ВЗ»); Масоретский текст (разд. «Издания евр. Библии»)). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Михея: BHS. P. 1034-1044; Gelston. 2010. P. 65-83, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 89-112. II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим свидетельством текста Книги прор. Михея является древнегреческий перевод Септуагинты (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего, в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги малых пророков (подробнее см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2015. P. 1-15). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы - древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви (Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 205-227). Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Текст древнегреч. перевода Книги прор. Михея существенно отличается от МТ. Наиболее заметные разночтения - в Мих 1. 10-2. 13; 4. 8-10; 5. 3-6; 6. 8-16; 7. 1-5, 11-12. В некоторых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр.

http://pravenc.ru/text/2563828.html

е. в конце мира, Бог пошлет И., чтобы тот «обратил сердца отцов к детям и сердца детей к отцам». В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (48. 1-11), приводится гимн И., в к-ром сказано, что И. восстал «как огонь» и «слово его горело, как светильник»,- образы, основанные на тексте из Мал 4. 1 (МТ 3. 19), где День Господень представляется как «горящая печь». Автор книги повторяет пророчество Малахии о возвращении И. в конце дней (Сир 48. 10) и утверждает, что будут благословенны те, кто увидят пророка (Сир 48. 11). Исполнение предназначения И.- собрать воедино разрозненные колена Иакова (Сир 48. 10) - связывается с образом Раба Господа, наделенного чертами Мессии конца дней (Ис 49. 6). В послепленном иудаизме рассказ о том, что земной путь И. завершился вознесением на небеса (в 4 Цар 2. 15-18 подчеркивается отсутствие гроба пророка), продолжается описанием ожидания его возвращения в конце дней: он должен приготовить живущих к Божию суду и мессианской эре. В иудейской межзаветной литературе И. предстает как великий пророк Др. Израиля, обладавший знанием небесных тайн. И. ни разу не упоминается в сочинениях Филона Александрийского (единственная ссылка на историю со вдовой из 3 Цар 17 - Philo. Quod Deus sit immut. 136-138). В 1 Макк 2. 58 Маттафия вспоминает И. как того, кто в награду за свою «ревность» в служении Богу был «взят даже на небо». Иосиф Флавий подробно рассказывает историю пророка в 8-й и 9-й книгах «Иудейских древностей». Его повествование в целом совпадает с ветхозаветным, хотя добавляет ряд небольших деталей: о засухе, к-рая описана в ВЗ, рассказывает историк Менандр в связи с царствованием тирского царя Ифовала; Елисей начал пророчествовать сразу после того, как подобрал упавшую одежду И.; в озере, где была омыта повозка царя Ахава после его смерти, купались блудницы. Иосиф Флавий не описывает вознесения И. на небеса, а ограничивается упоминанием об исчезновении пророка ( Ios. Flav. Antiq. IX 2. 2), что делает судьбу И. похожей на судьбу Еноха. . Попаление огнем воинов Охозии.

http://pravenc.ru/text/389301.html

упомянуты на 5-м месте (Откр 7. 6). Мессианское пророчество Исаии о буд. величии земли колена Завулонова и Н., т. е. «Галилеи языческой» (Ис 9. 1-2), получают в Евангелии от Матфея истолкование по отношению к проповеди Спасителя, Который принес народам, «сидящим во тьме», свет евангельского учения (Мф 4. 14-16). Как было замечено уже раннехрист. авторами, это пророчество цитируется в Евангелии не по LXX, а по МТ ( Hieron. In Is. III 9. 1). Прор. Иезекииль в эсхатологическом видении новой обетованной земли описывает удел колена Н. между коленами Асира и Манассии в списке др. сев. колен (Иез 48. 3, 4). В раннехрист. экзегезе особое внимание уделялось истолкованию имени Неффалим. Согласно Руфину Аквилейскому, оно может быть понято как «виноградная лоза» (лат. vitis) и указывать на Христа, названного так же в Евангелии (Ин 15. 1), либо «раскидистое дерево» (arbor diffusa), красота к-рого открывается в плодах Премудрости Божией (ср.: Притч 3. 18 - Rufin. De bened. Patr. 2. 24). Блж. Иероним, следуя евр. тексту Быт 30. 7-8 в переводе Акилы, к-рый передает евр. глагол   как συστρφω (скручивать, объединять), полагал, что имя Н. означает «обращение и сочетание» ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 30. 7-8), нек-рые отцы толковали его как «широта» ( Суг. Alex. Glaph. in Gen. IV 10; Beda. Expl. Apoc. 1. 7). Это толкование, вероятно, восходит к Филону Александрийскому, к-рый считал, что имя Неффалим означает «расширение» (πλατυσμς) или «то, что должно быть открыто», поскольку Н. служил символом всех вещей, «которые раскрываются в мире» ( Philo. Somn. II 36). Согласно свт. Андрею Критскому, колено Н., упомянутое среди 144 тыс. «запечатленных» праведников ВЗ в Апокалипсисе (Откр 7. 6), имеет значение «непрестанной молитвы, которой обозначаются те, кто прилепляются к Богу» ( Andr. Caes. Apoc. 7. 19 [на Откр 7. 6]). В благословении патриарха Иакова Н. назван «стеблем распускающимся, дающим в отпрыске красоту» (Быт 49. 21 по LXX), т. е. в букв. смысле говорит об увеличении потомства в его роде ( Theodoret.

http://pravenc.ru/text/2565170.html

Св. Иоанн Златоуст дает этому другое, подобное же объяснение: «Если бы случилось руке отделиться от тела, – пишет он, – дух, (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но, если не найдет ея там, то и не сообщается ей» (Беседа на Ефес., XI, 3). Запрещенный в священнослужении не имеет права налагать на себя епитрахили и совершать какое бы то ни было священнодействие, даже благословение верующих. Если в состоянии запрещения он приобщается Святых Таин, то принимает их без облачения, вместе с мирянами, вне алтаря. 2. Лишение сана низводит священнослужителя в разряд мирян и делает для него совершение священнодействия невозможным навсегда. 6 . Епископ, пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина. Ср. Ап. 81 и 83; IV Всел. 3 и 7; VII Всел. 10; Двукр. 11. Священство есть высшее служение и требует от человека средоточия всех его умственных, духовных и физических сил. Поэтому настоящее правило запрещает ему отвлекаться от своего служения другими заботами. Смысл правила уточняется 81 пр. Свв. Апостолов, в котором говорится, что епископу или пресвитеру не подобает вдаваться в «народные управления, но неопустительно быти при церковных делах». Иными словами, правило не допускает увлечения «политикой " », ибо по слову Спасителя никто не может работать двум господам ( Мт. 6:24 ). 7 . Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия будет праздновать с иудеями, то да будет извержен от священного чина. Ср. Ап. 70; VI Всел. 11; Антиох. 1; Лаод. 37. Время празднования Пасхи было установлено I Вселенским Собором. Настоящее правило устанавливает астрономически момент празднования Пасхи (прежде весеннего равноденствия). Однако, не менее важен другой принцип, указанный в правиле: нельзя праздновать Пасху одновременно с иудеями, ибо торжество Христиан должно быть обособленно от них, никак не сливаясь с теми, кто чужд Спасителю. Этого правила не соблюдают на Западе, где празднование Пасхи по новому календарному стилю иногда совпадает с иудейским праздником.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanony...

Иоанн Богослов также утверждает, что " Когда Он откроется, мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть " (1 Ин. 3:2). И в Страстях Христовых, как они описаны у Иоанна, мы видим дальнейшее развитие темы материнства и сыновства. Здесь Страсти снова становятся моментом откровения: " когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я " (Ин. 8:28), и это описывается в терминах, которые мы обычно связываем со вторым пришествием: " Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе " (Ин. 12:31-32). Но в Страстях, в этом " духовном Евангелии " , Христос покинут, покинут у синоптиков. Но у нас есть сцена, обычно изображаемая в иконографии: Его мать и возлюбленный ученик стоят у подножия креста (вместе с сестрой матери, Марией, женой Клеопы, и Марией Магдалиной, хотя на иконах они, если есть вообще, обычно отступают на задний план). А на кресте Христос не вопиет, как в других Евангелиях: " Боже Мой, Боже мой? Для чего Ты оставил Меня? " (Мт. 27.46; Мк. 15.34; cf. Пс. 22.1), а обращается к Своей матери и возлюбленному ученику: " Жено! Сей сын Твой " , и к ученику: " Се, Матерь твоя! " (Ин. 19:26, 27). В то время как возлюбленный ученик традиционно отождествляется с самим евангелистом, Евангелие на самом деле такое отождествление не делает. Единственное отождествление здесь в том, что стоящий у креста Христова и не стыдящийся Его есть возлюбленный ученик. Более того, Христос не говорит Своей матери: " Жено, вот еще один сын Тебе вместо меня " , а просто " Сей сын Твой " : стоящий у креста верный ученик отождествляется с Христом, сыном собственной матери Христа, облекается в Христа, как делают это христиане при крещении, чтобы у неплодной было теперь много детей, как мы видим это в возвещении Исайи. При всей этой образности Писания в отношении рождения Христа, пришествия эсхатологического Господа у принимающих Евангелие, облечения в Христа, когда они становятся сыновьями прежде неплодной Женщины, не удивительно, что христиане с изначала видят в Церкви свою Мать или Матерь-Деву, через которую и в которой они облекаются в Христа.

http://religare.ru/2_22911_1_21.html

Относится к числу канонических книг Свящ. Писания и входит в состав собрания Малых пророков (в евр. традиции «(книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии, а также в греч. каноне Септуагинты она располагается после Книги прор. Захарии и занимает последнее, 12-е место среди книг Малых пророков. Подобное расположение книги сохраняется и в совр. изданиях Библии, в т. ч. и в русском синодальном переводе Библии. Однако в наиболее раннем древнеевр. списке Малых пророков, в кумран. свитке 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х., последнее место в корпусе занимает Книга прор. Ионы, Книга прор. Малахии стоит между книгами прор. Захарии и прор. Ионы. Объем Книги прор. Малахии сравнительно небольшой: она содержит 55 стихов. В масоретском тексте (МТ) она делится на 3 главы, в LXX и синодальном переводе - на 4 (Мал 3. 19-24 в МТ=Мал 4. 1-6). Свидетельства текста А. Тексты на древнеевр. языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Малахии на древнеевр. языке являются фрагменты рукописей, обнаруженные в Кумране. Среди них выделяют собственно списки библейского текста, а также экзегетические сочинения, которые содержат цитаты из Книги прор. Малахии. 1. Свиток 4QXIIa (4Q76) представляет собой список книги Малых пророков или его части. На основании почерка его датируют 150-125 гг. до Р. Х. (изд.: Fuller. 1997. P. 221-232. Pl. XL-XLII). Сохранился в виде 23 фрагментов, к-рые содержат отрывки книг пророков Захарии, М. (Мал 2. 10-14; 2. 15 - 3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24(4:6)) и Ионы. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга прор. Малахии, а Книга прор. Ионы. Орфография близка к орфографии МТ, но текст свитка содержит ряд отличий от МТ. Так, напр., в Мал 2. 11 в тексте свитка вместо       («дочь чужого бога») (МТ) в 4QXIIa написано       («дом чужого бога»)», в Мал 2. 12 вместо малопонятного масоретского   («бодрствующий» (или «защитник» (?)) употреблено   («свидетель»). Текст Мал 2. 14 в 4QXIIa короче масоретского (отсутствуют слова         (которую ты предал)). Существуют отличия и в передаче имен Бога (Мал 2. 16, 17). В ряде случаев (Мал 2. 13, 16, 17) текст свитка совпадает с текстом LXX (versus МТ).

http://pravenc.ru/text/2561704.html

II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим текстуальным свидетельством Книги прор. Наума является ее перевод на древнегреч. язык (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги Малых пророков (о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов, в т. ч. Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Синайский (S; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и др. Свидетельством текста LXX являются также минускулы, древние переводы, осуществленные с греческого языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви. Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 253-260. Текст древнегреч. перевода Книги прор. Наума сильно отличается от ее оригинального древнеевр. текста. В нек-рых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр. оригинале LXX, к-рые могли являться более ранними, чем варианты МТ. Так, напр., в Наум 2. 3(4) ο ππες (всадники) восходит к древнеевр.   и более соответствует контексту, чем масоретский вариант   (можжевельник), в Наум 2. 13(14) πλθς σου (твое множество) соответствует древнеевр.   и подтверждается также чтением, засвидетельствованным в 4QpNah (versus МТ   (ее колесницы); вероятно, в МТ произошла перестановка букв «бет» и «каф»). Др. разночтения могли появиться вслед. неправильного распознавания евр. букв переводчиком либо еще ранее в оригинале при переписывании евр. текста Книги. В частности, происходило смешение букв «каф» и «реш»: см. в Наум 1. 6 ( θυμς ατο τκει ρχς - гнев Его уничтожает владычества (=евр.  ), versus MT:       - ярость Его вырывается как огонь); «далет» и «реш»: см. в Наум 1. 10 (ως θεμελου ατν χερωθσεται - Он будет пустым до основания (=евр.      ) их, versus MT:     (до переплетенных колючек)); «вав» и «йод»: см. в Наум 2. 11(12) (ο πορεθη λων το εσελθεν κε - куда пошел лев, чтобы войти (=евр.  ) туда, versus MT:               (куда пошел лев, чтобы привести туда детеныша льва)).

http://pravenc.ru/text/2564746.html

В целом большая часть фрагментов близка к МТ. Наиболее важной находкой является 4QpaleoExodm содержащий фрагменты Исх 6-37. Этот свиток местами отражает иную, нежели МТ, версию текста. Несмотря на то что текст не тождествен Самарянскому Пятикнижию, он также содержит ряд дополнений, особенно в повествованиях о егип. казнях; текст 10 заповедей из Исх 19 дополнен постановлениями из кн. Второзаконие (Втор 11. 29-30; 27. 2-7). Также в этом тексте, как и в Самарянском Пятикнижии, после Исх 32. 10 следует Втор 9. 20. Подобным образом и после Исх 18. 24 идет вставка из Втор 1. 9-18 о назначении судей. Др. особенностью текста является расположение Исх 30. 1-10, где предписывается сооружение жертвенника для воскурения, после Исх 26. 35; а текст Исх 20. 19 дополнен за счет параллельного повествования из Втор 5. 21-24. Этот вариант содержит ряд разночтений с МТ, многие из к-рых соответствуют тексту LXX и Самарянского Пятикнижия, но большее количество фрагментов подтверждает чтение MT ( Sanderson J. E. An Exodus Scroll from Qumran. Atlanta (Georgia), 1986. (HarvSS; 30)). Структура и содержание книги Исход и ее основные темы Структура кн. Исход, несмотря на последовательное повествование, достаточно сложна для интерпретации, что обусловлено переплетением повествовательного и законодательного материала. Исследователи предлагают различные варианты тематического деления глав книги. Можно выделить 3 основных блока: I - рассказ об освобождении Богом израильтян из Египта и о пути к горе Синай по пустыне (Исх 1 - 18. 27); II - израильтяне у горы Синай: заключение завета с народом (19. 1 - 24. 18), рассказ об отпадении от Бога и о введении культа золотого тельца и об обновлении завета (32-34); III - постановление об устройстве скинии и об учреждении служения (25-31; 35-40). Вступление содержит генеалогический список предков Иакова (1. 1-9), заключение посвящено описанию завершающего этапа освящения скинии (40. 34-38). I. 1. Израиль в рабстве у египтян. История Моисея до его призвания (Исх 1.

http://pravenc.ru/text/1237705.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010