| Масоретский текст (МТ) 3 и 4 книги Царств сохранился лучше, чем текст 1 и 2 книги Царств, хотя древнейших копий осталось не много. Свитки Мертвого моря прибавили не многочисленные фрагменты текста, 443 но эти отрывки в основном схожи с имеющимся МТ. 444 Трудности возникают при сравнении еврейского текста с переводом Септуагинты. Вопросы сохранности текста те же, что и в случае с рукописями 1 и 2 книги Царств. 445 Вопрос авторства 3 и 4 книги Царств остается невыясненным. Иудейская традиция приписывает эти книги пророку Иеремии: «Иеремия написал свою собственную книгу, книгу Царств и Плач», 446 но это заключение нигде не подтверждается напрямую. Ясно, что книга, в том виде, в котором мы ее имеем на сегодня, была завершена после пленения 587/586 гг. до н.э., и даже после 561 г. до н.э., когда Иоаким был выпущен из темницы, чтобы жить под домашним арестом у вавилонского царя Евилмеродаха ( 4Цар.25:2730 ). Теоретически Иеремия мог участвовать в составлении книги, поскольку он был еще жив во времена пленения и мог записать сведения об освобождении Иоакима ( Иер.52:3134 ). Однако 3 и 4 книги Царств явно отсылает читателя к нескольким внебиблейским источникам. Первая ссылка находится в 3Цар.11:41 , где упоминается «Книга дел Соломоновых» (ивр., сефер duepeu шломох). После разделения царства, часто появляются ссылки на «Летопись царей иудейских» ( 3Цар.14:29, 15:7,23 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 24:5 ; бук. ивр., сефер duepeuxaямuм, «книга дел во дни...») и «Летопись царей израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:20 ; 4Цар.1:18, 10:34, 13:8:12 ). Эти книги не сохранились, но представляли собой дневники событий из жизни царей. Нам не известны цели этих дневников, но они, очевидно, служили источниками информации для пояснительного повествования Библии. Коган предполагает, что «они, вероятно, были основаны на информации из первых рук: на записях о военных действиях, налоговых ведомостях, царских планах и прочих материалах». 447 Китчен указывает, что подобные дневники использовались в Египте, Месопотамии и, наконец, во всех остальных частях древнего мира, и в других культурах эти первоисточники также не сохранились. 448 Возможно, что некоторые отрывки из 3 и 4 Царств, особенно те, что слово в слово повторяются в пророках, произошли из общих источников, или, по-другому, одна книга полагалась на другую (ср. Ис.3639 и Цар.18:1320; Иер.52 и 4Цар.24:1825:21 ). |
| Текст И. Н. к. незначительно представлен в кумран. рукописях, известен один фрагмент, получивший обозначение 4QJosha или Joshuaa. Тем не менее обращение к этому тексту, который отражает уже 3-ю редакцию, подтверждает предположение о том, что LXX и MT отражают 2 различные редакции ( Tov E. Joshua, Book of//EncDSS. Vol. 1. P. 432). Joshuaa датируется Маккавейским периодом и содержит 22 фрагмента, охватывающие главы 5-10. В этом тексте неск. иначе изложена последовательность событий: рассказ о построении жертвенника (Нав 8. 30-35) помещается сразу после сообщения о переходе через Иордан. Вероятно, эта версия была известна Иосифу Флавию, он излагает события в той же последовательности, что и в 4QJosha ( Ios. Flav. Antiq. V 16-20). Версия 4QJosha считается более древней по сравнению с MT и LXX ( Rofe A. The Editing of the Book of Joshua in the Light of 4QJosha//New Qumran Texts and Studies: Proc. of the 1st Meeting of the Intern. Organization for Qumran Studies/Ed. G. J. Brooke, F. G. Martinez. Leiden; N. Y., 1994. P. 73-80). В МТ этот отрывок формально соединен с предыдущим контекстом, а в LXX он появляется в др. месте (Нав 9. 2 - по LXX). В др. фрагментах кумран. версии представленный текст И. Н. к. (Нав 8. 10-18) значительно короче МТ и близок к краткой версии этого отрывка в LXX. Различные предания об Иисусе Навине (некоторые из них отличаются от библейского текста) нашли отражения во множестве фрагментов «Апокрифа Иисуса Навина» (4Q378-379), его др. название - «Псалмы Иисуса» (4QPsalms Joshuaa). Мн. из этих фрагментов содержат речения, благословения, молитвы, гимны и пророчества Иисуса Навина (в т. ч. и не сохранившиеся в И. Н. к.), составленные по модели речений Иисуса в Нав 1. 23-24, а также Моисея (Втор 1-3; 28-31). Одна часть «Апокрифа Иисуса Навина» (4Q378) датирована эпохой царя Ирода и посвящена раннему периоду деятельности Иисуса Навина, другая (4Q379), содержащая пересказ более известных частей И. Н. к.,- периодом Маккавеев. А. Е. Петров Структура и содержание книги |
| реформой царя Иосии незадолго до Вавилонского плена. В исторической лит-ре допленного периода также содержатся указания на то, что Л. не противопоставляются священникам (неоднократно употребляется выражение «священники-левиты» - Нав 8. 33 ( по синодальному переводу - «священники [и] левиты»), Иер 33. 18 ( ), Иер 33. 21 ( ); тот факт, что предлог и частица не повторяются перед 2-м словом в приведенных фразах, указывает на статус 2-го слова как грамматического приложения, поэтому понять эти фразы как перечисления невозможно), равно как и на то, что в роли Л. могли выступать представители различных колен. Так, Самуил, живший при скинии, носивший левитский льняной ефод (1 Цар 2. 18) и даже спавший близ ковчега завета (1 Цар 3. 3; по всей видимости, чтобы охранять его), происходил из колена Ефремова (см.: 1 Цар 1. 1); сыновья Давида, назначенные священниками ( - «а сыновья Давида были священниками» (2 Цар 8. 18); в переводах, начиная с таргума Ионафана, слово - «священники» традиционно передается иносказательно: - «вельможи» в таргуме, «первые при дворе» в синодальном переводе и т. д., чтобы избежать очевидного противоречия с Пятикнижием), принадлежали к колену Иуды; в Книге Судей Израилевых упоминается странствующий левит из колена Иуды («Один юноша из Вифлеема Иудейского, из колена ( ) Иудина, левит, тогда жил там» - Суд 17. 7; слово - «семья, клан» указывает именно на родственную связь, а не на территорию). Это отсутствие жестких границ, выделявших Л. в качестве священного сословия, подтверждается многочисленными указаниями на совершение жертвоприношений светскими лицами (1 Цар 6. 14; 14. 34-35; 3 Цар 3. 4; 8. 62-64) и на возможность их доступа в святилище. Так, Анна молилась «пред Господом», т. е. в непосредственной близости от ковчега завета (данные слова имеются в Септуагинте (1 Цар 2. 9), но отсутствуют в МТ, несмотря на то что без них текст теряет связность) ( Велльгаузен. 1909. С. 108-119). Л. в Пятикнижии, книгах Паралипоменон и 3-й части Книги прор. |
| Повелев соорудить на поле Деир (Дура - равнина на юго-востоке от Вавилона) золотого истукана, Навуходоносор задумал его торжественное открытие, на к-ром должны были присутствовать все царские чиновники. При звуках муз. инструментов все жители страны под страхом ввержения в раскаленную печь должны были поклониться золотому идолу (Дан 3. 1-11). В. о. не исполнили царское повеление, открыто исповедали свою веру в Бога, отказавшись служить местным богам и поклониться золотому истукану. По приказанию царя они были связаны и брошены в раскаленную печь, при этом от огня погибли исполнители казни (Дан 3. 12-23). Спасенные сошедшим в печь ангелом, В. о. вместе с ним ходили среди огня несвязанными и неповрежденными (Дан 3. 91-92). Тогда Навуходоносор благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и даже запретил Его поругание, назначив принятое для Вавилонии наказание за богохульство - смертную казнь и разрушение жилища, и возвысил В. о. в своей стране, поставив их начальствовать над всеми иудеями, жившими в империи (Дан 3. 95-97 по LXX). В греч. тексте LXX и в переводе Феодотиона , послуживших источником для большинства др. церковных переводов, в т. ч. церковнослав. и рус. (в Синодальном издании), рассказ о В. о. более пространный, чем в евр. МТ: присутствуют 2 больших поэтических отрывка с предваряющими их прозаическими фразами и заключением (Дан 3. 24-90). Эти же отрывки содержатся и в сир. тексте Гекзапл Оригена. В нек-рых греч. рукописях они имеют особые надписания: «молитва Азарии» (греч. Προσευχ Αζαρου) и «Песнь трех отроков» (λδβλθυοτεΥμνος τν τριν παιδν) (напр., в Туринской Псалтири) или «Песнь отцов наших» (λδβλθυοτεΥμνος τν πατρων μν) (напр., в Александрийском кодексе ; см. также в сочинении арм. католикоса Ованнеса III Одзнеци (718 г.) ( Conybeare F. C. Rituale armenorum. Oxf., 1905. P. 497)). В копт. традиции песнь В. о. известна как «гимн трех святых» ( Schneider. S. 55). Вопрос об аутентичности той части рассказа о В. о., к-рая содержится только в греч. тексте (Ep. ad Africanum. 2//PG. 11. Col. 49-52), одним из первых затронул Ориген . Он так же, как и святители Афанасий Александрийский и Кирилл Иерусалимский , отстаивал подлинность фрагментов. Блж. Иероним включил их в свой перевод Библии, отметив, что они отсутствуют в евр. тексте (Prologus in Danihele propheta//Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Полихроний, брат Феодора Мопсуестийского, отказался комментировать эти отрывки, поскольку они не входят ни в евр., ни в сир. Библию, однако позднее они были включены в текст Пешитты . Несторианская и малабарская христ. традиции также признают каноничность этих текстов; они вошли в саидский, эфиопский, старолатинский и др. переводы Свящ. Писания ( Daubney. P. 71-72). |
| Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19 (поможет) вместо масоретского (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч. |
| подлинника, однако, поскольку такой подлинник не был обнаружен, нек-рые исследователи предлагали считать книгу оригинальным сочинением на греч. языке (различные т. зр. по этому вопросу приводятся, напр., в кн.: Шарапов. 1910. С. 34-35). Значительная часть Е. в. к. состоит из текстов, параллельных фрагментам из 1-й Книги Ездры, Книги Неемии и 2-й Книги Паралипоменон. Ранние исследователи, начиная с И. Д. Михаэлиса , предполагали, что на основании Е. в. к. возможно сделать реконструкцию первоначального текста, из к-рого впосл. сформировались канонические 1-я Книга Ездры, Книга Неемии и Книги Паралипоменон ( Michaelis. 1783). В XIX - нач. XX в. среди библеистов было распространено мнение, согласно к-рому Е. в. к. представляет собой компиляцию фрагментов канонических книг (см.: Bertholdt. 1813. S. 1005-1013; Walde. 1913; рус. дореволюционный исследователь А. Шарапов (впосл. еп. Серафим) называл эту книгу «простой компиляцией», а нек-рые «уклонения от мысли еврейского текста» - неудачными поправками, внесенными в текст позднейшими редакторами книги - Шарапов. 1910. С. iii, v-vi, 29-61, 149- 150). По-видимому, ни одно из этих мнений нельзя считать вполне правильным - процесс создания Е. в. к. был гораздо сложнее ( Grabbe. 1998. P. 69) и до наст. времени остается не до конца изученным. Возможно, евр. и арам. тексты 1-й Книги Ездры, использовавшиеся при составлении Е. в. к., неск. отличались от МТ (Ibid. P. 80). Анализ текста книги показывает, что ее составитель не располагал греч. переводами др. книг ВЗ ( Pohlmann. 1980. P. 378-380). Согласно наиболее распространенной в наст. время т. зр., Е. в. к. представляет собой либо редакцию уже существовавшего греч. перевода канонических книг (им мог быть и перевод Септуагинты), либо независимый перевод древнеевр. и арам. текстов ( Petroff. 2007. P. 656). Е. в. к. (кроме отрывка 2 Езд 3. 1-5. 6) и различные фрагменты канонических книг ВЗ (1-й Книги Ездры, 2-й Книги Паралипоменон и Книги Неемии) являются параллельными (хотя и не всегда совпадающими дословно) текстами, при этом 2 Езд 1. |
| Согласно 4 Цар 17. 3, О. платил дань и ассир. царю Салманасару V (ок. 727-722), сыну Тиглатпаласара III, до тех пор пока ок. 725/4 г. не решился на отчаянный шаг - на союз с егип. правителями и на прекращение уплаты ежегодной дани Ассирии (4 Цар 17. 4). Древнеевр. текст ( ) не позволяет понять, была ли дань выплачена один раз или платилась постоянно. Дискуссионным является вопрос и о том, к какому егип. правителю О. обращался за защитой от ассир. господства. Вероятно, текст 4 Цар 17. 4 следует интерпретировать в том смысле, что О. отправил посланников «в Саис к царю Египта (по МТ букв.- «в Со ( ), [к] царю Египта»; по LXX и синодальному переводу - «к Сигору, царю Египта».- И. Т., Ю. С.)», т. е. к основателю XXIV егип. династии Тефнахту (Технадису) I, правителю Саиса, находившегося в зап. части дельты Нила ( Christensen. 1989. P. 140-153; Day. 1992. P. 289-301). В то же время нек-рые исследователи предлагают альтернативную гипотезу, согласно к-рой О. отправил посланников к Осоркону IV, последнему царю XXII егип. династии, правившему в Танисе, расположенном на вост. рукаве Нила (см., напр.: Kang. 2010. P. 241-248; ср.: Green. 1993. P. 99-108). В наказание за попытку израильского царя заручиться егип. поддержкой Салманасар V заключил О. в тюрьму в Ассирии и приступил к осаде Самарии (4 Цар 17. 4-5; 18. 9-10). Осада столицы Северного царства длилась 3 года и, по всей вероятности, завершилась падением Самарии в 723/2 г., в последний год царствования Салманасара V (см., напр.: Na " aman. 1986. P. 73-74; Younger. 1999. P. 463-468; Тантлевский. 2007. C. 305; Park. 2012. P. 104-106; ср.: Tadmor. 1958. P. 37). Существует т. зр., согласно к-рой блокада столичных городов военных противников являлась распространенной стратегией ассир. правителей, о чем, в частности, свидетельствует отсутствие значительных разрушений в районе Самарии (см.: Tappy. 2007. P. 266-276). Завоевание Салманасаром V Самарии упоминается не только в Библии (4 Цар 17. 5-6; 18. 9-10), но и в т. н. Вавилонской (Халдейской) хронике: «В двадцать пятый день месяца тевета Салманасар взошел на престол в Ассирии [и Аккаде]. |
| Наиболее подробное описание Л. содержится во 2-м ответе Бога страдающему Иову (Иов 40. 20 - 41. 26): Л. представлен как величественный бесстрашный монстр, обитающий в море и именуемый царем «над всеми сынами гордости» (по LXX: «над всеми, кто в водах» (πντων τν ν τος δασιν) - Иов 41. 26). Библейские комментаторы начиная с XVII в. полагали, что представленный в этом тексте образ (особенно в Иов 41. 6-9) больше всего напоминает крокодила. Однако отдельные черты в описании скорее противоречат его отождествлению с к.-л. реальным представителем земной фауны. Так, дыхание Л. сопровождается огнем и дымом из пасти (Иов 41.11-13). Л. становится одним из образов, демонстрирующих могущество Божие: если Иов, как и никто на земле, не может «схватить» Л., то он не может сомневаться в Том, Кто одержал над ним победу. Возможно, это описание несет в себе мифологические черты, присущие егип. традиции, где изображение водного бога Себека в виде крокодила символизирует врага солнечного бога Ра ( Uehlinger. 1999. P. 513). Однако слова из Книги Иова не содержат никаких отголосков космологического противостояния с Л.; как одно из самых величественных творений Господа Л. становится объектом Его восхищения, не представляя для Него никакой опасности. Образы Л. в литературе древнего мира Наиболее близкой параллелью к библейскому свидетельству о Л. служит угаритский текст XIV-XIII вв. до Р. Х., обнаруженный в Рас-Шамра (Сирия). В этом сказании Л. представлен как монстр, уничтоженный в битве богом Ваалом (Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit/Hrsg. M. Dietrich, O. Loretz, J. Sanmartín. Kevelaer, 1976. S. 22. [Taf.]. 1. 5 I: 1-3, 27-30). Зафиксированное в угаритском тексте написание обычно вокализовалось как но были предложены и другие реконструкции: ( Emerton. 1982) и ( Tropper. 2012. S. 272). Описание Л. в угаритском эпосе содержит черты, близкие к библейскому образу из Книги прор. Исаии, схожесть обнаруживается в отдельных эпитетах: напр., соотносится с («змей, прямо бегущий» из Ис 27. 1), - с («змей изгибающийся» из Ис 27.1). В отношении Л. использован эпитет «могущественный [вар.: «окружающий»] с 7 головами» ( - Barker. 2014. P. 157), что обычно соотносится с наличием «голов» в описании Л. из Пс 74. 13 (по МТ и LXX). |
| Пятый пример, 1Пет 3:19 , упоминает некие загадочные события, явно отсылающие нас к Ветхому Завету, а возможно, и к апокрифической литературе. Этот пример прекрасно иллюстрирует понятие интертекстуальности. Интерпретация отрывка зависит прежде всего от того, какой именно текст мы сочтем ближайшей параллелью к этому отрывку. На шестой пример, 1Кор 7:21 , даются два совершенно противоположных толкования (это объединяет его с первым примером). Лингвистический анализ не дает нам надежного критерия для выбора одного из толкований. Правда, литературно-риторический анализ намекает, что одно из прочтений более ожидаемо в своем изначальном контексте, но окончательный выбор сделать все-таки сложно. Кроме того, мы снова сталкиваемся с тем, что один и тот же текст может по- разному пониматься в зависимости от общей социальнополитической ситуации, в которой находится читатель. Все эти примеры достаточно самостоятельны, так что разделы этой главы можно читать в любой последовательности. Для каждого примера на каждом этапе анализа будут приведены только те сведения, которые можно считать существенными. Например, если сказано, что значительных текстологических вариантов нет, это не означает, что все рукописи совершенно одинаковы – речь идет лишь о том, что они не дают нам существенной информации, а существующие разночтения легко объяснимы как поздние искажения. То же самое относится и к другим видам анализа: в поисках нам неизбежно попадается много совершенно бесполезной информации, и приводить ее всю нет никакого смысла, так что она будет опущена. 4.1. БЫТИЕ 6 – люди или духи названы «сынами Божьими»? 4.1.1. Текст отрывка Масоретский текст (МТ): w waйehuй к=ий-нэхэл нА " АдАМ, лАрОб нА " а.дАмАн; w=бAhwOT йул=eдw=лАнЭМ: 2 waй=ире " w=бенэй-нА " э.лОнийМ «ЭТ-б=ehwOT нА " АдАМ, к=ий тОбОТ нэн=Ан; waй=uqexw=лАнЭМ нАШийМ, мик=Ол »а.ШЭр б=AxApw=: 3 waй=О " мЭр йehwAh, лO«-йAдwOH pw=хий бА " АдАМ б=еШаг=аМ hw=» бАСАр; wehAйw=йAмAйw, мэ " Ан ШАнАн: 4 нан=ефилийМ hAйw=бА " АрЭЦ б=ай=АмийМ нАнэМ, weraM »аха.рэй-кэН, «а.ШЭр йАбО " w=б=енэй нА " э.лОнийМ »Эл-б=ehwOT нА " АдАМ, weйAлeдw=лАнЭМ; нэм=Ан наг=иб=ОрийМ «а.ШЭр »анеШэй наш=.эМ: |
| 14-16; 9. 1-7; 11. 1-5, 10; 28. 16). Подробный комментарий этих стихов сопровождается критикой рационалистического понимания пророчеств зап. экзегетами и филологическим анализом основных мессианских терминов «Дева» и «Еммануил» (евр. , ). 2-я часть посвящена поздним пророчествам (Ис 42. 1-7; 49. 1-9; 50. 4-9; 52. 13-53. 12; 61. 1-3; 63. 1-6) о Мессии как страждущем Спасителе за грехи человечества, «умаленного пред людьми» (Ис 53. 3). Автор отстаивает христологическое понимание этих стихов в противовес критическим гипотезам представителей зап. рационалистической библеистики. Основным методом В. при выяснении мессианского смысла пророчеств является сравнительный текстологический анализ перевода LXX и масоретского текста (МТ). В большинстве случаев предпочтение отдается чтениям LXX. Рецензенты диссертации отмечали недостаточное привлечение автором внебиблейских лит. источников, слабое знакомство с критическим аппаратом МТ и неточность ссылок на евр. экзегетические труды. Арх.: ЦГИАМ. Ф. 229. Оп. 4. Док. 771 [Личное дело студ. А. К. Волнина]. Соч.: Иудейские и христ. идеи в книгах Сивилл//ВиР. 1899. Отд. 2. 2. С. 41-50; 3. С. 79-100; 4. С. 199-213; 5. С. 119-134; Печалование древнерус. пастырей за опальных//Там же. 1900. Т. 1. Ч. 2. С. 261-280, 371-394; Народные воззрения на святых и на церк. праздники с точки зрения христ. учения о почитании святых и праздников. К., 1904; Об отношении рус. народа к войне. К., 1905; Христ. учение о благотворительности и совр. стремления к равномерному распределению благ земных//РукСП. 1907. 50. С. 364-372; 51. С. 405-417 (отд. отт.: К., 1907); Мессия по изображению прор. Исаии: Опыт библ.-богосл. и крит.-экзегетич. исслед. пророчеств Исаии о лице Мессии. К., 1908; Свт. Димитрий, митр. Ростовский. К., 1909; Временные пед. курсы при Велико-Сорочинской учительской семинарии им. Н. В. Гоголя в июне-июле 1912 г. Миргород, 1913. Лит.: Мышцын В. Отзыв на канд. дис. В.//БВ. 1898. 2. Разд.: Протоколы заседаний Совета МДА за 1897 г. С. 112-114; Воронцов Е. А. , свящ. Отзыв на магист. дис. В.//БВ. 1911. 6. Журналы собр. Совета МДА за 1910 г. С. 558-562; Введенский Д. И. [То же]//Там же. С. 562-565; Магистерский коллоквиум В.//БВ. 1911. 4. Журналы собр. Совета МДА за 1911 г. С. 1-2; Списки студентов, окончивших курс Имп. МДА за 1-е столетие ее существования (1814-1914). Серг. П., 1915. С. 112, 165. Н. Ю. Сухова Рубрики: Ключевые слова: АКСАКОВ Константин Сергеевич (1817-1860), писатель, лит. критик, публицист и историк, один из главных теоретиков славянофильства |
|
|
