| In Gen. 112), а для свт. Ипполита Римского указывает на народ, призванный через веру к свободе и привитый к духовной лозе - Спасителю. Цветение стебля знаменует освобождение от уз смерти (ср.: Мал 4. 2). Красота отпрыска говорит о приобретении верующими в крещении благодати и красоты Слова Божия (ср.: Пс 44. 3 - Hipp. De bened. Is. et Jac. 26; ср.: Ambros. Mediol. De patriarch. 10. 43). Рассматривая образ Н. в контексте Мф 4. 14-16, свт. Ипполит также считает, что и в этом тексте он указывает на обращенных из язычников, привитых как ветка к древу Господню и обретающих в следовании добродетелям духовную красоту ( Hipp. Fragmenta in Octateuchum. 40-41. [In Gen. 49. 21]// Hippolytus Werke. Lpz., 1897. Bd. 1/2. S. 66-67). Этот образ относится к тому ростку виноградной лозы, к-рый пророс через весь мир, сообщая всем людям богатство духовного пития и тем самым прообразуя Того, Чье Имя стало превыше всякого имени (Флп 2. 9 - Ambros. Mediol. De Iacob. 9. 41). Это же направление истолкования Н. представлено и у свт. Кирилла Александрийского, к-рый полагал, что пророчество о Н. можно отнести и к Самому Спасителю, и к оправданным верою в Него ( Суг. Alex. Glaph. in Gen. VII 6). Значение имени Неффалим в МТ - «вольная лань», по мнению блж. Иеронима, вероятно, указывает на «стремительность» плодородной земли, способствовавшей раннему созреванию плодов в уделе Н. Прообразовательно эти слова относятся к «учению Спасителя, которое здесь, в Геннисаретской земле, Он преподал, пожалуй, больше, чем где-либо» ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 49. 21). Заключительные слова этого благословения по МТ, определяющего Н. как того, кто «дает прекрасные речи», указывают, согласно толкованию Ефрема Сирина, как на происходящего из его колена Варака, сообщившего добрую весть о победе над Сисарой, так и на Спасителя, проповедовавшего в землях «Завулоновых и Неффалимовых» ( Ephraem Syr. In Gen. 47. 21). Упоминание Н. в благословении Моисея (Втор 33. 23) говорит «о достигших совершенства по благодати Еммануила, Который есть благоволение Отца Небесного» ( Ephraem Syr. |
| Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился после того, как предал Христа иудейским первосвященникам (Мт. 27:5). Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки. Так, по пророческим словам Христа, грешники перед концом мира, видя приближение праведного суда Божия, будут просить землю поглотить их, и горы — покрыть их (Лк. 23:30, От. 6:16). Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой. Так, братья Иосифа, попав в беду, вспомнили свой грех о продаже в рабство своего младшего брата и поняли, что они справедливо за этот грех наказываются (Быт. 42:21). Царь Давид, увлеченный красотой Вирсавии, осознал свой грех прелюбодеяния только после того, как его обличил пророк Нафан (2 Цар. 12:13). Импульсивный ап. Петр, под давлением страха, отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Христово и горько заплакал (Мт. 26:75). Благоразумный разбойник, висевший на кресте рядом со Христом, только перед смертью понял, что страдания посланы ему и его товарищу за их прежние преступления (Лк. 23:40-41). Закхей-мытарь, тронутый любовью Христа, вспомнил обиды, которые он причинил людям своей алчностью и решил возместить убытки всем, им обиженным (Лк. 19:8). С другой стороны, когда человек сознает свою невинность, он в чистом свидетельстве своей совести находит непоколебимую опору для надежды на Бога. Так, например, праведный Иов, тяжко страдая, сознавал, что причина страданий находится не в нем, но в высших планах Божиих, и надеялся на Божию милость (Иов 27:6). Подобным образом, праведный царь Езекия, умирая от неизлечимой болезни, стал просить Бога исцелить его ради тех добрых дел, которые он раньше совершал, и встал здоровым (4 Цар. 20:3). Ап. Павел, жизнь которого была посвящена Богу и спасению людей, не только не боялся смерти, но, напротив, желал разрешиться от бренного тела, чтобы быть с Христом (Фил. 1:2 ). |
| По сравнению с евр. текстом в LXX очевидно стремление подчеркнуть существование в книге надежды на воскресение мертвых (ср.: Иов 3. 21; 4. 20; 5. 11; 6. 10; 7. 9; 14. 14; 22; 40. 1). Из МТ невозможно сделать вывод о вере участников диалогов в загробную жизнь (14. 7-14; в LXX речь изменена, чтобы подчеркнуть веру в воскресение). В «биографической» приписке это ясно выражено: «...написано, что он (Иов.- Авт.) опять восстанет с теми, коих воскресит Господь» (42. 17a). Тем самым открывается возможность увидеть в Иове уже не спорящего с Богом, но страдальца, к-рый терпеливо переносит несчастья и надеется на посмертное вознаграждение. Такое толкование, как и родословие Иова от Исава, его брак с аравитянкой и его отождествление с Иовавом из Быт 36. 33, т. е. создание образа Иова, богобоязненного язычника, жившего задолго до принятия законов Моисея, повлияло не только на раввинистических, но и на раннехрист. толкователей, к-рые использовали образ Иова именно из LXX, а не из евр. Библии ( Gerleman. 1946. P. 202). Краткая версия LXX сохранилась в саидском (копт.) переводе ( Dieu L. Nouveaux fragments prehexaplaires du livre de Job en Copte sahidique//Muséon. N. S. Louvain-la-Neuve, 1912. Vol. 13. P. 147-185; Schaller. 1980. S. 402). Важным свидетелем текста этого варианта LXX является также иудейский эллинистический экзегет Аристей ( Euseb. Praep. evang. IX 25. 1-4; ср.: Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit. Gütersloh, 1976. Bd. 1: Historische und legendarische Erzählungen. Lfg. 2: Fragmente jüdisch-hellenistischer Historiker/Hrsg. N. Walter. S. 293-296). Как и в LXX, здесь родословие Иова возводится к Исаву, а Иов отождествляется с Иовавом; согласно Иов 2. 11 LXX, его друзья также названы царями (или правителями - τραννοι) (о др. вербальных совпадениях см.: Schaller. 1980. S. 402). Спорным остается вопрос, восходит ли текст добавления (Иов 42. 17b/e LXX) к Аристею (ср.: Gerleman. 1946. P. 74-75; против этого: Schaller. 1980. S. 402. Not. 41). О дальнейшем расширении текста И. к. в LXX до объема, соответствующего МТ, что стало результатом работы Оригена над Гекзаплами с использованием перевода Феодотиона, см.: Schaller. 1980. S. 401-402. Ср.: Ziegler J. Beiträge zum griechischen Job. Gött., 1985. |
| 2. 4QXIIc (4Q78). Frg. 35 - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом кумран. свитка Малых пророков 4QXIIc (4Q78), но затем исследователи пришли к выводу, что он является частью какой-то др. неизвестной рукописи. Текст фрагмента в составе 4QXIIc был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 251. Pl. XLVI). На основании палеографии вместе с 4QXIIc он может относиться ко времени ок. 75 г. до Р. Х. 3. 4QCommentary on Malachi (4QcommMal; 4Q253a) - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок экзегетического сочинения (вероятно, комментария на Книгу прор. Малахии). В 4Q253a 1 I 1-5 сохранилась цитата из Мал 3. 16-18. Текст издан в 1995 г. ( Brooke. 1995. P. 233-239; публикация в серии DJD: Brooke. 1996. P. 213-215; Pl. XIV). На основании почерка датируется позднехасмонейской или раннеиродианской эпохой. 4. 5QMalachi Pesher (также 5QApocryphal Malachi; 5QpMal?; 5Q10) - небольшой фрагмент рукописи, содержащей, вероятно, комментарий на Книгу прор. Малахии. Сохранилась цитата из Мал 1. 14 (изд.: Milik. 1962. P. 189. Pl. XXXVIII). Датируется I в. по Р. Х. Цитаты из Книги прор. Малахии зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнеевр. и арам. языках: в «Благодарственных гимнах» (Мал 1. 4 в 1QHa X 10 (II 8); XI 25 (III 24)), в «Уставе общины» (Мал 2. 6 в 1QS X 22=4QSf (4Q260) V 3), в «Дамасском документе» (Мал 1. 10 в CD A 6:12-14=4QDa (4Q266) 3 ii 18-19; Мал 3. 16 в CD B 20:17-20; Мал 3. 18 в CD B 20:20-21), 4QInstruction (Мал 3. 16 в 4QInstructionc (4Q417) 1 i 15=4QInstructiond (4Q418) 43-45 i 12), 4QMiscellaneous Rules (Мал 2. 10 в 4QMiscellaneous Rules (4Q265) 3 2), 4QAdmonFlood (Мал 3. 10 в 4QAdmonFlood (4Q370) I 4-5), 4QMessianic Apocalypse (Мал 3. 24 (4. 6) в 4QMessianic Apocalypse (4Q521) 2 iii 2), 4QpapVisionb ar (Мал 3. 23 (4. 5) в 4QpapVisionb ar (4Q558) 54 ii 3-4). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Малахии датируются IX-XI вв. по Р. Х. К числу важнейших свидетельств МТ относятся Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также неск. кодексов пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.) и Петербургский (Heb B 3, вокализован в соответствии с вавилонской системой, ок. 916 г.). В основу совр. критических изданий (BHS, BHQ) положен Ленинградский кодекс (см. в ст.: Библия , разд. «Издания ВЗ»). |
| Второй вопрос касается природы оригинала как произведения письменности и культуры. Предпочтение, отданное переводчиком той или иной версии текста, той или иной его редакции, может многое сказать о тех условиях, в которых изготавливался перевод. Третий вопрос – и он уже чисто исследовательский – заключается в доказательстве того, что тот или иной славянский перевод восходит к той или иной редакционной разновидности оригинала. Ведь доказательства нередко зависят от концепции, системы общих представлений, характеризующей либо позицию отдельного ученого, либо положение в науке в целом в тот или иной момент; при смене концепций отыскивается новая система доказательств. Как известно, дедукция является нормальным путем решения научных проблем, во многом благодаря ей и существует прогресс в науке. Первый из названных вопросов рассматривается подробно в Главе 3, посвященной переводу. Второй и третий вопросы освещены в дальнейших параграфах этой главы. § 3. Еврейский текст Ветхого Завета (МТ) Происхождение еврейских текстов Св. Писания восходит к глубокой древности. Закрепленные на письме, они были, вероятно, утрачены или подверглись порче во время вавилонского плена. В V в. до Р. X. после возвращения евреев из плена все наличные книги Св. Писания были собраны и отредактированы под руководством священника Ездры. Все эти тексты написаны на древнееврейском языке, но в произведениях, возникших после вавилонского плена, встречаются арамейские пассажи ( 1Езд. 4:8–6:12, 7:12–26 ; Дан. 2:4–7:28 ). Наиболее употребительное название Св. Писания в еврейской традиции – Танах. Оно представляет собою аббревиатуру из начальных букв трех слов: Тора, Невиим, Кетувим. Тора («закон») обозначает собственно Пятикнижие Моисеево, содержащее среди прочего законодательные книги Числа, Левит и Второзаконие. 15 Невиим («пророки») включает в себя старших пророков – Иисус Навин, Судей, 1–2 Самуила (1–2 Царств), 1–2 Царств (3–4 Царств) и младших пророков – 3 больших (Исайя, Иеремия, Иезекииль) и 12 малых. Кетувим («писания») включают в себя Псалтырь, Притчи, Иова, пять мегилот («свитков») (Песнь песней, Руфь, Плач, Екклисиаст, Есфирь), а также книги Даниила, Ездры, Неемии, 1–2 Паралипоменон. |
| 1 - 2. 25). Кн. Исход начинается с перечисления имен сынов Иаковлевых, от к-рых в Египте произошли еврейские племена и роды (1. 1-7, ср.: Быт 46. 8-27). Стремительный рост численности израильтян привел к тому, что фараон стал жестоко притеснять евреев (Исх 1. 7 сл.). Они участвовали в строительстве егип. городов Пифом (Питом; егип. Пер-Атум, Пи-Атум - «Дом Атума») и Раамсес ( Пер-Рамсес, Пи-Рамсес - «Дом Рамсеса»). Поскольку численность евреев, несмотря на притеснения, не уменьшилась, фараон приказал сначала тайно повивальным бабкам, а потом и всему народу убивать всех евр. младенцев муж. пола (1. 15-22). В семье из колена Левиина родился младенец, спустя 3 месяца мать положила его в корзинку и спрятала в зарослях тростника на берегу Нила. Дочь фараона нашла ребенка, решила спасти и по совету сестры Моисея назначила кормилицей младенца его же мать. Позже ребенок был возвращен дочери фараона, к-рая усыновила его и назвала Моисеем ( вероятно, имя егип. происхождения от - «рожденный», ср. имя фараона Тутмоса - «рожденный [богом] Тотом») (2. 5 сл.). В Исх 2. 10 этимология имени Моисея основана на игре слов в евр. языке: - ( «вынимать (из воды)»). Повзрослев, Моисей совершил 3 спасительных деяния, предвосхищая тем самым свою роль в истории народа. Вначале он убил надсмотрщика и тем самым спас еврея; потом защитил др. еврея от оскорблений соплеменника. Наконец, Моисей убежал в пустыню к мадианитянам - кочевым племенам, спас дочерей местного священника (жреца) от притеснений пастухов (2. 11-17). Моисей взял в жены дочь священника Сепфору, которая родила ему сына. Спасение младенца Моисея из воды прообразует грядущее избавление Израиля при переходе через Красное м. ( Sarna. 1992. P. 695); др. параллелью с историей спасения младенца Моисея служит рассказ об избавлении от потопа праотца Ноя, поскольку в обоих случаях, как для корзинки из тростника, так и для Ноева ковчега, в МТ употребляется одно слово - Рассказ о рождении Моисея исследователями обычно сопоставляется с рассказом о Саргоне из Аккада (ок. |
| М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде. |
| Евангелие учит, что главное в жизни человека — правильное состояние его сердца. Под «сердцем» понимается тот центр внутренней жизни человека, в котором сосредоточиваются его желания и чувства, и который определяет его нравственную жизнь. Если Сам Спаситель сказал, что «от сердца исходят помышления злая» ( Мт. 15:19 ), то, очевидно, что без воспитания сердца человек обойтись не может. Поэтому дать доброе направление сердцу ребенка является главной задачей воспитания. Так как человек вынужден жить среди многих и различных соблазнов, то очень важно для него уметь самостоятельно разбираться в том, что правильно, а что нет. Для этого родители должны привить ребенку любовь к добру и внутреннее чутье, которое поможет ему распознавать и преодолевать соблазны. Причем очень важно привить любовь к Богу в самом раннем возрасте, раньше, чем ребенок утратит свою духовную восприимчивость. Когда начинать воспитание? Мнения часто расходятся в вопросе о возрасте, когда следует приступать к воспитанию детей. Некоторые родители считают, что после появления на свет ребенок долгое время нуждается только во внешнем уходе. Они смотрят на него, словно на забавного котенка, не восприимчивого к духовным воздействиям, полагая, что до 2–3 лет разум ребенка еще не развился к усвоению духовных предметов. Такой взгляд ошибочен и противоречит как науке, так и христианскому учению. Психология установила, что ребенок восприимчив ко многому с самого рождения. По сравнению одного ученого, душа ребенка подобна чувствительной кинематографической ленте, которая непрерывно фиксирует все ощущения. Ребенок еще лежит в колыбели, а душа его уже накапливает впечатления, улавливает звуки, взгляды, интонации голосов и даже душевное настроение родителей. Из всех этих впечатлений, помимо его разума, непрерывно формируется подсознание ребенка. И все, что он воспринимает день за днем, становится частью его личности, и тогда уже никакими способами эти впечатления не изгладишь. Кроме того, современная психология пришла к выводу, что такое подсознательное впечатление в раннем детстве, имеет большое значение для последующего развития человека. Например, некоторые душевные заболевания взрослых людей объясняются болезненными впечатлениями раннего детства. Вот почему родители должны помнить, что к первым впечатлениям младенца надо подходить с величайшей бережностью, потому что с момента рождения в нем начинает формироваться не только тело, но и душа. |
| – Когда Вы начали заниматься на тренажёре, отрабатывающем выход в открытый космос, — это был Ваш личный опыт или Вы хотели лучше понять космонавтов? В первую очередь – понять ребят, понять частично их трудности и поддержать их. Я первый раз попал в Звёздный в начале 2003 года. Завязались отношения с ребятами, они начали приезжать в Лавру семьями, я начал приезжать туда, освящать кабинеты, управление, самолёты. Как-то Василий Васильевич Циблиев, бывший начальник Центра подготовки космонавтов, генерал-лейтенант, сказал мне: «Батюшка, Вы бы не хотели поработать на тренажёре «Выход-2»? Это уникальный тренажёр, ни у кого больше такого нет, даже у американцев. Это отработка в скафандре «Орлан-МТ» выхода в открытый космос, но на Земле». Я согласился на это. Мы с космонавтом Валерием Григорьевичем Корзуном часа два трудились, перед этим я прошёл небольшой курс, как управлять скафандром, как переключать, что делать. Такой вот первый маленький опыт был. Игумен Иов в гидроизляции и невесомости Потом тот же Василий Васильевич говорит: «А на «невесомость»?» У нас есть два уникальных самолёта, которые на вид как ИЛ-76, но от него там мало что осталось. Такой самолет поднимается на высоту и «совершает горки», это единственно, где можно ощутить невесомость, как в космосе. Она длится примерно 35 секунд, 10-15 горок за один полёт. После этого идут нагрузки 2-3 G, то есть давление, как это обычно бывает. Я несколько раз так летал на «невесомость». Потом предложили пойти на «гидроневесомость». На глубине 12 метров под водой стоит тренажёр космической станции, и идёт отработка в скафандре «Орлан-МТ», в котором выходят в открытый космос. Я помню, что почувствовал труд выхода, я был в общей сложности 2 часа под водой, а сама работа занимала чуть больше часа, и я потерял где-то полтора килограмма за это время. Когда космонавты в открытом космосе находятся, обычно 5-6 часов, они теряют 5-6 кг, в час примерно 1 кг. Я был уставший. Но когда я ребят спрашивал, они говорили: «Это Вы, батюшка, устали, мы тренируемся и тоже очень сильно устаем, что-то просто закрутить не хватает сил». |
| 3. Свиток 4QpNah (4Q169). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 37-42; Pl. XII-XIV; последующее издание: Horgan. 2002; о нем: Berrin. 2004; рус. перевод текста: Амусин. 1971. С. 203-232). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Наума. Сохранились (фрагментарно) следующие библейские отрывки: Наум 1. 3-6; 2. 11-13 (12-14); 3. 1-12, 14 (?). Текст в ряде случаев отличается от МТ. Часть разночтений была обусловлена использованием т. н. кумран. орфографии, а также вольной передачей текста (см.: Berrin. 2004. P. 287-295). Наум 2. 13(14) содержит чтение (твое множество), засвидетельствованное также в LXX и Пешитте (versus МТ (ее колесницы)). В кумранском комментарии текст Книги прор. Наума интерпретируется в эсхатологическом ключе, причем ее персонажи отождествляются с историческими фигурами, жившими во II-I вв. до Р. Х. В частности, в комментарии по имени названы селевкидские цари Деметрий (скорее всего Деметрий III Эвкер, 95-88 гг. до Р. Х.) и Антиох (скорее всего Антиох IV Епифан , ок. 175-164 гг. до Р. Х.), в нем говорится также о «киттиях» (вероятно, римляне) и «толкователях скользкого» ( - вероятно, фарисеи). Рукопись датируется 50-25 гг. до Р. Х. Кроме того, цитаты из Книги прор. Наума и реминисценции зафиксированы в нек-рых текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в «Дамасском документе» (Наум 1. 2 в CD A 9:5=4Q270 6 iii 19), «Благодарственных гимнах» (Наум 2. 1(2) в 1QHa X 9-10 (II 7-8); Наум 2. 10(11) в 1QHa XVIII 35 (X 33)), «Свитке войны» (Наум 2. 1(2) в 1QM XIV 6-7; Наум 3. 3 в 1QM VI 2-3), «Словах светильных» (Наум 1. 3 в 4Q504 III (6) 14), Книге Товита (Наум 2. 1(2)-3. 19 в Тов 14. 4), «Эсхатологическом мидраше» (Наум 2. 10(11) в 4Q177 X (1-4, 14, 24, 31) 3), «Апокрифе Иеремии» (Наум 3. 8-10 в 4Q385a 17a-e ii 4-9) (см.: Lange. 2011. P. 157). Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Наума датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (ок. 925) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст ). Критические издания древнееврейского текста Книги прор. Наума: Elliger, ed. 1970. Vol. 10. P. 1044-1049; Gelston. 2010. P. 83-91, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 113-125. |
|
|
