| Положительно, о влиянии Господа в Иерусалиме свидетельствует евангелист в 2 и, словами Никодима, в 3:2. Недоуменный вопрос 3:26. который выходит из иудейской среды и идет к Иоанну, предполагает то же влияние. Оно отмечается и в 4:1–2. Крещение, которое совершали Христовы ученики, но народная масса приписывала Самому Господу (ср. еще 3:22–26), было знаком присоединения к общине Его учеников. Община росла. Отрицательно, влияние Господа в Иерусалиме доказывается тою оппозициею, которая поднимается против Него уже в это время. Никодим, влиятельный фарисей (3:1), и член Синедриона (ср. 7:50), решается прийти к Нему только под покровом ночи (3:2, ср. 19:39 6 и разночтение 7:50). К переходу из Иудеи в Галилею Господа побуждает распространение молвы среди фарисеев (4:1–3). Молва была, очевидно, недоброжелательная, и отношение большинства фарисеев – враждебное. Оно грозило Господу преждевременными опасностями. При новом посещении Иерусалима, исцеление больного в день субботний и слова, с которыми Господь обращается к иудеям, вызывают с их стороны покушение на убийство (5:18; в ст. 16 слова: «и искали убить Его», в лучших рукописях отсутствуют). Непрекращающееся враждебное отношение иудеев задерживает Господа в Иерусалиме (7:1). Когда Он приходит в столицу, некоторые из иерусалимлян вспоминают, что Его жизнь – под угрозой (7:25). Напряженность вражды была бы необъяснима, если бы Господь не приобрел влияния на широкие массы. Вопрос о продолжительности первого периода общественного служения Христова составляет часть общей хронологической проблемы евангельской истории. Галилейский период заканчивается исповеданием Петра у Кесарии Филипповой ( Мф. 16 и слл., Мк. 8 и слл., Лк. 9 и слл.), за которым следует Преображение и путь на Страсти, неделя в Иерусалиме, смерть и воскресение. После перелома, каковым является исповедание Петра, течение событий ускоряется и быстро приводит к развязке. По времени, первый, Галилейский, период покрывает собою большую часть земного служения Христова. |
| И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки… И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». Откр.21–22 : «И увидел я новое небо и новую землю… И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни… И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков… Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами». То, что завершение мировой истории – это завершение Божественной истории, начавшейся в Израиле и распространенной на мир всех народов в Иисусе Христе, подчеркивается в Откр.21–22 с помощью многочисленных реминисценций из книг, повествующих об Исходе (ср. с Откр.21:3 особ. Исх.6:7, 29:45 слл.; Лев.26:44 слл.). (3) Мал.3:22–24 – заключительный текст Первого Завета – можно воспринимать как переход к Новому Завету. Этот текст неоднократно цитируется в Новом Завете (ср. Мф.17:10–13 ; Мк.9:11 слл.; Лк.1:17 ), чтобы объяснить, что Иоанн Креститель – это Илия, пришедший перед наступлением конца света. Образ Иоанна, который есть Илия, предсказанный в Мал.3:23 (какова бы ни была при этом конкретная интерпретация), связывает Новый Завет и его весть о Мессии Иисусе Христе с Первым Заветом. Эта связь, с одной стороны, легитимирует канонический статус Нового Завета (см. выше? I); с другой стороны, с помощью этой связи Первый Завет обрел новую задачу: он призван включить эсхатологическую волю Бога Израиля к спасению людей, воплощенную в Его Сыне Иисусе Христе, в ряд описанных в нем драматических событий – заключения Богом Завета с Израилем (ср. Быт.15, 17 ; Исх.19–34 ; Иер.31:31–34 ) и со всем сотворенным миром (ср. Быт.9 ). |
| В делании правды, выражающей веру, в горении любви, в подвиге самоотречения, который неотделим от упования на милосердие Божие и не исключает мудрой рассудительности в конфликтах совести, ученик Христов проходит свой путь в Церкви не один, а рука-об-руку с другими верующими, и должен быть готов каждое мгновение встретить Господа, Грядущего во славе. Призывом в готовности кончается проповедь Христова, в Капернауме во время пути. Чресла верующих должны быть препоясаны и светильники – горящими (12:35). Призыв к готовности относится, в первую очередь, к пастырям Церкви (стт. 41 и слл.), как к тем домоправителям, которых господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба (ст. 42). Но он распространяется и на народ (стт. 54 и слл.). Малое стадо будет пополняться людьми из народа. И народ, умеющий распознавать лицо земли и неба (ст. 56), не может быть слеп к знамениям времени. Тревожным предостережением, напоминающим о необходимой готовности, звучит притча о человеке, который идет с соперником в начальству (стт. 58–59). Тот же урок Господь выводит из расправы Пилата над галилеянами (13:1–3) и из падения башни Силоамской (стт. 4–5). Он заключает предостережение притчею о бесплодной смоковнице (стт. 6–9). Виноградарь убеждает хозяина потерпеть еще один год. Смоковница будет срублена, если она и на следующий год не принесет плода. Час испытания есть час эсхатологического свершения. Как уже отмечалось, в повествовании о пути евангелист Лука обращает преимущественное внимание на учение Христово и почти не останавливается на фактах. Тем не менее, даже изложение учения дает основание для исторических выводов. Прежде всего, как уже было сказано, евангелист проводит ясное различение между теми наставлениями, которые относятся к одним ученикам, и проповедью Христовою в присутствии народа. В частности, учение о молитве преподано ученикам, насколько можно судить, без посторонних свидетелей (11:1–13, ср. 18:1–14). Мы знаем, что и в ранние галилейские дни притчи, сказанные в присутствии народа, Господь разъяснял одним ученикам (ср., например, Лк. 8 и слл. |
| (2) Двухфазовая композиция пророчеств подтверждается целым рядом целенаправленных параллелей: в видении, сопутствующем сообщению о призвании – главы 1–3, Иезекииль становится пророком суда для всего Израиля, и особенно для Иерусалима. Этому видению соответствует во второй фазе превращение пророка в вестника возвращения на родину и пророка-стража, который обращается прежде всего к людям, живущим в плену (33:1–20), и это обращение сознательно помещено перед рассказом о повороте (33:21 слл.). Текст, помещенный в 3:16-, первого призвания. Помещенное в главе 6 пророчество, предвещающее несчастья горам Израилевым, в главе 35 отнесено к горам Сеира/Эдома, причем в заключение этого пассажа горам Израилевым предсказывается благополучие (36:1–15) и обещается возрождение. Предсказание суда, «дня Яхве», в 7 главе соответствует пророчеству судного дня над Гогом из Магога в главах 38 слл. Первому видению о Храме (8–11; слава Яхве оставляет Храм и позволяет сжечь его вместе со всем городом) противопоставлено второе видение, описывающее будущее Храма (40–48; возвращение славы Господней в новый Храм). Осмысление истории, представленное в 20:5–26, в определенной мере находит продолжение в 36:16–23 (ср. осквернение идолами в стихах 20:7 и 38:18; излияние гнева в 20:8, 13, 21 и 36:18; рассеяние среди народов в ст. 20:23 и 36:19; хуление имени Яхве в 20:9, 14, 22 и 36:20–23). Суд над Израилем, образно представленный в описании судьбы его костей (6:5; 24:4 слл., 10), противопоставляется пророчеству воскрешения множества высохших костей Израиля в 37:1–4. (3) В двухфазную структуру, которую составляют пророчества несчастий и пророчества благополучия, Книга Иезекииля вносит трехчастное деление (ср. Uc I , Uep LXX и Соф): Первая часть Суд над Израилем (Иерусалимом и Иудеей) Вторая часть Суд над народами Третья часть 33–39, 40–48 Благополучие Израиля 1.5 Композиции отдельных частей книги 1.5.1 Пророчество суда над Израилем, в особенности над Иерусалимом и Иудеей, в главах 1–24 может быть разбито на несколько блоков, или разделов |
| В гл. X к занимающей нас теме относится отрывок стт. 1–18. Образ овец и пасущего (слово ποιμ ν больше не употребляется) снова возвращается в той же главе в стт. 26–30. С толкованием отрывка X 1–18 связана хорошо известная трудность. Приточный образ стт. I слл. состоит в том, что пастырь входит дверью. Между тем, в дальнейшем утверждается в одно и то же время, что Иисус есть пастырь (стт. 11, 14, а по смыслу и стт. 2–5) и та дверь, которою пастырь входит (стт. 7, 9). Трудность эту почувствовали, вероятно, уже древние. В верхнеегипетском переводе ст. 7 стоит не «дверь», а «пастырь». Но вариант этот не дает выхода, поскольку в ст. 9 остается «дверь». Бультман считает стт. 7 и 9 редакционными вставками евангелиста 3 , и вообще перекраивает наш отрывок, как он перекраивает и другие части Евангелия от Иоанна. Как известно, перекройка эта, неизбежно субъективная, но в наше время постоянно предлагаемая, вызвала справедливую критику Додда 4 , который сумел понять Евангелие от Иоанна, как органическое единство, отправляясь от традиционного порядка текста, находящего поддержку и в древних рукописях. И вообще та трудность, о которой идет речь, есть трудность мнимая. Дело идет о явлении, с которым мы повторно встречаемся в Новом Завете. Напомню, в общем контексте Мф. XIII, толкование притчи о сеятеле (стт. 19–23), с одной стороны, и притчи о плевелах (стт. 36–43), с другой стороны. В первом семя есть слово о Царстве (ср. ст. 19 слл.), а почва, на которую оно падает, – образ разных состояний человеческой души. Во втором случае поле есть мир, а доброе семя – сыны Царства (ср. ст. 38 слл.). Значит ли это, что первым толкованием исключается второе, или наоборот? Некоторые так думают 5 . Но эту точку зрения едва ли можно защищать. Случай, который представляет толкование двух вышеупомянутых притч, в Новом Завете отнюдь не единичный. Еще разительнее начало Puмл VII . В ст. 1 речь идет о власти закона над человеком, пока человек жив. Смерть человека есть освобождение его от закона. Эта мысль возвращается в ст. |
| (б) Вместе с тем на формирование композиционного целого Евангелия от Матфея (точнее, его ранней формы в объёме, равном «общесиноптическому ядру») могла повлиять сложившаяся к тому времени сюжетная последовательность благовестия слова спасения ( Деян.13:26 ), примеры которого мы находим в речи Петра у сотника Корнилия ( Деян.10:37–41 ) и в речи Павла в Антиохии Писидийской ( Деян.13:24–37 ), где зафиксирована общая устойчивая схема повествования, начинающегося крещением Иоанна и заканчивающегося явлением воскресшего Господа. 2) Своеобразие второго канонического Евангелия определяется деятельностью Апостола Петра, который воспользовался ивр. Мф. (точнее, его ранней формой) с миссионерской целью, вероятно, совмещая литургические собрания с проповедью и обучением язычников, причём вне прямой связи с текстом Ветхого Завета (с которым, естественно, не были знакомы новообращённые из язычников). Последнее обстоятельство с наибольшей очевидностью обнаруживает себя в отсутствии цитат из Писания, предваряемых формулой (всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков.., которая регулярно встречается в параллельных местах у Мф. (см. параллельные места к Мф.8:17, 12:17, 13:14, 35, 21:4 ). На основании сравнительного анализа двух первых Евангелий можно заметить, что в Евангелии от Мк. ослаблен интерес к иудейской проблематике ( Мф.16:10–12 ; Мк.8:20–21 ; Мф. 15:10–16 ; Мк.7:14–18 и др.), оно шире национальных чаяний пришедших от обрезания ( Мф.24:20 ; Мк.13:18 ; Мф.15:26 ; Мк.7:27 и др.), оно, преодолевая язык книжной учёности ( Мф.15:19–20 ; Мк.7:21–23 ), обращается не к узкому кругу учеников, но ко всем «Христовым» ( Мк.9:41 ; Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Мф.12:48–49 ; Мк.3:33–34 ). Это уже не литургические «воспоминания апостолов», хотя бы и составленные с учётом общей схемы благовестия, но прямая проповедь Евангелия (слово – εαγγλιον у Мк. 8 раз, у Мф. 4 раза) и учения Иисуса Христа (слово διδαχ применительно к речам Иисуса – у Мк. 5 раз, у Мф. 2 раза). В этом (и только в этом) смысле Евангелие от Марка может быть действительно названо самым первым Евангелием, поскольку в нём внимание к тому, что знал о Христе и как воспринял Его мир Ветхого Завета, заметно смещается на то, чтобы мир всей твари ( Мк.16:15 ) узнал и воспринял Новую Весть о Христе. |
| 50 . Тифлис 72 (XVI в.): Евхологий 392 : а) " панихида за живого человека»: (подобная Тифлису 450) с прибавлением после Пс. 19 : Пс. 119 и слл. как «антифоны». Примеч.: Вопреки неопределенности описания здесь можно увидеть снова появление антифонов, потерянных в Тифлисе 450. б) (другая) «панихида за живого человека»: как Тифлис 450 с другими покаянными стихирами. После канона: Трисвятое. Отче наш. Тропари. Ектения. Отпуст. 51 . Тифлис 519 (XVII в.): Евхологий 393 : а) " панихида, освобождающая душу усопшего от огненной Геенны»: отсылка к Тифлису 450. б) Погребальная служба: отсылка к Тифлису 194. здесь не описанной. 52 . Тифлис 633 (XVII в.): Евхологий 394 : а) " Панихида, освобождающая усопшего от огня и мучений ада«: отсылка к Тифлису 450. б) «Панихида за живого человека»: как Тифлис 450, кроме: 1 . Пс. 142 . 2 . Ектения. Стихи псалмовые, Аллилуия и тропари как Тифл. 450. 3 . Пс. 118 . Благословен еси Господи. (Ектения. Молитва). 4 . Пс. 119 и слл. Ектения. Молитва . Стихиры. 5 . Пс. 50 . 7 . Канон. (После 6-ой песни): Ектения (великая). Седален. Илакой. Трисвятое. Отче наш. Покаянные тропари. Ектения сугубая и просительная. Молитва. Раздача антидора. Примеч.: Эта схема более сходна с Песненной Паннухис, хотя Пс. 118 и Пс. 119 и слл. вместе нам представляется чрезмерной псалмодией, если их не считать как две псалмодии, которые могут быть употребляемы в разных случаях отдельно одна от другой. 53 . Тифлис 620 (XVII в.): Евхологий 395 : «Панихида за живого человека»: отсылка к Тифлису 633. 54 . Тифлис 448 (XVII в.): Евхологий 396 : Чин литии и бдения: 1 . Пс. 142 . 2 . Ектения. Пс. 117 . Тропари покаянные. Пс. 8 . Припев (к каждому стиху): Яко благоутробен. Тропари. 3 . Ектения. Молитва сообразно обстоятельствам. Пс. 101 . Припев: Милостивый. 4 . Ектения. Молитва . Пс. 78 . Припев: Помилуй нас. 6 . Степенны. Венков дыхание. Евангелие. 7 . Канон. Отпуст. Примеч.: Несмотря на введение Псалма 117, три антифона появляются с припевами, которые в их русско-грузинском переводе имеют сходство с древними припевами Паннухис Дрезден 104. Евангелие также, как в этой же рукописи, предшествует канону, а не помещено после 6-ой песни, как в большинстве рукописей. Каким образом эта архаическая Паннухис находилась еще в грузинском кодексе XVIII столетия, это можно объяснить только тем фактом, что грузины хранили старые традиции дольше, чем какая-либо другая византийская церковь 397 . |
| —400— Довольно много места отведено педагогике и ее пионерам: срв. статьи Воспитание (Erziehung 579–588 Schiele – приведена богатая литература) 551 , Воспитательные заведения (588–597), профессиональные школы (Fach – und Berufschulen 808 слл., с интересными диаграммами), Гимназия (1756 слл.), Ад . Дистервег (69–71 Schiele), Франке, Фребель (1086 слл.) и мн. др. Из статей и заметок по каноническому праву наиболее значительными по объему являются следующие: Женщина (в церковно-правовом отношении, 1014 слл. и 1017 слл.), Духовный суд (1324 слл.), Дисциплинарные наказания, налагаемые на лиц духовного сана (93 слл. Schian), Экзарх и т.д. Католическому учению посвящены статьи: Чистилище (Fegfeuer 844 слл.), Generalabsolution (1278 слл.), Почитание святых (Heiligerehrung 2028 слл.) и часть обширной статьи о миссионерской деятельности (Heidenmission) католической и протестантской церкви (1959–2014), со многими статистическими таблицами и цифровыми данными. Литургика представлена статьями о молитве (1141 слл.), богослужении II (1569 слл. и 1875 слл.), обрядах (1840 слл.), возложение рук (1832 слл.) и друг. По русскому сектоведению имеется довольно слабая заметка Zsch (агпаска) о духоборцах (166 слл.). Мне осталось упомянуть еще о статьях по истории богословской науки, изображающих нам то жизнь и труды отдельных представителей богословия, то деятельность теологических факультетов при европейских университетах, то, наконец, историю целых направлений: срв. статьи: Ignaz V. Döllinger (старокатол. теолог 98 слл.,), Р. Drews (проф. в Галле), L. М. О. Duchesne (франц, историк церкви), Eerdmans и Gunning (голландские богословы), G. Th. Fechner, Н. Gunkel (берл. проф.), W. Herrmann (ев.-лютер. богослов) A. Harnack (известный берлинский историк церкви); Dorpat, Erfurt, Erlangen, Frankfurt a. 0., Freiburg, Giessen, Göttingen, Graz, Greifswald, Halle, Heidelberg, —401— Helmstedt, Helsingfors (срв. также ст. Faknltäten, theol. 813 слл.); гронингенская (голландская) школа в теологии (1710 слл.) и т. под. |
| Едва ли можно отрицать, что отдельные песни подвергались редактуре в процессе их объединения. Однако резкое разведение традиции и редакции остается весьма гипотетическим, и его не следовало бы класть в основу интерпретации Песн. 1.3 Жанры отдельных частей книги Отдельные песни могут быть отнесены к следующим жанрам (при этом жанры рамки и отдельных членов могут накладываться друг на друга); песня-описание (1:13 слл.; 4:1–7; 5:9–16); песнь восхищения (1:9–11; 4:9–11; 6:4–7, 10; 7:2–6, 7–10; 8:5а), самоописание (1:5 слл.; 2:1; 8:10), хвастливая песня (6:8 слл.; 8:11 слл.), плач у дверей (параклавситюрон) (2:10–14; 5:2b), песня желания (1:2–4; 2:4 слл.; 7:12 слл.; 8:1 слл., 6 слл.), диалог «по ролям» (1:7 слл., 15–17; 2:1–3; 4:12–5:1; 6:1–3; 8:8–10, 13 слл.), описание пережитого (2:8–14; 5:2–8; 6:11; 6:12–7:1; 8:5b), описание сновидения (3:1–5), описание ситуации (2:6 слл.; 8:3 слл.), описание свадебной процессии (3:6–11). 2. Возникновение Существует три предположения относительно времени возникновения Песн: (1) По мнению Дж. Джерльмана (G. Gerleman), Песн скорее всего возникла в начале царской эпохи, наиболее вероятно, во время Соломона (X–IX вв.) с его пробуждением чувства психологии («соломонов гуманизм») и оживленными связями с Египтом, где уже существовала хорошо развитая любовная поэзия. (2) О. Кель в своем комментарии к Песн датирует собрание песен серединой царской эпохи (VIII–VI вв.). Около 700г. до н.э., во времена царя Езекии (ср. Притч.25:1 ), в Иудее наблюдается значительная литературная активность. Некоторые песни (напр., 4:8) могли возникнуть в Северном царстве и попасть в Иудею после падения Самарии (722г. до н.э.) вместе с людьми, знавшими их. Многочисленные арамеизмы Песн возможны самое раннее с VIII в. Древнеегипетская литература, в которой находятся ближайшие параллели к Песн, в то время еще процветала. Древневосточные мотивы также переживали последнюю эпоху расцвета в Израиле. Упоминание оазиса в Эн-Геди указывает на конец VII в., некоторые названия экзотических пряностей и ароматов относятся к концу допленной эпохи и началу эпохи плена. |
| различных предписаний относительно обрядов, жертвенника, левитов, священников, князей, жертв 47:1–12 Поток, вытекающий из Храма Поток, вытекающий из Храма, превращается в райский поток, который делает здоровыми пустыню Иудеи и Мертвое море, и земля Израиля становится изобильной 47:13– Раздел земли и приложение о Новое наделение землями двенадцати колен, священном городе (48:30–35) осуществляемое Яхве (в пределах западного берега Иордана) 2. Возникновение 2.1 Диахронические наблюдения Уже краткий обзор рассматриваемого текста и тезисные замечания относительно его композиции влекут за собой целый ряд наблюдений, указывающих на диахроническое развитие текста, окончательный вариант которого представлен в Книге Иезекииля. При этом более частные наблюдения здесь не рассматриваются. 2.1.1 Отдельные тексты в той части, которая посвящена пророчествам о несчастиях и включающей главы 1–24, соотносятся друг с другом иначе, чем тексты части, состоящей из глав 33–48, в которой говорится о грядущем благополучии. В части, посвященной несчастьям, преобладают короткие тексты, объединенные посредством ассоциаций, взаимосвязью ключевых понятий и родством тем, тогда как в части, посвященной благополучию, преобладают тексты большего размера, а также возрастает тенденция к тематической полноте. Объектом в первой части является прежде всего Иерусалим, в то время как пророчества во второй части относятся в основном ко всему Израилю. 2.1.2 Четкое разделение на пророчества несчастья и пророчества благополучия неоднократно нарушается: (1) В главах 1–24 присутствуют пророчества благополучия – 11:14–21; 14:11; 16:59–63; 17:22–24; 20:32–44, а среди пророчеств благополучия, помещенных в 33 слл., встречаются предсказания суда, как, например, в главах 33:23–29; 34:1–10. (2) Пророчества несчастья способствуют формированию представления о бескомпромиссном, всеобщем суде (ср. 5:11 слл.; 9:5 слл.; 11:13; 15; 21:3, 6 слл.; 22; 24). Однако при этом через текст красной нитью проходит идея пощады во время всеобщего суда (ср. 5:3–4а; 6:8–10; священник-писец в 9:2 слл.; 12:15b–16; 14:22 слл.; 15:7). Гола, уже переживающая суд/плен, будет наказана не так жестоко (ср. 3:10 слл.; 33:30–33) и станет семенем нового, восстановленного Израиля (ср. 11:14 слл.; 20:32 слл.; 37:11 слл.). Кроме того, пророчества суда могут быть различными по отношению к разным группам и сословиям Израиля: осуждение преступников, спасение для их жертв и праведников (ср. 13:9, 20 слл.; 14:6; 14:12–20; 18; 20:38; 33:1–20; 34:10). |
|
|
