Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
Господь Иисус Христос обрушивает Свой Г. на фарисеев, вместе с тем «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3. 5), на торговцев, превративших дом Божий в дом торговли (Ин 2. 13-16), Он произносит гневную речь перед народом и Своими учениками о лицемерии книжников и фарисеев, «затворяющих Царство Божие человекам», гонящих и убивающих посланных Им пророков (Мф 23. 13 слл.). О Г. Божием, пребывающем на неверующем в Сына Божия, говорит Иоанн Креститель Господень своим ученикам (Ин 3. 36). Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Конечное проявление Г. Божия будет в конце времен, в день Г. и праведного суда Божия (Рим 2. 5), «Который воздаст каждому по делам его»: верующим в Него, делающим добрые дела - жизнь вечную, «а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,- ярость и гнев (ρϒ κα θυμς)» (Рим 2. 7-8; ср.: Притч 24. 12; Пс 63. 10-11). Грядет «великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр 6. 17). «Откровение» представляет образы страшных картин судного дня: «точило гнева Божия» (τν ληνν το θυμο το θεο - Откр 14. 19), «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (τος πτ φιλας χρυσς ϒεμοσας το θυμο το θεο - Откр 15. 7 слл.), к-рые ангелы выливают на землю (см. статьи Ад , Второе пришествие , Иоанна Богослова св. ап. Откровение , Страшный Суд ). Вера в Иисуса Христа Сына Божия дает нам спасение, ибо «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5. 9). «Воля Пославшего Меня,- говорит Христос,- есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 40; ср.: 6. 44, 54). Возможно ли Богу гневаться? Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem). |
В. Иисуса Христа производила сильное впечатление на людей, она проявлялась во всем Его служении. Она заставила учеников бросить дом и последовать за Ним; В. Своей Он изгнал торговцев из храма (Мк 11. 15-17); В. Своей побудил уверовать в Него язычника сотника (Мф 8. 8-9). У иудеев возникает вопрос: какой В. Он это делает, кто дал Ему такую В. (Мф 21. 23 слл.; Мк 11. 27-33; Лк 20. 1-8)? Иисус Христос не отвечает прямо на этот вопрос (Мф 21. 24-25, 27). Ответ заключается уже в словах Иоанна Крестителя об Иисусе Христе: «Приходящий свыше есть выше всех... Приходящий с небес есть выше всех. ...Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин 3. 31-35). Искушая Иисуса Христа, диавол предлагал Ему В. над всем миром, если Он покорится ему (Мф 4. 8-9; Лк 4. 5-7), но Иисус Христос проявляет совершенное послушание Богу; пройдя через поругания как «Царь Иудейский» (Ин 19. 2-3 слл.), через унижение на кресте, через смерть, он обретает положение Властителя неба и земли. «Дана мне всякая власть на небе и на земле»,- провозглашает Христос (Мф 28. 18). Царство Божие Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Если в Дан 7. 14 содержится указание на буд. владычество Сына Человеческого, «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится», то НЗ свидетельствует, что оно уже воплотилось в жизнь (Откр 12. 10). О Царстве Божием проповедовал Иисус Христос с самого начала Своего служения, «говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Мф 16. 28). А на вопрос фарисеев о том, когда придет Царствие Божие, Он отвечал, что о нем нельзя сказать, «вот, оно здесь» или «вот, там», его приход не будет приметен, «ибо Царствие Божие внутри вас есть» (Лк 17. 21). Бог царствует над людьми «правдою, ведением и истиною», сего-то царства и велит искать нам Господь, «т. е. искать, да царствует и над нами Бог»: Он держит Своими руками желания наших душ, управляя ими, словно конями, и находит нас послушными - «этим способом,- заключает прп. Симеон Новый Богослов,- царствует Бог в тех, в которых никогда не царствовал, после того как они очищаются посредством слез и покаяния и делаются совершенными духовною мудростью и разумом. ...Да приидет и воцарится в каждом из нас Тот, Кто есть выше всякого начала и власти...». Увидеть Царство Божие - значит увидеть, что в нас царствует Бог ( Sym. N. Theol. Or. 52. 3). |
Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
Только тогда, когда весь народ, то есть вся «семья Яхве», а не отдельные израильтяне, будет исполнять Тору Второзакония, бедность не просто уменьшится, но и вообще исчезнет. Только поэтому Израилю дан праздник, который становится «пробным камнем» претворения Торы в жизнь. Иисус назвал этот основной принцип завета с Богом – любить Бога как народ, как Церковь – «первой заповедью» (см. Мк.12:28–30 ). Акцент на этой главной заповеди делается прежде всего в Евангелии от Иоанна и его посланиях: это заповедь любви к Богу ( Ин.5:42 ) или к Иисусу ( Ин.8:42 ), и она неразрывно связана с «исполнением заповедей» ( Ин.14:15, 21, 23 слл.; ср. 1Ин.5:2 слл.). Тора как конкретная форма спасения и прежде всего как план спасения в его социальном измерении остается ядром и для «нового завета» (см. Иер.31:33 и ср. Втор.30:1–14 ). Она претерпевает перемены в частностях – об этом свидетельствуют внесения изменений в законы уже внутри самого Втор – именно для того, чтобы воля Бога в отношении общественной жизни Его народа, альтернатива несправедливому, несвободному и отклонившемуся от пути творения миру – альтернатива, которую дает Бог – оставалась неизменной. Однако и Нагорная проповедь ( Мф.5–7 ) возвещает не новую Тору, но ее совершенное исполнение (ср. 5:48) – «большую праведность» (5:20), которую найдет Тора у последователей Иисуса ( Мф.5:17–20 ). Богословие закона и учение об оправдании апостола Павла имеют предпосылки прежде всего в Книге Второзакония. Это касается хода мыслей, цитат (напр., Втор.30:12–14 в Рим.10:6–9 , цитата, оправданная на фоне Втор.30:1–10 ), а также формирования понятий (напр. «собственная праведность» – Рим.10:3 , ср. Втор.9:4 ). Редакционные слои Втор уже разрабатывают диалектику «закона и Евангелия». Согласно 6:24 слл., соблюдение Израилем заповедей является частью его спасения: исполняя заповеди, Израиль осуществляет свободу, подаренную ему Исходом, и поддерживает состояние «правоты» перед Богом. В главе 9 оправдание грешников «зашифровано» в события войны Израиля против народов Ханаана. |
Читать полностью Словарь библейского богословия 1. Само событие. — В евангелиях событие П. Христа приурочено к тому решающему моменту, когда, после того как ученики признали Его Он открывает им, каким обр. свершится дело Его: прославлением Его будет Воскресение из мертвых, что предполагает прохождение через страдание и смерть (Мф 17.1–9 п; ср 16.13–23 п). В этом контексте данное событие и приобретает свое значение в жизни Христа и в жизни каждого хр–нина. В нем Иисус является как осуществляющий Писания (ср Лк 24.44 слл) и их пророчества о Мессии, Рабе—Отроке Божием и Сыне Человеческом. 2. Тайна. — Свидетелями этого события Иисус избирает будущих свидетелей Его борения в Гефсимании: Петра (ср 2 Петр 1.16 слл), Иакова и Иоанна (Мк 14.33 п; ср 5.37). Само событие напоминает богоявления, свидетелями к-рых были и на Божией (Синае—Хориве, ср Исх 19. 9 слл; 24.15–18; 3 Цар 19.8–18). Бог не только являет Свое присутствие, говоря из и (Втор 5. 2–5); но Иисус, в присутствии Моисея и Илии, предстает ученикам преображенный Божией. Эта слава вызывает у них трепет, религиозный перед божественным (ср Лк 1.29 сл.), но вызывает также и характерное замечание Петра, выражающего радость при виде славы Того, Чье мессианство он уже исповедал; Бог будет обитать со Своими, как о том возвестили пророки мессианских времен. Эта слава не только озаряет светом и Иисуса, как некогда она отразилась на лице Моисея (Исх 34.29 сл, 35); она — сама слава Христа (Лк 9.32) возлюбленного, как возвещает голос, исходящий из облака, хотя она еще и не слава последнего Голос этот подтверждает также откр. данное Иисусом своим ученикам и составляющее предмет Его беседы с Моисеем и Илией: о том «исходе», к-рый будет начат из Иерусалима (Лк 9.31), о прохождении через необходимом для вхождения в славу (ср Лк 24. 25 слл); ибо Божий голос повелевает Того, Кто Сын, Избранный Божий (Лк 9.35). Слово, раздающееся на новом Синае, открывает то, что новый придет на место Закона, данного прежде; это слово напоминает о трех пророчествах ВЗ: одно из них относится к и к Его Богосыновству (Пс 2.7), другое касается Божия, Его (Ис 42.1), третье же возвещает нового (Втор 18.15; ср Ин 1.17 сл.): «Пророка (…), как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте». Слушать Его означает на деле слушать Слово, ставшее плотью, в К-ром верующий видит славу Божию (ср Ин 1.14). |
1-е Послание Иоанна, развивающее мысль Ин 1. 29, 36, связывает Крещение со смертью, объясняя, что Господь Иисус пришел «водою и кровию и Духом», т. е. Крещением в Иордане и Крестом, а не только В. (1 Ин 5. 6). Об Иисусе Христе «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь» (1 Ин 5. 8), что традиционно объясняется как указание на Духа-Утешителя (Ин 15. 26; 16. 7, 13), на Крещение Спасителя и христ. Крещение (Ин 3. 5), на Страсти и Евхаристию (Ин 6. 53, 63) (ср.: Ин 19. 34). В. в повествованиях о чудесах Спасителя В рассказе об усмирении бури евангелисты Матфей, Марк и Иоанн называют Галилейское оз. «морем» (θλασσα), и само усмирение (Мк 4. 39 пар.) изображается как спасение посреди опасного моря (ср.: Иона 1. 4 слл.). Употребление евангелистом Лукой слова «озеро» (λμνη - 5. 1-2; 8. 22-23, 33) неск. смещает акценты в рассказе - речь идет уже о спасении не от опасности, исходящей от моря, но от бушующей водной стихии (Лк 8. 24). Изображение евангелистами Спасителя, приказывающего буре и морю, обнаруживает нек-рые параллели с ветхозаветными описаниями спасительных деяний Яхве (ср.: Пс 64. 8; 88. 10; 106. 28-29), Который останавливает воды Чермного м. (Пс 105. 9). Неотъемлемой частью евангельских повествований о чудесах Иисуса Христа является Его призыв к ученикам уверовать; та же связь творимого чуда и необходимости веры видна в повествованиях о Его хождении по водам (Мк 6. 45 слл., пар.; Ин 6. 16-21). Дважды в Евангелии от Иоанна говорится о том, что В. может быть средством исцеления. Рассказ о чуде исцеления при Овчей купальне в Иерусалиме (см. ст. Вифезда ) в субботу отражает веру в то, что движение В. в купальне может принести исцеление тому, кто первый при этом опустится в нее (Ин 5. 7; археологические находки показывают, что эта купальня использовалась как целебная и в дохрист. времена,- см.: Jeremias. S. 24). Во время др. исцеления в субботу Он возлагает глиняное брение на глаза слепого и повелевает ему омыть их В. из Силоама (Ин 9. 6-7). Т. о., исцеления предстают как активные действия, превосходящие по важности субботу (Ин 9. 3-4, 14). |
Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
(4) Церковь может быть осмыслена в качестве группы людей из различных народов, на которых произвела впечатление история завета Яхве с Израилем и которые говорят Израилю: «мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» ( Зах.8:23 ). Через Иисуса Христа, которого Церковь воспринимает в качестве мессианского царя-миротворца ( Зах.9:9 слл.) и пронзенного ( Зах.12:10 слл.) они остаются связанными с Израилем. Они могут отнести к себе утопию Зах.9–14 (инклюзивно, а не эксклюзивно!) лишь в том случае, если они следуют призыву Зах.1:3 : «Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам», – тем более что в этом заключалась и квинтэссенция проповеди Иисуса (ср. Мк.1:15 ). 12. Книга пророка Малахии Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; F. Horst (HAT) 3 1964; W. Rudolph (KAT) 1976; R. Mason (CBC) 1977; R. Vuilleumier (CAT) 1981; R.L. Smith (WBC) 1988; A. Deissler (NEB) 1988; H.G. Reventlow (ATD) 1993; A. Meinhold (bK) 2000ff. Отдельные исследования: H.J. Boecker, Bemerkungen zur formgeschichtlichen Terminologie des Buches Maleachi: ZAW 78, 1966, 78–80; E. Bosshard/R.G. Kratz, Maleachi im Zwölfprophetenbuch: BN 52, 1990, 27–46; M. Krieg, Mutmaßungen über Maleachi (AThANT 80) Zürich 1993; Th. Lescow, Das Buch Maleachi. Text-theorie-Auslegung-Kanontheorie (AzTh 75) Stuttgart 1993; A. Meinhold, Die theologischen Vorsprüche in den Diskussionsworten des Maleachibuches, in: FS H.J. Boeker, Neukirchcn-Vluyn 1993, 197–209; E. Pfeiffer, Die Disputationsworte im Buche Maleachi: EvTh 19, 1959, 546–568; A. Renker, Die Tora bei Maleachi (FThSt 112) Freiburg 1979; O.H. Steck. Der Abschluß der Prophetie im Allen Testament. Ein Versuch zur Frage der Vorgeschichte des Kanons (DThSt 17) Neukirclien-Vluyn 1991; H. Utzschneider, Künder oder Schreiber? Eine These zum Problem der «Schriftprophetie» auf Grund von Maleachi 1, 6–2, 9 (BEATAJ 19) Frankfurt 1989; G. Wallis, Wesen und Struktur der Botschaft Maleachis, in: FS L. Rost (BZAW 105) Berlin 1967, 229–237. 12.1. Композиция Книга пророка Малахии резко выделяется среди других книг своей диалогической структурой, разделяющей основную часть книги на шесть фрагментов, получивших имя «слов опровержения» (Э. Пфейффер) или «дискуссии» (Х. Бёкер). Они состоят из четырех композиционных элементов: 1. В начале идет утверждение: оно может быть представлено в качестве обращения Бога (1:2), сентенции (1:6), риторического вопроса (2:10), упрека (2:17; 3:13) или высказывания о себе самом (3:6). 2. За ним следует возражение или ответный упрек партнера по дискуссии (в форме цитаты). 3. Затем это возражение отклоняется Яхве или пророком, в результате чего развивается первоначальное утверждение. 4. В качестве заключительного элемента следует вывод (например, пророчество суда, обетование благополучия). |
Этот царственный аспект Христа — " Единого от Святыя Троицы " , — пришедшего в мир, чтобы победить смерть и освободить узников, свойствен духу Православия во все времена и во всех странах. Даже страдания, даже сама смерть на кресте и положение во гроб обретают характер торжества, в котором Божественное величие Христа, совершающего тайну нашего спасения, просвечивает сквозь образы уничижения и оставленности. Читать полностью «Толкование Евангелия» Борис Гладков Все это чудесное событие совершилось для вразумления Петра, Иакова и Иоанна. Многие из учеников Иисуса, а может быть, и некоторые из Апостолов, считали своего Учителя одним из воскресших ветхозаветных пророков, Илией, Иеремией, то есть только Человеком. Явление главнейших пророков, Моисея и Илии, в положении служебном к Иисусу, должно было наглядно доказать Апостолам, что Иисус выше ветхозаветных пророков; явление им Самого Иисуса в божественной славе должно было убедить их, что Иисус не может считаться только Человеком; голос же, который они слышали из облака в то время, когда видели Иисуса одного стоявшим несколько выше их, должен был привести их к непоколебимой вере в то, что Иисус есть Сын Божий, Бого-Человек. Все это они видели и голос Божий слышали, но уразумели это видение только после Воскресения Иисуса. Во Втором послании своем Апостол Петр писал: мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе(2 Пет. 1, 16—18). Читать полностью «Явление Мессии» Кассиан (Безобразов) Преображение, как явление Мессии, было явлением Его во славе. Светоносная слава была видима в блистании света, в белых ризах, в осенении облака. Облако, упоминаемое у всех трех синоптиков, есть облако славы, наполнявшее скинию (Исх. 40:34 слл.) и храм (3 Царств 8:10 слл.) и являвшее присутствие Божие. Слава Преображения свидетельствуется не одними только положительными указаниями, — она оттеняется и отрицательно, повествованием об исцелении бесноватого отрока под горою Преображения, которое, опять-таки у всех трех синоптиков, непосредственно связано с рассказом о Преображении (Лк. 9:37-43; Мк. 9:14-29; Мф. 17:14-20 . Величайшее явление славы Божией на горе, предельное уничижение человека — в одержании нечистой силою — под горою. Контраст получил запечатление и в искусстве: достаточно вспомнить картину Рафаэля. |
| |