| дисциплине...» 70 . Песнь 5 Тропарь 1: Невъриемь – Рим. 4:20–22 . бьть бывь ‹…› хлою... – Рим. 1:16–32 . «Страсти, принадлежащие к мысленной области, [следующие]: неверие, хула, хитрость, коварство... » 71 . Тропарь 2: ргатель – Рим. 7:14–25 . нд присно възлюбихъ – Иак. 4:8–12 ; Мк. 9и Ин. 15:20 . Тропарь 3: лицемрном – 2Пет. 2:18 . смхливом же... – Еф. 5:4 . кто не въспачеть мене! – «Сжаливающийся над людьми Господь, часто обращая внимание на то, как мы дерзки в [само]возвышениях, не попускает нам быть испытываемыми, чтобы каждый, познав свое самомнение, возвратился [к истинному подвижничеству] сам и прежде чем стал позором и смехом для демонов и плачем для людей...» 72 . Тропарь 4: гаждаща – Мф. 6:24 . «Неверующий во всех отношениях осудится при кончине. Впрочем, он, по слову Господа, уже осужден (см.: Мк. 16:16 ), так как порабощенный удовольствиям и ищущий славы от людей, а не от Бога может ли веровать? (см.: Ин 5,44 ). Таковой хотя на словах и кажется верным, но, не замечая того, сам обманывает себя и услышит [некогда] слова: «Так как не принял Меня в свое сердце, но отверг Меня за хребет свой, то и Я отвращусь от тебя». Итак, верному надлежит иметь светлую надежду и веровать Божией истине, свидетельствуемой во всех Писаниях, исповедуя свою немощь, чтобы [иначе] не навлечь на себя удвоенное неумолимое осуждение» 73 . Песнь 6 Тропарь 1: милосерде Спасе – Евр. 8:12 . любопрние – Рим. 9:20 , 1Кор. 3:3 , 1Кор. 11:16 , 1Тим. 1:4 . Страсти ума: самомнение, высокомерие, самовосхваление, любовь к спору...» 74 . Тропарь 2: влени избави м Христе, дшевнаго похвалени – 2Кор. 12:5 . Преподобный имел много учеников, поэтому можно с уверенностью предположить, что речь идет о тщеславии, поводом к которому является духовное наставничество. Ср.: «Проповедующие от собственных мыслей прежде очищения введены духом самомнения в заблуждение Слова вышеназванных [гордецов] неприятны и несветоносны, потому что они произносят их, заимствуя не из живого источника Духа, но из своего сердца как некоторого тинного болота, питающего змей, пиявок и лягушек плотских страстей, надменности и невоздержания. Вода их знания зловонна, мутна и тепловата, и пьющие ее, испытывая головокружение, омерзение и тошноту, отвращаются от нее» 75 . |
| К тому же, пользуясь этим способом, можно куда с большей долей вероятности предположить, что “истинным основателем современного ислама” является Осман 69 , а не Мухаммед, ибо в отличие от Османа, апостол Павел не составлял новозаветный канон и, соответственно, не имел реальной возможности вносить что-либо новое от себя или выбрасывать неугодное; в отличии от Османа, апостол Павел не располагал никакой гражданской властью, не являлся главой Церкви, и потому не был заинтересован политически искажать тот или иной аспект учения Христа; и наконец, ни один из апостолов Господа не обличил Павла в искажении христианской веры в его посланиях (см. эпиграф этой главы), как раз напротив, тогда как многие асхабы (сподвижники) Мухаммеда были недовольны османовой редакцией Корана, считая ее неверной и искаженной, а один из них, Абдаллах ибн Масуд, составил собственную редакцию священной книги. До сих пор шииты 70 обвиняют Османа в том, что он не включил по политическим соображениям суру “Два светила”; в современной шиитской версии Корана 115 сур, а в суннитской (османовской) — 114. Кстати, Мухаммед также не написал ни слова, даже более того, как утверждают мусульмане, он был абсолютно неграмотным, так что не мог проверить, верно ли записываются его откровения. Причина неприятия Не легко обратиться душе, объятой заблуждением. Священномученик Ириней Лионский. Против epeceй. II. 2. Рассмотренного достаточно, чтобы, беспристрастно судя, признать как исторические факты то, что Христос был распят (Мф 27:31; Мк 15:22–25; Лк 23:33; Ин 19:18) и изначально почитался христианами Сыном Божиим (Мф 14:33; Мк 1:1; Лк 1:35; Ин 10:36) и Богом истинным (1 Ин 5:20; Иуд 4; Рим 9:5), равно как и Троица (Мф 28:19; 1 Ин 5:7; 2 Кор 13:13) изначально исповедовалась христианами так же, как и сейчас 71 . Почему же мусульманское сознание не может воспринять эти факты адекватно? Причина этого, на мой взгляд, коренится в том, что в исламе атрофировано исконное человеческое понимание жертвы как искупления, как очищения от греха 72 . И этому есть несколько причин. |
| Не невероятно также и первое объяснение слова πτρα, т.е. что, исповедав Иисуса Христа, Апостол Петр указал то Лицо, на котором основана Церковь , именно Лицо Самого Иисуса Христа, Это объяснение, сходное с приведенным, принадлежит Иерониму и Августину, которые перефразируют изречение Господа так: «ты – Петр, и на истине, незыблемой как скала, выраженной тобою, что Я – Мессия, Сын Бога живаго, Я создам Церковь мою, т.е. на Себе Самом, как Мессии» 244 . Объяснение сие подтверждается всеми теми местами Писания, в которых говорится о Христе как о камене ( Откр. 21:10 и далее). Во всяком случай притязание, основываемое римскими богословами на приведенном изречении Господа в пользу учения о главенстве папы неосновательно (против мнимого княжества Петрова говорят особенно места Писания: Мф. 16:23; Мк.8:33 .; Мф. 26:74 ; Мк. 14:71 ; Лк. 22:61 ; Ин. 18:27 ; Деян. 6:2–6, 8, 14 ; Гал. 2:11–14 ). Надобно при этом заметить, что в греческом тексте недаром сделано различие между Петром (Πτρος) и камнем (πτρα) 245 : самое сие различие слов указывает на различие понятий, заключающихся в них. Католики стараются подтвердить свое толкование дальнейшими словами Иисуса Христа в той же речи Его Апостолу Петру: и дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф. 16:19 ). Но такое же право даровано Христом впоследствии и всем Апостолам (Мф. 18:18; Ин. 20:22–23 ). В данном же случае ключи вверяются только Апостолу Петру потому, что он прежде всех исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим. «Неужели ключи те, – вопрошает блаженный Августин , – получил Петр, а Павел не получил? Петр получил, а Иоанн, Иаков и прочие Апостолы не получили? Не в Церкви ли те ключи, где ежедневно отпускаются грехи? Эти ключи, – продолжает блаженный отец, –и право вязать и решать получил не один человек, но единая вселенская Церковь . А что действительно Церковь получила сие право, а не одно исключительное лицо, это видно из другого места, где Господь то же самое говорит и ко всем Своим Апостолам ( Ин. 20:22–23 ; Мф. |
| подобные сказаны были 2 тыс. лет тому назад, у Господа же тысяча лет, как один день и наоборот: 2Пет. 3:4–8 . Они забывают, что хотя день и час пришествия Господня неизвестен: Мф. 25:13 . Мк. 13:32 ; 1Фес. 5:1 , однако сам апостол внушает «не спешит колебаться умом, будто уже наступает день Христов»: 2Фес. 2:2 . В приведенных местах говорится собственно о кончине или разрушении Иерусалима, которое действительно произошло в 71 году от Рождества Христова. И так, при чтении пророческой книги Нового Завета (Откровения) мы должны помнить следующее: обстоятельства первого пришествия Господа на землю были более ясны для тех людей, которые жили по времени ближе к этому пришествию: Быт. 3:15 ; сравни с Ис. 7:14; 53:4 ; так же точно обстоятельства второго пришествия Господня при кончине мира яснее будут для тех людей, которые к нему жить будут ближе. Исследуя указанные Господом и апостолами признаки приближения кончины мира, которые соединены у них с признаками кончины Иерусалима, мы должны признать, что достаточно полное объяснение пророчеств, содержащихся в этой книге, относительно кончины мира возможно будет лишь для тех людей, которые жить будут пред самым вторым пришествием Господа нашего Иисуса Христа. 2Пет. 3:4 . И говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо·с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все же остается так. 8 . Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. ( Пс. 89:5 ). Мф. 25:13 . Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын человеческий. Мк. 13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Сравн. 1Фес. 5:1 . 2Фес. 2:2 . Не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Быт. 3:15 . Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будет жалить его в пяту. Ис. 7:14 . Итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Иммануил. Ис. 53:4 . Он (Иисус Христос) взял наСебя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничтожен Богом. Читать далее Источник: Миссионерский щит веры в ограждение от сектантских заблуждений/Сост. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : ред. журн. " Миссион. обозрение " , 1904. - XIV, 336 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Указания на Божественное прославление Иисуса Христа: ( Мф.28:18 ; Ин.5:22–23 ; Дан.7:13–14 ; Пс.8:6–7 ; Евр.1:6 ; Пс.71:11, 96:7 ; Ис.9:6, 11:10 ; Евр.2:6–9 ; 1Кор.15:27 ; Флп.2:5–8 ; Еф.2:6 ; Откр.5:12–13 ). Мнение лютеранских учителей, будто и свойство вездеприсутствия сообщено во Христе человеческому естеству, не имеет оснований ни в Св. Писании, ни в Церковном учении. В Св. Писании утверждается противное этому мнению: ( Мф.28:5–6 ; Мк.16:6 ; Лк.24:6 ; Деян.1:10–11 ; Мк.16:19; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.12:26 ; 1Пет.3:18–19 ). Равным образом и в писаниях св. отцов – Кирилла Иерусалимского 316 , Амвросия Медиоланского 317 и др. встречаются прямые указания на то, что свойство вездеприсутствия, как несообщимое человеку, не сообщено и человечеству Христову. Нельзя найти в Св. Писании оснований и для той мысли, будто взаимно и человеческое естество во Христе деятельным образом сообщило своя свойства естеству Божескому. Св. отцы, не допуская подобной мысли, говорят, что Божество во Христе, как невидимое, и по соединении с плотью осталось невидимым, как неограниченное и не изменяющееся, осталось неограниченным и неизменным. Между прочим, говорится о сем в 5 слове св. Афанасия против Ариан 318 , и в письме к Адельфию 319 , в разговорт св. Кирилла о воплощении Единородного 320 , в III кн. о Вере Иоанна Дамаскина 321 , и друг. Примечание Соображая сказанное о том, что человеческое естество во Христе обожено, не как отдельное от естества Сына Единородного, но как ипостасно с ним соединённое и неразлучно с ним пребывающее в единой Божеской ипостаси Сына Единородного, – можем приметить, сколь необдуманно и поверхностно мнение Адопциян, будто Иисус Христос по человечеству и ходатайственному служению Своему есть Сын не собственный, а благодатный и усыновлённый Богу Отцу. Такое мнение, очевидно, образовавшееся из начал ереси несторианской, в Западной Церкви, к концу 8 века, многими принимаемо было за догмат. Оно появилось первоначально в Испанской Церкви, когда епископы Феликс и Елипанд, удаляясь от простой виры, придумали утончённый вопрос, и, не умев решить его правильно, сделались ересиархами адопциан. |
| Как Существо совершенное и абсолютное благо Бог не может ни хотеть, ни выбирать, ни делать ничего иного, кроме добра. Божия воля, так как по своей природе она более всего благо, и причем благо неизменное, вечное, совершенное, не может в своем добре ни изменяться, ни преуспевать, ни ослабевать. Святой Иоанн Дамаскин показывает, что отсутствие возможности выбора в Божией воле – это признак не отсутствия самой воли, а лишь отсутствия ограниченности, свойственной воле конечной, имеющей предел. Ибо выбор всегда предполагает некую процедуру принятия решения, свидетельствующую о неведении и ограниченности, а Бог знает всё простым, совершенным знанием. Он не выбирает, ибо имеет абсолютное ведение обо всем. б) Всемогущество (παντοδυναμα) – это Божие свойство, которым Бог осуществляет всё угодное Его пресвятой, преблагой и премудрой воле. Божие всемогущество пребывает в абсолютной гармонии со всеми прочими Божиими свойствами, действуя из них, через них и с ними, но никак не без них или против них. Поэтому Бог устрояет всё, чего может желать Своей совершенно святой, совершенно благой, совершенно праведной, совершенно мудрой, совершенно неизменной природой. Не может Он хотеть чего-либо такого, что бы было в противоречии с Его вечным бытием и Его непреложными свойствами. «Вседержительство и всемогущество Бога определяются собственным Его хотением и произволением; а посему Он производит не все то, что может, но только то делает и может делать, что восхощет». Бог может делать, что хочет, но есть то, чего Он не делает, хотя и может делать. Например, Он мог бы уничтожить мир, но не хочет этого делать. Блаженный Августин говорит: «Много может Бог, но не хочет; ничего же не хочет, чего не может». О Божием всемогуществе свидетельствуют все те места Священного Писания, которые говорят о Боге как Творце, как Промыслителе, как Вседержителе, как Спасителе. Бог есть Бог сил (см. Пс.88:9, 76:14 ), Господь сил (см. Пс.23:10 ); Он – единый сильный (μνος δυνστης, см.: 1Тим.6:15 ). О Божием всемогуществе говорит и молитва Спасителя в Гефсимании: «Отче! всё возможно Тебе» ( Мк.14:36 ). В Божественном домостроительстве спасения Всемогущий Бог делает возможным и то, что людям кажется невозможным; это удостоверяют слова Спасителя: «Богу же всё возможно» (πντα δυνατ, Мф.19:26 ). Многострадальный Иов говорит Богу: «вем, яко вся можеши, невозможно же Тебе ничтоже» ( Иов.42:2 ). Благовестник, Архистратиг Гавриил возвещает Святой Деве: «не изнеможет у Бога всяк глагол» ( Лк.1:37 ). Божия сила и всемогущество проявляются в моментальном сотворении мира: «Той рече, и быша: Той повеле, и создашася» ( Пс.32:9 ; ср.: Быт.1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24 ; Пс.71:18, 76:14 ). |
| (26:71–72), перед другою служанкою; по свидетельству Мк. (14:69–70), перед тою же самою, а по свидетельству Лк. (22:58). Ясно, что сведение всех четырех евангельских повествований в одно, в котором параллельные отречения стояли бы рядом, не представляло бы выхода. Этот метод согласования привел бы к умножению числа отречений до пяти, что было бы в противоречии с прямыми указаниями Евангелия и, прежде всего, с пророчеством Самого Иисуса о троекратном отречении Петра. Однако, нельзя не согласиться с древними, что эти различия, действительно, несущественные, а самый факт троекратного отречения Петра установлен твердо. Несомненно и то, что Петр проявил большую стойкость, чем другие. Он последовал за Иисусом во двор первосвященника и не ушел оттуда ни после первого, ни даже после второго отречения. Согласно предсказанию Христову, его третье отречение было отмечено пением петуха. Евангелист Марк (14:30, 72), в отличие от других, говорит о вторых петухах. Это конкретное указание имеет на себе печать исторической достоверности. Если мы его примем, последнее отречение Петра имело место вскоре после полуночи. В синоптическом повествовании с отречением Петра от Господа отпадает последний из Его учеников, который еще следовал за Ним. Четвертое Евангелие вносит корректив. Оно свидетельствует, что ученик, которого Иисус любил, стоял у подножья Его креста, и что Господь перед смертью усыновил его Своей Матери (19:25–27). По всей вероятности, он был и тот ученик, который ввел Петра во двор первосвященника (18:15–16). Это последнее указание не отличается такою определенностью, как другие, но уже древние читатели Евангелия узнали в спутнике Петра Возлюбленного ученика. «Другим учеником» в определенном смысле слова мог быть толькоВозлюбленный ученик апостол Иоанн. Если это понимание правильно, то заслуживает внимания, что Петр, введенный во двор первосвященника другим учеником, отрекся, а об отречении другого ученика не сказано ничего. Это молчание, отвечающее характеру Ин., может значить только одно: другой ученик не отрекся. |
| В 1-й книге Маккавеев, в главе V, в 5 стихе, сказано, что Иуда Маккавей анафематствовал идумеев и сжег их укрепления, т.е. вполне разрушил их страну. 9 Слово маран-афа не встречается ни в какой древней форме отлучения (Ветринский. Памяти, христ. древн. Т. IV, стр. 47). В Руководстве для сельских пастырей есть такая заметка о слове маран-афа: «Славянские переводчики Нового Завета в словах маран-афа признают, согласно со всеми толковниками, сирский глас, то есть слова языка сирского, а не еврейского или греческого, и переводят не совсем точно по-славянски: «Господь наш прииде». Иначе русские переводчики Апостольских посланий переводят это сирское выражение. Соединяя его с предшествующим ему словом апостола анафема ( 1Кор.16:22 ), которое они в тексте оставляют без перевода (славянские же переводят выражением: «да будет проклят»), в подстрочной выноске они делают такой перевод словам анафема-маран-афа: «да будет отлучен до пришествия Господа». Не оспаривая такого перевода и вместе истолкования, не излишне знать, что по мнению большинства толковников, эти слова нужно переводить: Господь грядет, и признавать слово маран-афа таинственным лозунгом, по которому христиане узнавали бы друг друга, и вместе с тем взаимно ободряли и утешали себя среди бедствий времени (ср.: Апок.22:20 ). Если же апостол Павел употребил маран-афа вслед за словом анафема, то по мнению одних толковников для того, чтобы указать на будущее пришествие Христово на суд, когда в действительности исполнятся слова: «анафема да будет». По мнению же других, употребил оное, смиряя величавость коринфян, гордившихся даром слова, и научая, что потребна не ученость, но вера (блаж. Феодорит)» (Руков. для сельск. паст., 1871 г., 28). 10 Кроме того, слово анафема употребляется в Новом Завете в смысле клятвы, заклятия. Об апостоле Петре у евангелиста Марка сказано, что он «начал клясться и божиться (ανθεματζειν και ομνναι): не знаю Человека Сего» ( Мк.14:71 ). И в Деяниях апостолов читаем: «они, придя к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись (ανθεματ ανθεματ σκαμεν) не есть ничего, пока не убьем Павла» ( Деян.23:14 ). |
| Исполнение этого пророчества экзегеты указывают в том, что большая часть иудеев, современников Христа и их потомков, подпала духовному ослеплению и ожесточению, не узнав пришедшего Мессию ( Мф. 13:12–14 ; Ин. 12:35–40 ; Рим. 2:9–10 ), следствием чего было удаление Св. Духа от Израиля: «се оставляется вам дом ваш пуст» ( Мк. 23:38 ), а также в событиях 70 г. по Р.Х., в которых экзегеты усматривают исполнение буквального смысла пророчества. Но, по словам ап. Павла, ослепление и ожесточение избранного народа временное, т. к. он имеет обратиться ко Христу, когда в Церковь войдет полное число язычников, т.е. в эсхатологическое время перед вторым пришествием Христовым ( Рим. 2:15–25 ). Ап. Петр пророчество 26 стиха о запустении дома врагов псаломского Страдальца относит персонально к Иуде-предателю, как представителю и вождю всех врагов Христа, злочестиво приобретенные деньги которого пошли на покупку запустевшего участка под кладбище, а его позорная смерть положила конец его роду ( Деян. 1:18–20 ). Трогательная молитва , заключенная в стт. 18–19: «Не отврати лица твоего от отрока твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Вонми души моей и избави ю» – употребляется качестве прокимна в Великом Посту на воскресной вечерне. Псалом 71 (72). По надписанию 70-ти и славянской Библии этот псалом представляется принадлежащим Давиду, написанным им о Соломоне, являясь, таким образом, молитвой царя за своего сына. В еврейской же Библии он надписан именем Соломона (русский перевод неправилен), откуда следует, что либо Соломон был писателем псалма, или же он написан о Соломоне другим автором. Псалом этот представляет изображение того идеала царя и царствования, который начертал себе Соломон, но не смог осуществить ни сам он, ни один из его преемников. О Соломоне в псалме говорится в третьем лице. Содержание. Боже! Даруй сыну царя силу утвердить правду и мир, да будет его царствование благотворно, как благотворен дождь для земли (1–6). Царство его да будет вечным и да распространится по всему миру и над всеми народами, ибо он будет защищать нищего от насилий (7–14). О нем будут непрестанно молиться; его царствование будет полным и внешних благ и все племена ублажат его (15–17). Благословен Господь во веки! (18–19). |
| Насмехаться над немощными телом считалось грехом даже и у левитов (Лев.19:14). Тем с большею строгостью должна была осуждать это христианская церковь у своих последователей. И если у каждого мирянина это высмеивание считалось грехом, за который он отлучался от св. причащения, то у духовных лиц оно считалось преступлением против священного сана, потому что, по словам Зонары в толковании этого правила, духовные лица должны подавать народу пример всякой добродетели и побуждать их к добру или, как примечает в толковании этого правила Вальсамон насмехаясь над лицами, имеющими телесный недостаток, они тем самым противятся благим намерениям Божиим. Примечания: 162. Аф. Синт., II,74. 163. Аф. Синт., II,74. Правило 58. Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людех, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен (Трул. 19; Сердик. 11; Лаод. 19; Карф. 71, 121, 123). Каждый раз, при поставлении епископа, митрополита или архиепископа, в выдаваемой сингелии (грамате) упоминается об этом Ап. правиле То же самое упоминается и в архиерейском поучении при рукоположении пресвитера Поучать вверенный им народ есть первая и главнейшая обязанность, как епископа, так и пресвитера, обязанность, которая должна предшествовать всем остальным - и священнодействию и управлению церковью. Спаситель заповедал Апостолам не только крестить, но и учить, и прежде учить народ, а затем крестить (Мф.28:19; Мк.16:15-16). Каждому священнодействию должно по необходимости предшествовать учение, потому что таинства не могут помочь тому, кто принимает их без веры, а веры не может быть без проповеди (Рим.10:14). " Горе же мне есть, аще не благовествую " , говорит о себе ап. Павел в 1-м послании к Коринфянам (9:16); а Тимофея, епископа Эфесского, заклинает Богом и страшным судом Христовым, чтобы проповедовал слово, настаивал во время и не во время, обличал, запрещал, и увещевал со всяким долготерпением и назиданием (2Тим.4:1-2). От каждого пресвитера без различия ап. |
|
|
