| Обличавшего его в этом грехе великого Пророка и Предтечу Иоанна Ирод Антипа заключил в крепость Махерон близ Мертвого моря. В разгар пиршеских удовольствий подстрекаемый Иродиадою Ирод предал смерти святого Крестителя Господня. Закон обязывал иудеев, достигших 12 лет, в великие праздники посещать Иерусалим. Идумеянин Ирод Антипа (как правитель израильских областей Галилеи и Переи) не мог не быть во дни Пасхи в столице, где он жил во дворце Асмонеев, который был рядом с преторией. Как тетрарх, он обладал судебной властью и мог справедливо решить участь Узника, Которого доставили во дворец в сопровождении иудейских вождей. Но греховная жизнь, как кислота, разъедает нравственную ткань души и делает человека неспособным совершать добрые поступки. Все происходившее во дворце Ирода мало напоминало суд. Лучшие правители Израиля за долгую его историю воспринимали власть как послушание Богу, чувствуя великую ответственность судить и защищать людей. Святой Давид молится за своего сына, наследника царского престола: «Боже, суд Твой цареви даждь, и правду Твою сыну цареву: судити людем Твоим в правде, и нищим Твоим в суде. Да восприимут горы мир людем, и холми правду. Судит нищим людским, и спасет сыны убогих и смирит клеветника» (Пс. 71, 1–4). Перед Иродом стоял во всей Своей красоте кроткий и таинственный Узник, Которого он однажды принял за воскресшего из мертвых Иоанна Крестителя (Мк. 6, 14, 16). Рядом находились первосвященники и книжники и «усильно обвиняли Его» (Лк. 23, 10). Но Ирод к этому не проявил ни малейшего интереса. Он был снедаем праздным любопытством и хотел увидеть какое-нибудь чудо. Тетрарх предлагал Узнику многие вопросы, но Иисус ничего ему не отвечал. Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! Мф. 27, 27-29 Понтий Пилат не добился желаемого. |
| В частности, возложение рук для исцеления известно с апостольских времен (Мк 16. 18: «...возложат руки на больных, и они будут здоровы»; Деян 28. 8: «...помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его»). Цитируя Иак 5. 14, Ориген добавляет: «...и возложат на него руки» ( Orig. In Lev. 2. 4). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, упоминается в Барселонском папирусе (кон. III - нач. IV в.), в Серапиона Евхологии (сер. IV в.) и у авторов IV в. ( Possid. Vita Augustini. 27; Ambros. Mediol. De poenit. 1. 8). Хотя со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, оно сохранилось как составная часть чина Е. (в визант. традиции - в образе возложения Евангелия на болящего в конце чина). В нек-рых ранних источниках освящение елея упоминается вместе с освящением хлеба, воды и др. веществ ( Clem. Alex. Exc. Theod. 82; подробнее см. ст. Врачевания чины ). Молитвы на освящение елея для болящих в христианских памятниках II-IV вв. Молитвы на освящение елея имеются практически во всех литургико-канонических памятниках . В нек-рых случаях они приводятся сразу после евхаристических молитв, что может указывать на связь между Е. и Евхаристией уже в раннюю эпоху. Однако не всегда подобные молитвы относятся именно к елею для помазания болящих. Подробности совершения чина (кем совершалось помазание, сколько раз, в каких случаях и т. п.) в этих памятниках не раскрываются, а проследить преемственность в текстах молитв с византийской послеиконоборческой традицией не удается. Уже в «Дидахе» (в копт., но не в греч. версии) после евхаристических молитв выписана молитва на освящение stinouFi (крещального мира? Ср. переработку этой молитвы именно в таком смысле в «Апостольских постановлениях» : Const. Ap. VII. 27). В «Апостольском предании» (или «Египетских церковных постановлениях» - вероятно, III в.) за евхаристической молитвой сразу следует молитва благословения елея «Даруй, Боже, освящая сей елей...» (Trad. Ap. 5. 2; по Веронскому палимпсесту - 71. 1-9; ср. 3-е прав. араб. «Канонов Ипполита» ), в к-рой в качестве библейских прообразов для этого действия указывается помазание царей, священников и пророков в ВЗ и текст которой подразумевает не только помазание, но и вкушение елея. В сир. «Завете Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), в основе которого лежит одна из версий «Апостольского предания», после евхаристической молитвы приводится молитва освящения елея для больных «Господи Боже, пославый нам Духа Утешителя...» (Test. Dom. 1. 24), в которой испрашивается благодать исцеления; после молитвы в памятнике следует указание о существовании сходной молитвы освящения воды для исцеления. |
| Прп. Серафим Саровский , говоря об Иуде, касается такой темы, как мужество и отчаяние. Он говорит о том, что в общем-то можно соотнести отречение апостола Петра, когда он трижды сказал: «Не знаю человека сего» (Мк. 14:71), с отречением Иуды. А различие, по мнению прп. Серафима, состоит в том, что Петр нашел в себе силы покаяться, и покаялся, и возвратился в число апостолов, и был первоверховным апостолом. А Иуда такого мужества в себе не нашел, отчаялся и покончил жизнь самоубийством. Священник Георгий Чистяков. Проповедь в Великий Четверг Священник Георгий Чистяков Важно иметь в виду, что евхаристическая мистика — это не мистика для элиты, узкого круга посвященных, это мистика, доступная каждому. Потому что даже тот, кто в силу каких-то причин не может поверить в пресуществление, преложение Святых Даров, приступает к Святым Тайнам, причащается по слову Иисуса: «Сие творите в Мое воспоминание». И каждый, кто любит Христа, становится подлинным участником Тайной Вечери, творя сие в воспоминание об Иисусе, даже если не понимает до конца, в чем смысл Евхаристии. «Дидахе» — учение двенадцати апостолов — древний христианский текст, датируемый примерно концом I в., когда еще были живы непосредственные ученики апостолов, дает нам замечательный литургический текст, молитву: «Подобно тому, как этот хлеб был разбросан по горам, а затем собран воедино, так даруй, Господи, чтобы Церковь собралась воедино со всех концов земли в единое Царство». Апостол Павел говорит: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10: 17). Это мистическое единение всех в единое тело очень непохоже на нехристианские мистические системы, где человек, восстанавливая связь с Богом, наоборот, рвет связи с окружающими его людьми; оставаясь наедине с Богом, он уходит, отрывается от людей, противопоставляет себя им. В христианстве, в православии этого нет, никогда не было и, будем надеяться, не будет — иначе это уже будет не православие. В христианстве чем мы ближе к Богу, тем ближе к людям . Христианин не может быть равнодушным к тому, что творится вокруг него. Наше мистическое единение с Богом направлено не на разрывание связей с миром, а, наоборот, на укрепление этих связей. Поэтому таинству Евхаристии предшествует «поцелуй мира», когда диакон, обращаясь к молящимся, восклицает: |
| Более негативный образ апостолов у Марка, чем у Матфея и Луки. В ранней церкви все более росло уважение к апостолам, которых стали считать столпами церкви. Матфей и Лука часто смягчают резкие и подчас нелестные высказывания Марка об этих вождях церкви. Например, Матфей пропускает Марко вы высказывания об их жестокосердии ( Мк.6:52 ), неподобающих спорах по поводу главенства ( Мк.9:33–37 ) и неспособности понять учение Иисуса ( Мк.9:32 ). Лука смягчает рассказ Марка об отречении Петра («не знаю этого человека» – Мк.14:71 ), превращая его в мягкий отказ («не знаю, что ты говоришь» – Лк. 22:60 ). Лука также убирает резкий упрек Петру: «Отойди от меня, сатана!» ( Мк.8:33 ). Рассказ об Иисусе несколько более благоговеен у Матфея и Луки, чем у Марка. Естественное развитие почтения по отношению к Иисусу в ранней церкви отражено, например, в следующих деталях. Марк называет Иисуса «Господом» только однажды ( Мк.11:3 ). У Матфея этот титул встречается 19 раз, а у Луки –16 раз. Кроме того, Матфей и Лука убирают или смягчают те места у Марка, где описываются человеческие эмоции Иисуса: огорчение и гнев ( Мк.3:5 ), удивление ( Мк.6:6 ), неразделенная любовь ( Мк.10:21 ). Они также пропускают Маркову ремарку, что друзья Иисуса считали его сумасшедшим ( Мк.3:21 ). Более поздние Евангелия пропускают фразы, из которых можно сделать вывод, что Иисусу что-то не удалось. Например, Матфей и Лука не повторяют вслед за Марком, что Иисус «не мог уже открыто пойти в город» ( Мк.1:45 ), или «хотел миновать их» ( Мк.6:48 ). Более того, они стараются снять подозрения, что Иисус чего-то не знал. Например, вопросы из Мк.6:38:9:16, 21,33 отсутствуют как у Матфея, так и у Луки; вопросы из 5:9, 30:8:12 и 14:14 отсутствуют у Матфея. Матфей и Лука добавляют материалы, которые усиливают величие Иисуса. Например, у Марка читаем: «Приносили к нему всех больных и бесноватых... и он исцелил, многих… и изгнал многих бесов» ( Мк.1:32, 34 ). Сравним с Матфеем: «К нему привели многих бесноватых, и он изгнал духов словом и исцелил всех больных» ( Мф.8:16 ). В соответствии с подтекстом упоминания об исцелении «словом» в последней фразе, Матфей несколько раз, рассказывая о чудесах Иисуса, вставляет слово «сразу», тем самым показывая: исцеление произошло немедленно (например, Мф.15:28:17:18 ). Аналогичным образом, согласно Матфею, смоковница, проклятая Иисусом, засохла тут же ( Мф.21:19–20 ), тогда как Марк указывает, что они увидели ее засохшей лишь на следующий день ( Мк.11:20–21 ). |
| 28 . Вторичное возвращение нечистого духа. Мф. 12:43–45 ; Лк. 12:24–26 . 29 . Блаженно чрево. Лк. 11:27–28 . 30 . Кто мать и братья? Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 . 31 . С лодки говорит притчи: о сеятеле; о семени, постепенно развивающемся; о плевелах сельных; о зерне горчичном и закваске 1 ; о сокровище, сокрытом на селе, и бисере многоценном; о неводе и хозяине, износящем старое и новое. – Мф. 13:1–52 ; Мк. 4:1–34; 8:4–18; 13:18–21 . 32 . Ответы, хотевшим идти в след Господа. Мф. 8:18–22 ; Лк. 9:57–62 . 33 . Укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 . 34 . Изгнание легиона бесов, Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 . Лк. 8:26–39 . 35 . Исцеление кровоточивой. Мф. 9:18–22 ; Марк, 5:21–34; Лк. 8:40–48 . 36 . Воскрешение дочери Иаира. Мф. 9:23–26 ; Мк. 5:35–43 ; Лк. 8:49–56 . 37 . Исцеление двух слепцов. Мф. 9:27–31 . 38 . И немого бесного. Мф. 9:32–34 . 39 . Проповедь в Назарете. Мф. 13:53–58 ; Мк. 6:1–5 ; Лк. 4:16–30 . 40 . Хождение по Галилее, и жаление, что люди, как овцы без пастырей. Мф. 9:35–38 . Следует светлая грань. Светлая потому, что простой глаз видит, в каком порядке идут события, по совершенному согласию в нем всех трех Евангелистов. Остается только переписывать заглавия. – 41 . Послание 12 Апостолов на проповедь. Наставления им. Мф. 10:1–42 ; Мк. 6:6–13 ; Лк. 9:1–6; 12:2–7,11 и 12. 42 . Смятение Ирода. Сказание об усекновении. Мф. 14:1–12 ; Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9 . 43 . Апостолы возвращаются. Идут в пусто место. – Мк. 6:30–32 ; Лк. 9:10 . 44 . После учения и исцелений, насыщение пяти тысяч. Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–13 . 45 . Хождение по водам, и спасение Петра утопавшего. Мф. 14:22–33 ; Мк. 6:45–52 ; Ин. 6:14–21 . 46 . На берег – в Генисарете. Стечение народа. – Мф. 14:34–36 ; Мк. 6:53–56 . 47 . В тот же день беседа в Капернауме, в Синагоге, о хлебе небесном, Ин. 6:22–71 . (Пасха 3-я миновала. На ней не был Господь). 48 . Иерусалимские Фарисеи и книжники укоряют учеников, что не умывают рук. Урок по сему. Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 . |
| Лк 22-23 описывает путь Иисуса к кресту. Кульминация противостояния Христа и диавола наступает, когда сатана входит в Иуду (Лк 22. 3). Христос, исполняющий волю Отца Небесного (Лк 22. 42), обвиняется иудейскими лидерами в «развращении народа» (Лк 23. 2). Накануне праздника Пасхи Иисус на Тайной вечере учреждает таинство Евхаристии (Лк 22. 15-20), произнеся установительные слова (Лк 22. 19b - 20). В прощальной беседе с учениками Иисус предсказывает предательство Иуды Искариота и отречение ап. Петра, объясняет, что подлинное величие состоит в служении, говорит о буд. власти учеников и предупреждает, что их также будут отвергать (Лк 22. 21-38). Ночь после Тайной вечери Иисус с 3 учениками проводит в Гефсиманском саду, где молится (Лк 22. 42). После этого описывается арест Иисуса (Лк 22. 47-53). Во время суда (Лк 22. 54-71) опять встает вопрос о том, кто есть Иисус. Ответ звучит в Лк 22. 69: «отныне» люди увидят, что Иисус - прославленный Господь, Который «воссядет одесную силы Божией». Вина за осуждение Иисуса, согласно Л., лежит не только на властях. Пока Пилат и Ирод решают, что делать с Иисусом, народ делает свой выбор (Лк 23. 1-25): он требует казнить Иисуса и помиловать Варавву. В рассказе о распятии Иисус изображен как предсказанный в ВЗ страдающий Праведник, полагающийся на Бога (Лк 23. 26-56; ср.: Пс 21. 8-9, 19; 68. 22; 30. 6). Повествование Л. о заключительном этапе служения Иисуса отличается от общесиноптической традиции Евангелия от Марка. Так, у Л. нет упоминания помазания Иисуса в Вифании (Мк 14. 3-9; ср.: Лк 7. 36-50). После Тайной вечери (а не до нее) Иисус указал на предателя (Лк 22. 21-23; ср.: Мк 14. 18-21), говорил с учениками (Лк 22. 24-38, этот текст есть только в Евангелии от Луки), в т. ч. предсказал отречение ап. Петра, к-рое, согласно Марку, сделал только на пути на Елеонскую гору (Мк 14. 26-31). У Л. не упоминается ряд подробностей ареста и допроса Иисуса: бегство учеников после ареста Иисуса (ср.: Мк 14. 50-51), слово о храме (ср.: Мк 14. 58), издевательства рим. солдат над Иисусом (ср.: Мк 15. 17-20а). Последовательность событий (отречение Петра - истязания Иисуса - Его допрос) в Евангелии от Луки (22. 54-71) отличается от текста Евангелия от Марка (допрос Иисуса - Его истязания - отречение Петра, Мк 14. 53-72). Допрос Иисуса Пилатом соединен у Л. со сценой «Иисус перед Иродом» (Лк 23. 6-12), в начале пути на Голгофу Иисус обращается к плачущим женщинам (Лк 23. 27-31). |
| прим. к Мф. 26:71–72 и парал. у Мк. и Лк.). Из сопоставления сказаний о сем отречении Петра (втором) видно, что смущённый первым отречением Пётр от огня из внутреннего двора перешёл во внешний, но когда Господа проводили чрез этот двор от Анны к Каиафе, он, вероятно, опять возвратился в этот внутренний двор и очутился у огня. Здесь последовало второе отречение. – Сказали ему: по сказанию ев. Марка – та же служанка, привратница, по сказанию ев. Матфея – другая, по сказанию ев. Луки – другой, т. е. говорили несколько человек, высказывая подозрение, что Пётр – ученик Иисусов. – Он отрёкся: опять, и с клятвою, как говорит первый евангелист. – Один из рабов и пр.: частность, указанная только Иоанном. В третий раз высказали подозрение на Петра также несколько человек ( Мф. 26:73 ; Мк. 14:70 ); одни указывали в подкрепление своего подозрения на галилейское наречие Петра, а родственник Малха, по сказанию Иоанна, прямо указывал, что видел его в саду, когда Пётр ударил Малха ножом. Это последнее особенно должно было поразить Петра, ибо он мог опасаться, что его возьмут и привлекут к ответственности, как дравшегося ножом, и – в этом, кажется, ближайшее объяснение того, что Пётр начал клясться и божиться, что не знает Иисуса (Мф. и Мк.). В это время запел петух, и Господь взглянул на Петра из судебной палаты, и Пётр с горькими слезами вышел вон. Эти два последних отречения были в то время, когда Господа судили пред Синедрионом (первое заседание) у Каиафы. 28. Ин. 18:28 . От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху. Мф. 27п.; Ин. 19:14 . От Каиафы повели Иисуса в преторию: о суде Господа пред Каиафой Иоанн не говорит, как известном его читателям из первых Евангелий ( Мф. 26:59–68, 27:1 ; Мк. 14:55–65, 15:1 ; Лк. 22:63–65, 66–71 ). – Было утро: рано утром было второе собрание Синедриона, с которого прямо и повели Господа к Пилату. – В преторию: судебная палата римского правителя и – вообще место жительства его на время пребывания его в Иерусалиме, вероятно, в крепости или близ крепости Антониевой (на северо-западе от храма), в которой стояли римские войска, занимавшие город. |
| Но царство Иисуса Христа не мирское царство ( Ин.18:36 ); Он пришел на землю исполнить волю Отца небесного, а не искать Себе славы земной. Потому Он скрылся от народа на уединенную гору, на которой прежде был с учениками (ст. 3), удалился, чтобы в уединении заняться молитвою ( Мф.14, 23 ; Мк.6:46 ). в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Ст. 16–21. По словам св. Марка, Иисус приказал ученикам плыть к Вифсаиде ( Мк.6:45 ); по словам св. Иоанна, «они отправились на ту сторону моря в Капернаум». – Капернаум от Вифсаиды недалеко, – и почти в одном направлении для плывших с северо-востока; в бурю пловцы едва могли достигнуть берега, несколько южнее Капернаума, куда прибыли вместе с Господом ( Ин.6:24, 59 ). Галилейское озеро в длине до 25 верст, в ширине до 7 верст и глубиною до 17–20 сажень; бывает очень бурно. Когда ученики были на средине озера, буря усилилась, «море же ветру велию дыхающу, всташе», так по древнему переводу, по позднему «вздвизашеся»: последнее ближе к букве подлинника διηγηρετο, первое – ближе к мысли картины. Лодку било и бросало волнами. Иисус увидал с молитвенной горы бедствие учеников. Около «четвертой стражи», иначе, в утреннюю стражу, по нашему счету, в 4 часу после полуночи ( Мк.6:48, 47 ; Мф.14:23–25 ) ученики «видят Иисуса идущего по морю и приближающегося к лодке и испугались»; они «подумали, что это призрак» ( Мф.14:26 ). «Это Я, не бойтесь», говорит им Иисус. По словам св. Матфея, Петр вызвался идти по воде к Иисусу, но испугался и спасен был от смерти Иисусом ( Мф.14:28–31 ). Затем Иисус вошел к ученикам в лодку и ветер утих ( Мф.14:32 ), или, как говорит св. Иоанн, и абие ( ευθειος) корабль бысть на земли, лодка пристала к берегу. Иоанн пишет: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Златоуст думает, что хотя ученики хотели принять Его, но не приняли в лодку: мнение несогласное с повествованием св. Марка ( Мк.6:51 ) и Матфея ( Мф.14:31 ); им до того увлекся Златоуст, что даже предполагал два разные события у евангелистов. Но в последнем нет никакой нужды, если слова Иоанна понимать и так: хотели принять; это значило бы только то, что не досказано обстоятельство, известное из других известий. Между тем θελον λαβειν по употреблению (у Платона, Ксенофонта) значит обрадовались принять Его. Ст. 22–25. Народ, остававшийся на восточном берегу озера, утром спешил отыскать Иисуса. Он переправился на лодке, приплывшей из Тивериады. – Так как знал Он, что ученики одни вошли в лодку, а другой вечером не было: то, увидав Иисуса в Капернауме, догадывались, что оказался Он здесь не без чуда. «Равви! когда Ты сюда пришел»? спрашивали Его. |
| Господь с кротким упреком обращается к нему: (давно ли ты клялся, что всюду за Мной пойдешь, а теперь ты и одного часу не мог побдеть со Мною?) Но тут же наставляет апостолов, а через них и всех нас: вам или какую-либо напасть, ибо а (Мк. 14:37, 38). Но вот кончилась Гефсиманская молитва. Пришел предатель с врагами Христа Спасителя и Его, выражаясь теперешним языком, арестовали в Гефсиманском саду. Апостолы разбежались. Но Евангелие говорит, что Петр «шед за Ним (Мк. 14:54) и вошел туда, чтобы видеть, чем все это кончится. Тут подошла к нему одна служанка и сказала, что и он был с Иисусом Галилейским; и тот, кто всего несколько часов тому назад клялся, что он и в тюрьму и на смерть пойдет, испугался и говорит: (Мк. 14:68) т.е. не знаю, что ты говоришь. Опять ему вторично говорят, что он был с Ним, но Петр снова отрекся и уже, как отмечает Евангелист, с клятвою. Он клялся несколько часов тому назад; теперь снова начались клятвы, но прямо противоположного характера. Наконец ему стали настойчиво говорить: «Ты несомненно был с Ним, ибо ты галилеянин и даже язык, произношение, выдает тебя». И тогда, как говорит Евангелие, (Мк. 14:70, 71), т.е. стал клясться и божиться, что он не знает Этого Человека. И когда он произнес эту страшную клятву, то (как дополняет другой евангелист) Господь, Которого быть может проводили по двору и Который был, во всяком случае, не далеко, обернулся и посмотрел на Петра... Мы знаем из жития великого апостола, что впоследствии у него всегда болели глаза, были красные и распухшие, потому что он каждую ночь, когда пел петух, вставал со своей постели, падал на землю и, горько плача, просил Господа простить ему его отречение. Спаситель его простил, снова сделал его первоверховным апостолом, но сам апостол никогда не прощал себе этого страшного отречения. Господь взглянул на него... Мне думается, что когда апостол так плакал по ночам, то, вероятно, он вспоминал этот взгляд Учителя Своего, скорбно напомнивший ему о его клятвах недавно произнесенных, и пронзивший его душу... |
| Петр имел найти во рту рыбы (17:24–27), и о том, что апостол спрашивал Господа, сколько раз должно прощать (18:21). Равным образом только из евангелия от Луки мы узнаем, что призванию Петра к апостольству предшествовал чудесный лов рыбы, по слову Господню ( Лк.5:1–11 ); что ап. Петр обратился ко Христу со словами «народ теснит Тебя» (8:45; Мк.5:31 : «ученики»); что ап. Петр спрашивал: «Господи! к нам ли притчу сию (о непрестанном бодрствовании в ожидании пришествия Господа), или и ко всем?» (12:41), что апостол Петр был послан с Иоанном приготовить пасху (22:8; Мф.26:18–19 «ученики»; Мк.14:13 «двух из учеников»); читаем слова предостережения, с которым Господь обратился к апостолу: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (22:31–32); узнаем, что взор Господа обратил отрекшегося от Него апостола к покаянию (22:61); что одно из первых явлений Господа было явление ап. Петру (24:34). Но защитники предания самым отсутствием некоторых известий об ап. Петре в евангелии от Марка пользуются для доказательства зависимости его от проповеди ап. Петра. Глубокое смирение побудило апостола опускать в своей проповеди все, что относилось к особенной его славе, не скрывать того, что клонилось к порицанию, не смягчать своих погрешностей. Так, апостол опускает слова благословения, которых он удостоился от Господа за свое исповедание, и передает слова порицания за прекословие Христу ( Мк.8:29–33 ; Мф.16:16–23 ) 1118 ; передает с особенною подробностью историю своего отречения (14:30–32, 54–71) «прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» 1119 , и опускает то, что говорит о глубине раскаяния ( Мф.26:75 ; Лк.22:62 «плакал горько» (πικρς); Мк.14:72 «начал плакать» 1120 ). Такова точка зрения на свидетельство евангелия от Марка об апостоле Петре, указанная еще Евсевием 1121 и принимаемая Дэвидсоном и Гэрике. Атак как подобным мотивом в выборе фактов из своей жизни мог руководствоваться только сам ап. Петр, то, признавая, что глубокое смирение проявилось в тех умолчаниях, с которыми мы встречаемся в евангелии от Марка, мы необходимо должны признать, что оно написано в зависимости от проповеди ап. Петра. |
|
|
