| Сын не имеет отдельной от Отца жизни или власти; люди могут пребывать в Нём и приобщаться Его жизни, потому что Он пребывает в Отце. Сие говорил Он в синагоге — в отличие от описанного в Мк 6:1–6 (и параллельно у других синоптиков), это не была обычная проповедь как элемент богослужения. В Капернауме — синагога, остатки которой были обнаружены в 1866 г. и раскопаны в XX в., была построена не раньше IV в. по Р. Х., хотя, возможно, на месте предыдущего здания, о чём может свидетельствовать старый базальтовый фундамент. 15. Ответ и исповедание (6:60–71) В этом отрывке подводится итог галилейскому служению Иисуса Христа, подобно тому как в 12:37–50 — итог служению в Иерусалиме и всего Его земного пути. Речь в капернаумской синагоге ставит в тупик не только противников, но и учеников, среди которых возникает ропот. Зная об этом, Иисус говорит им, что слова Его можно понять только в свете событий Вознесения и ниспослания Духа. Сын Человеческий, Плоть Которого есть хлеб, восходит туда, где был прежде, — на небеса. Плоть сама по себе не пользует нимало, но Дух, пребывающий с Иисусом, — источник жизни. Он говорит не об обычной плоти, а о Плоти Сына Человеческого и о Духе, и принять это могут только те ученики, в которых есть вера. Неверующему, под которым здесь имеется в виду Иуда, не поможет ни религиозное рвение, ни призвание, которое привело его в круг учеников. Иисус использует уход многих как повод, чтобы испытать Двенадцать. От лица всех Пётр исповедует веру в Него как единственного Учителя. Иисус на это отвечает, что Он Сам избрал Апостолов (а не они Его, см. 15:16), и тут же даёт понять, что ни избрание само по себе, ни решимость остаться с Ним не определяют их судьбу окончательно, потому что один из оставшихся Двенадцати — предатель, ср. 1 Ин 2:19. В этом отрывке Евангелист опирается на некоторые элементы синоптического предания: отвержение Иисуса в синагоге в Своем отечестве (Мк 6:1–6; Мф 13:54–58; Лк 4:16–30), исповедание Петра в окрестностях Кесарии Филипповой (Мк 8:29; Мф 16:16; Лк 9:20) и предсказание о предательстве Иуды (Мк 14:18; Мф 26:21; Лк 22:21). |
| По исследованиям археологов 18 , περον-ом (евр. ) называлось особое помещение, «обитель» ( Лк.22:11 ), устраиваемое в верхней части дома непосредственно на плоской кровле, нечто вроде мезонина или мансарды 19 . Такие сооружения бывали только в зажиточных домах 20 и могли представлять из себя значительных размеров комнату. В частности относительно горницы (νγεον), в которой Господь Иисус Христос совершил тайную вечерю, Евангелисты прямо свидетельствуют ( Мк.14:15 ; Лк.22:12 ), что она была μγα и στρωμνον, «большая и устланная» 21 , а дом, в котором было значительное (κανο) собрание верующих в ночь освобождения Ап. Петра из темницы ( Деян.12:12 ), дом Марии, матери Иоанна Марка, был, надо думать, весьма большой и богатый: он имел особое входное помещение πυ λ ν (ср. προαλιον – Мр.14:68 ; Мф.26:71 ) – нечто в роде вестибюля, или швейцарской 22 ), где находилась служанка – привратниц 23 ; между тем с пилоном, или проавлионом представляются в Библии только такие дома, как, напр. дом приточного богача ( Лк.16:20 ), или дом первосвященника ( Мр.14:68 ; Мф.25:71 ). В подобного рода домах могла найтись комната для стадвадцати человек; таким домам естественно занимать и видное положение в город на большой улице или на площади 24 , где могла собраться более, чем трёхтысячная толпа. Был-ли дом Иоанна Марка местом и тайной вечери, и событий начального периода апостольской истории ( Деян.1–2 гл.), сказать довольно трудно. Правда, в то время нельзя предположить многих богатых домов, которые охотно открывали бы свои двери для христианских собраний 25 ; кроме того дом Иоанна Марка позднее представляется обычным, заведомым местом церковных собраний 26 ; наконец, некоторые события евангельской истории находят для себя наилучшее объяснение при предположения, что тайная вечеря была в доме именно св. Марка 27 . Эти соображения наводят на мысль об отождествлении указанных домов; но нельзя упускать из виду и того обстоятельства, что начало апостольской истории отделяется от событий 12 гл. Деяний, быть может, целым десятилетием. Как бы то ни было приведённые выше параллели свидетельствуют, что Апостолы могли находить для своих собраний обширные помещения ещё со времени тайной вечери. |
| 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 (1, 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 (8, 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 (13, 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 (19, 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 (24, 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 (1, 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 (6, 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 (10, 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 (14, 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 (20, 27 – 24, 53). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака сщмч. Сергию Скворцову пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru ( http://www.patriarchia.ru/db/text/4251309.html ), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви ( http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/341 ). 2 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 19 марта). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 3 О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 4 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). |
| А чтобы это стало возможным, проси Петра даровать тебе частичку своей пылкости, Иоанна – своей нежной и прозорливой внимательности к Учителю (см. Ин. 13:25), Иакова – быть может, бескомпромиссности ко злу, а Духа Святого проси осенить все это Своей благодатью и силой, чтобы эти качества не остались просто человеческими. Ведь людям свойственно, даже увидев сияние вечной жизни, потом все равно отступить: «не знаю Того Человека…» (ср. Мк. 14:71). Или, что бывает еще чаще, сказать: «это не для меня – куда нам равняться на святых…» Но «призванным святым» является каждый христианин (ср. Рим. 1:7). И каждый православный, если он действительно таков, является исихастом. Потому что живет тем же Светом, что и Григорий Палама; хотя и не видит Свет, но ощущает его в таинствах, в молитве, во всяком проявлении любви. «Большая ошибка и великий грех – умалять замысел Божий о человеке», — писал архимандрит Софроний (Сахаров); а предельное воплощение этого замысла мы видим на Фаворе. Неслучайно именно явление Света в преподобном Серафиме стало ответом на сомнения Мотовилова: наиболее веским свидетельством вселения Святого Духа в человека становится преображение… В самом деле, ведь написано: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением…» (Еф. 1:3) — значит, и благодатью Нетварного Света… «Как от Божественной силы Его… дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:3–4). То, что случилось с Ним, может произойти и с нами; то, что есть Он, должно стать содержанием нашей жизни. Как? Об этом тоже сказано: « когда молился » (Лк. 9:29). Святые отцы называют молитву «светом ума» и говорят о ее очищающем, а затем просвещающем действии. Все мы ищем людей, побывавших на духовном Фаворе и могущих нам хоть немножко поведать о том, каково быть там… Гораздо труднее самому начать свой подъем. Не сразу к вершине. А с подножия, сознавая: быть может, в этой жизни ты так никогда до вершины и не дойдешь, и твоя задача – просто идти. Уставая, спотыкаясь о камни… О призе победителям нет нужды заботиться: об этом печется сам Господь. Он может, по словам одной святой, мгновенно поднять тебя, как на лифте, с первого этажа на десятый. Но сделает ли Он это в твоей земной жизни или уже за ее гранью – так ли принципиально?.. Твоя задача – просто сегодня сделать шаг, а завтра еще один. И так до конца. |
| И снова Петр обличается в том, что был здесь, и во второй раз он продолжает оставаться на этом смертельно опасном месте. Но когда его обвиняют в третий раз, силы оставляют его, и он начинает клясться и божиться, что не знает Этого Человека и не знает, о чем ему говорят. " Не знаю Человека Сего, о Котором говорите " (Мк. 14, 71). И здесь происходит страшное: петух, о котором возвещал Петру Господь, поет во второй раз. При первом пении еще продолжалась, видимо, какая-то смутная борьба в его сознании, а здесь он, уже побежденный, сокрушенный своим предательством, слышит второе пение петуха. И тогда в его памяти звучит голос Христа: " Прежде, нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня " . И Петр сокрушен, он начинает горько плакать. Церковное Предание говорит нам, что всякий раз, когда Петр слышал пение петуха в течение всей своей жизни, он, уже прощенный Христом и знавший тайну Воскресения и Пятидесятницу, он, приводящий ко Христу тысячи и тысячи людей своим вдохновенным словом, каждое утро горько плакал, так что на лице Апостола образовался глубокий след от прожигающих его слез. Мы не должны думать о том, что поведение Петра было его малодушием. Напротив, это было, действительно, великое мужество. У каждого человека существует свой предел. Как бы он ни был благороден, как бы он ни был честен, как бы он ни был чист, существует предел, когда этот человек может сломаться. На месте Петра девятьсот девяносто девять из тысячи... - да что там - бесконечно большее число людей много раз уже сломались раньше и отступили от Христа. Но мы должны увидеть, как он отчаянно борется за то, чтобы не предать своего Господа, как он идет до своего предела. Господь обозначает предел каждому человеку, чтобы он знал, как мы услышим в Великую Пятницу, что он " плоть, и не хвались никто " , потому что только крепостию Христовой, только Его благодатью может быть жив каждый человек. И мы говорим, что знаем об этом от Марка из его Евангелия, которое было записью проповедей апостола Петра. Снова и снова апостол Петр возвещает нам об этом в своей проповеди. Снова и снова он говорит о том позоре, который с ним произошел, с тем, чтобы все люди, которые когда-либо прочтут Евангелие, узнали о том, какой позор он совершил, как предал он Христа. Он хочет, чтобы все знали о том, что произошло. Он как бы говорит: " Посмотрите, какой непостижимо любящий Господь Иисус Христос! Как Он продолжает меня любить после всего, что я совершил! " |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| Вся вероятность, как видно, на стороне первого чтения, т. е. имя Симон принадлежало отцу Иуды. Но и столь авторитетно засвидетельствованного варианта нельзя оставлять без всякого внимания. Это разночтение можно объяснить предположением, что и сам Иуда, по обычаю, носил имя отца своего в качестве второго имени (ср. Лк. 1:59. 61 ), – предание об этом втором имени и могло отразиться в вариантах. Для решения этого вопроса могло бы иметь значение известие, что отец Иуды был не Симон, а Рувим из колена Иудина, если бы оно не принадлежало средневековой французской легенде (Creizenach, Judas Ischarioth in Legende und Sage des Mittelalters, 1875. S. 22. III. Прозвище: Искариот или Скариот Уже разнообразие написаний этого прозвания в древних рукописях евангельских и у древних писателей дает видеть, что оно было непонятно для них. Отсюда разнообразие толкований. Для возможных здесь более твердых выводов надо установить сначала орфографию. Встречаются: ισκαριωθ, σκαριωθ, carioth, ισκαριωτης, σκαριωτης, καριωτος (75) – cariothes. Легче определить окончание, которое должно было быть конечно семитическим ωθ=(), так как из него естественно объясняется грецированное της или θης, напротив из греческого της невозможно объяснить семитизацию ωθ. Какую форму должна была бы принять семитизация греческого της, показываю сирские тексты, переводные с греческого и имеющие устойчиво повсюду окончание (). Группируя употребление семитической формы окончания ωθ по кодексам, текстам и местам, получаем классификацию их в такой градации: а) кодексы: D. . В. С. L. 33. a. f. ff 1 ft 2 b d e f с 1 Vg др. б) тексты: Марк, Лука, Матвей и Иоанн. в) места: Мк. 3:19 , Лк. 6:16 , Мф. 10:4 ( Ин. 6:71 ), Мк. 14:16 , Лк. 22:3. 47 , Мф 26:14 , Ин. 13:26 , – 14:22, – 13:2 и 12:4 Это значит, что древнейшая или изначальная семитическая форма слова сохранилась в кодексах в таком порядке по степени сохранности в них этой формы: Безы (полагают, что этот кодекс более всех других сохранил древнейшие, даже доканонические, чтения евангельского текста), Синайском, Ватиканском, Ефремовом, L, 33 (замечательнейший из минускульных) и особенно в Латинских a, ff др., также вообще сохранивших не мало древнейших чтений. Из евангелий на первом месте стоит Марк, потом Лука, далее Матфей и наконец позднее других писавший Иоанн. Из евангельских мест эта форма встречается преимущественно в апостольском списке Мк. 3:19 , Лк. 6:16 , Мф. 10:4 ср. парал. Ин. 6:71 . 3 |
| «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан 7,13–14 ). Ответ Иисуса был достаточным основанием для того, чтобы первосвященник обвинил Его в богохульстве, оскорблении Бога: «Вы слышали богохульство; как вам кажется?». С первосвященником согласились все прочие члены Синедриона: «Они же все признали Его повинным смерти». Так Синедрион добился того, чего хотел. Он мог выдвинуть обвинение, за которое полагалась смертная казнь. Все остались довольны. Издевательства над Иисусом и отречение Петра (Мк.14,65–72; Мф 26,69–75; Лк 22,55–62; Ин 18,15–18.25–27). 65 И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему: прореки. И слуги били Его по ланитам. 66 Когда Петр был на дворе внизу, пришла одна из служанок первосвященника 67 и, увидев Петра греющегося и всмотревшись в него, сказала: и ты был с Иисусом Назарянином. 68 Но он отрекся, сказав: не знаю и не понимаю, что ты говоришь. И вышел вон на передний двор; и запел петух. 69 Служанка, увидев его опять, начала говорить стоявшим тут: этот из них. 70 Он опять отрекся. Спустя немного, стоявшие тут опять стали говорить Петру: точно ты из них; ибо ты Галилеянин, и наречие твое сходно. 71 Он же начал клясться и божиться: не знаю Человека Сего, о Котором говорите. 72 Тогда петух запел во второй раз. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня; и начал плакать. Повествование о Страстях Иисуса для раннего христианства было чем-то большим, чем просто рассказ о суде над Ним. Всякий, кто узнавал об этих Страстях, должен был прочувствовать ужас и несправедливость всего происходящего. Именно этой цели служат отрывки, которые повествуют об издевательских насмешках над Иисусом и об отречении от Него одного из самых близких друзей. |
| Действительно, в плоти и крови еврейского народа времён Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своём богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного-человеческого, сознания» 37 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом» ( Ин.10:33 ), Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти (Мф.2:63–66. Мк.14:60–64 . Лк.22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульной называется мысль, что Бог может иметь Сына 38 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжёт» 39 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 40 . Тот же иудей определённо выражает свои мессианские чаяния: «мы все ожидаем, что Мессия будет человеком от человеков – τν Χριστν νϑρωπον ξ νϑρπων προσδοκμεν γενσεϑαι» 41 . Подобное же говорит о мессианских чаяниях иудеев и св. Ипполит Римский : «рождение его, говорит, будет из рода Давида, не от Девы и Св. Духа, но от мужа и жены, как всем определено рождаться – из семени» 42 . В науке формулируется даже тезис, по которому иудейские мессианские понятия не дают материала для учения об особности предсуществующего Христа 43 . Во всяком случае в иудейском богословии Мессия мыслится как человеческий царь и владыка, только наделённый от Бога особыми дарами и силами 44 . Уже в христианский период все ереси, возникавшие под влиянием иудейства, уклонялись от истины именно в решении вопросов хронологических. Иудействующие, по выражению Евсевия Кесарийского , имели скудное и унизительное понятие о Христе. Они считали Его бедным и обыкновенным человеком, который только за усовершенствование нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией 45 . Эвиониты, говорит св. Ириней Лионский , «не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека» 46 . |
| Кафизмы 13-я и 14-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седален праздника, глас 1-й: «Ангелом дивящимся...». «Слава, и ныне» – тот же седален . По 2-м стихословии – седален праздника, глас 3-й: «Превечный Бог...». «Слава, и ныне» – тот же седален. Полиелей. Величание праздника: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на Небеса с Пречистою Твоею Плотию Божественное вознесение», и избранный псалом. Седален праздника по полиелее, глас 5-й: «Сошедый с Небесе...». «Слава, и ныне» – тот же седален. Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен праздника, глас 4-й: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне»; стих: «Вси языцы восплещите руками, воскликните Богу гласом радования». Евангелие – праздника (Мк., зач. 71). «Воскресение Христово видевше...» (единожды) . По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами апостолов...». Стихира праздника, глас 6-й: «Днесь на Небесех...». Каноны: праздника 1-й (глас 5-й), со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), святителя на 4, и праздника 2-й (глас 4-й) на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Пятидесятницы: «Божественным покровен...». По 3-й песни – кондак и икос святителя, глас 6-й; седален святителя, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника, глас тот же: «Всед на облаки...». По 6-й песни – кондак праздника, глас 6-й: «Еже о нас исполнив смотрение...», и икос, глас тот же: «Яже земли на земли оставившии...». На 9-й песни «Честнейшую» не поем, но поем припевы праздника Вознесения. Первый припев праздника: «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на Небо, Христа Жизнодавца» . К тропарям канона святителя – припев: «Святителю отче Ермогене, моли Бога о нас». (Совершается обычное каждение.) По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен праздника: «Учеником зрящим Тя...». «Слава» – светилен святителя: «Во свете Православия...», «И ныне» – светилен праздника: «Учеником зрящим Тя...». «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: праздника, глас 1-й – 3, и святителя, глас 7-й – 3. «Слава» святителя, глас тот же: «Приидите, ублажим пастыря добраго...», «И ныне» – праздника, глас 2-й: «Родился еси...». |
|
|
