| И сейчас, когда пишу эти строки во дни Страстной недели, когда все православные христиане молитвенно вспоминают об искупительных Страданиях Господа, мне вспоминаются те близкие и родные, друзья и знакомые, которым очень-очень плохо, гораздо хуже, чем мне. Страдания, которые знаешь сам, совсем не похожи на те, о которых читаешь или размышляешь, не испытав. «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» (Лк. 22:33), – говорит Петр перед арестом Иисуса. А когда Господь был схвачен, тот же Петр трижды клялся и божился: «Не знаю Человека Сего» (Мк. 14:71 ). «Пойдем и мы умрем с Ним» (Ин. 11:16), – призвал собратьев апостол Фома всего за несколько дней до ареста. Но когда Господа схватили, никто – ни Фома, ни другие – не пошел с Ним вместе умирать. Умирал Он один, среди двух разбойников. И умирал тяжело. Так тяжело, так больно Ему было, что показалось, будто Сам Господь оставил Его. Говорить о страданиях с церковного амвона, повторю, не так трудно. Но что могу сказать я матери, у которой на глазах умирает ребенок? Какие слова найду для девушки, страдающей от мучительной болезни, знающей, как мало дней у нее осталось, и испытывающей неимоверные боли? Фото: Станислав Марченко/pravoslavie.ru Много, очень много горя на земле. И никогда не найти нам слов, чтобы объяснить его, чтобы примирить с ним страдающего. Только тот, кто сам страдает, сам терпит, сам умеет преодолеть боль, сможет помочь другому, утешить по-настоящему, а не фальшиво. В дни Страстной седмицы мы вспоминаем о Том Человеке, Который Один может с полным правом говорить с любым страдальцем. Если бы о долготерпении, о том, что «блаженны плачущие», говорил Тот, Кто Сам недоступен никакому страданию, никакой скорби, много ли убедительности было бы в Его словах? Вот ведь парадокс! Бог есть Любовь. Любовь же не бывает без сострадания. А сострадать – значит самому страдать. Но Бог страдать не может – Бог, как знаем, Существо Всеблаженное. Как же может любить Тот, Кто не может сострадать? И Бог становится Человеком. Если сострадать не может Бог, то может Человек, может и Богочеловек. О том, как Он страдал, мы вспоминаем в последние дни перед Пасхой. И если мы не можем утешить того, кому хуже, чем нам, если всякое утешение не подлинно и фальшиво, то может утешить Тот, Кому было еще хуже. |
| Иисус же сказал ему: Иуда! Целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк. 22, 47–48) Темная, страшная фигура Иуды из Кариота — апостола, одного из двенадцати, предавшего своего Учителя,— издавна привлекает к себе повышенное и болезненное внимание. Многим почему-то хочется разгадать некую «загадку Иуды», истолковать его действия нестандартным образом, облагородить, возвысить, наконец, совершенно обелить эту личность — и тогда уж поставить ее в центр евангельских событий. Литературных вариаций на эту тему просто не счесть, и нет нужды на них останавливаться; но о роли Иуды, о его мотивах спорят и религиозные мыслители, и православные богословы. В некоторых работах начала ХХ века (русский Серебряный век и в культуре, и в богословии) можно прочитать об особой миссии, скрытно предусмотренной для этого ученика Христом, о том, что предательство Иуды и затем многовековое поношение его имени были необходимы для совершения Крестной Жертвы, т.е. являют собой ее неотъемлемую часть; также о том, что пресловутые сребреники на самом деле не имели для этого ученика большого значения; о том, наконец, что Иуда на самом деле «хотел как лучше», что его предательство было — не подлым расчетом, а трагической ошибкой… Главный довод подобного рода измышлений — то обстоятельство, что Иуда входил в число ближайших учеников Христа. Не мог же, дескать, Господь Сердцеведец ошибаться! Однако о невозможности оправдания действий предателя «исторической необходимостью Крестной Жертвы» Он говорит Сам: Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается; лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26, 24; Мк. 14, 21). И еще — Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол. По свидетельству апостола и евангелиста Иоанна (Ин. 6, 70), Спаситель произнес это задолго до самого Иудиного предательства, но Иуда тогда уже хотел предать Его (Ин. 6, 71). Сердцеведец не ошибался, Он знал, что в человеке (Ин. 2, 25). Тогда почему же Иуда оказался в числе избранных Им ближайших учеников?.. |
| 33 . О тех, кому не было позволено следовать (за Иисусом) (9, 56). Мф. 10. 34 . О провозглашении Семидесяти (10, 1). 35 . О спросившем законнике (10, 25). Мф. 54. Мк. 39. 36 . О попавшемся разбойникам (10, 30). 37 . О Марфе и Марии (10, 38). 38 . О молитве (11, 1). 39 . Об имевшем немого беса (11, 14). Мф. 22. 40 . О женщине, возвысившей голос из народа (11, 27). 41 . О тех, кто просит знамения (11, 29). Мф. 23. 42 . О позвавшем Иисуса фарисее (11, 37). 43 . О провозглашении горя законникам (11, 46). Мф. 56. 44 . О закваске фарисейской (12, 1). Мф. 32. Мк. 22. 45 . О пожелавшем разделить имущество (12, 13). 46 . О богаче, у которого был хороший урожай (12, 16). 47 . О Галилеянах и о тех, кто был в Силоаме (13, 1). 48 . О женщине, имевшей духа немощи (13, 10). 49. О притчах (13, 18). Мф. 24. Мк. 9. 50 . О спросившем: неужели мало спасающихся? (13, 22). 51 . О сказавших Иисусу о Ироде (13, 31). 52 . О страждущем водяной болезнью (14, 1). 53 . О том, что не следует любить первые места (14, 7). 54 . О позванных на ужин (14, 15). Мф. 51. 55 . Притча о постройке башни (14, 28). 56 . Притча о ста овцах (15, 3). 57 . Об отошедшем в дальнюю страну (15, 12). 58 . О неправедном управителе (16, 1). 59 . О богаче и Лазаре (16, 19). 60 . О десяти прокаженных (17, 11). 61 . О неправедном судье (18, 1). 62 . О фарисее и мытаре (18, 9). 63 . О богаче, спросившем Иисуса (18, 18). Мф. 41. Мк. 29. 64 . О слепом (18, 35). Мф. 44. Мк. 31. 65 . О Закхее (19, 1). 66 . Об отправившемся, чтобы получить себе царство (19, 12). 67 . О получивших десять мин (19, 13). 68 . О молодом осле (19, 29). Мф. 45. Мк. 32. Ин. 14. 69 . О спросивших Господа первосвященниках и книжниках (20, 1). Мф. 48. Мк. 35. 70. О винограднике (20, 9). Мф. 50. Мк. 36. 71 . О подосланных с вопросом о подати (20, 20). Мф. 52. Мк. 37. 72 . О саддукеях (20, 27). Мф. 53. Мк. 38. 73 . Вопрос фарисеям: каким образом Христос – Сын Давида? (20, 41). Мф. 55. Мк. 40. 74 . О вдове, положившей две лепты (21, 1). Мк. 41. 75 . Вопрос о кончине мира (21, 7). Мф. 57. Мк. 42. |
| А. К. Лявданский Сообщения письменных источников Согласно евангелистам, К. располагался на небольшом расстоянии от Вифсаиды и Хоразина . Евангелист Матфей сообщает, что К. лежал «в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф 4. 13). Из ВЗ известно, что просле раздела обетованной земли между израильтянами колено Неффалима поселилось на сев.-зап. берегу озера (Нав 19. 32-39), однако К. в этом рассказе не упоминается. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. К. и его окрестности стали центром проповеди Иисуса Христа в Галилее. В К. Иисус поселился после Его отвержения в Назарете (Мф 4. 13; К. назван Его городом - Мф 9. 1; ср.: Мк 2. 1). Именно из К. началась Его проповедь о Царстве Божием (Мф 4. 17), здесь Он совершил мн. чудеса (Мф 8. 5-22; 9. 1-34; Мк 1. 21-34; Лк 7. 1-10), и сюда Он возвращался после многочисленных путешествий. В К. Христос призвал 5 из 12 апостолов - Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея (Мф 4. 18-22; 9. 9); Христос много раз останавливался в доме ап. Петра (Мк 2. 1; 3. 20). В Евангелиях упоминается еще 3 дома в К., где Христос был во время Своего мессианского служения в Галилее: в доме Левия (Матфея) Алфеева Он возлежал со Своими учениками и с «многими мытарями и грешниками» (Мк 2. 14-17); упоминаются также дом начальника синагоги Иаира (Мк 5. 35-43) и дом рим. сотника (Мф 8. 14-15; Лк 7. 1-10). Вполне вероятно, что во время проповеди Иисус посещал в К. еще один дом - дом Его ближайших апостолов, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). В К. и его окрестностях Христос наставлял учеников и народ, рассказывая притчи, вел беседы (Мф 9. 10-17; 15. 1-20; Мк 2. 15-22; 9. 33-50; Лк 5. 30-39; 6. 17-49; Ин 6. 24-71) и совершил множество чудес: исцелил слугу сотника (Мф 8. 5-10; Лк 7. 1-10), тещу Петра (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39), расслабленного (Мф 9. 1-8; Мк 2. 2-12; Лк 5. 18-26), кровоточивую женщину (Мф 9. 20-22; Мк 5. 27-34; Лк 8. 43-48), сухорукого и др. больных (Мф 8. 16; 28-31; Лк 4. 40; Ин 4. 46-54), изгнал нечистого духа из одержимого (Мф 9. 32-33; Мк 1. 23-28, 32-34; Лк 4. 41), воскресил дочь начальника синагоги Иаира (Мф 9. 23-36; Мк 5. 35-43; Лк 8. 41-56). Некоторые из чудес Христос совершил в капернаумской синагоге (Мк 1. 23-28; 3. 1-5; Лк 4. 33-36). |
| В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было в XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность. Учитывая сложившуюся практику, предлагаем возможные варианты распределения евангельских отрывков для чтения на великопостных часах в течение 2-й–6-й седмиц св. Четыредесятницы и для чтения на 6-й седмице Великого поста. Порядок чтения Евангелия на великопостных часах в среду и пятницу в течение 2-й–6-й седмиц: 2-я седмица: Ср. 3-й час – Мф., зач. 1–8 ( 1 – 4, 17). 6-й час – Мф., зач. 9–20 ( 18 – 7, 11). 9-й час – Мф., зач. 21–34 ( 12 – 10, 8). Пт. 3-й час – Мф., зач. 35–46 ( 9 – 12, 30). 6-й час – Мф., зач. 47–57 ( 30 – 14, 13). 9-й час – Мф., зач. 58–70 ( 14 – 17, 9). 3-я седмица: Ср . 3-й час – Мф., зач. 71–80 ( 10 – 20, 16). 6-й час – Мф., зач. 81–90 ( 17 – 22, 22). 9-й час – Мф., зач. 91–103 ( 23 – 24, 51). Пт. 3-й час – Мф., зач. 104–108 ( 1 – 26, 56). 6-й час – Мф., зач. 109–116 ( 57 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–12 ( 1 – 3, 19). 4-я седмица: Ср. 3-й час – Мк., зач. 13–22 ( 20 – 6, 7). 6-й час – Мк., зач. 23–32 ( 7 – 8, 10). 9-й час – Мк., зач. 33–44 ( 11 – 10, 16). Пт. 3-й час – Мк., зач. |
| Благодать действует и недостойными священниками – Мф., зачало 23, лист 57; Лк., зачало 45, лист 92: Ин., зачало 65, лист 301. О необходимости святого причащения – Ин., зачало 23, лист 107 об. О пришествии Илии пророка – Мф., зачало 40, лист 83 (или 93), зачало 71, лист 135 (145), 136 (146); Мк., зачало 39, лист 50; Лк., зачало 2, лист 9; Ин., зачало 67, лист 310 об. Об антихристе – Ин., зачало 7, лист 86 об. Осьмой век – царствие Божие – Мк., зачало 64, лист 87 об.; Ин., зачало 14, лист 71. О четвероконечном кресте – Мф., зачало 113, лист 236 об.; Ин., зачало 60, лист 288об. О неисправности книг – в послесловии (в конце книги). 2) « Толковый Апостол », в котором помещены толкования разных отцов и учителей церкви, преимущественно Иоанна Златоуста , на апостольские послания, – напечатанный единственный раз в Почаеве в 1784 году. Указатель мест, служащих в обличение раскола: О вечности церкви – лист 790. Вне церкви нет даров Святого Духа – лист 548 об. О вечности святого причащения – листы 536 об., 542 и далее. О необходимости святого причащения – лист 1025. О пришествии пророков Илии и Еноха – лист 383. Об антихристе – листы 410, 892. О четвероконечном кресте – лист 789. Бог именуется «тьмой» – лист 1034. О слове «отчаянныя» – лист 1027 об. О бесчинном стоянии в церкви – лист 573 об. И псы в церкви ради покоя церковного претерпим – лист 686. Еретики отвергают священство и таинства – листы 542 об., 547 об. и 548. Еретики не знают, во что веруют – листы 598 и 900 об. Еретики извращают смысл Писаний – листы 612 и 736. 3) Беседы Златоуста на 14 посланий апостола Павла , изданные в Киеве в 1623 году Захарией Копыстенским. В обличение раскола здесь есть следующие указания: О вечности церкви – с.574, 598 и 1639. Без священства нет и христианства – с.2552. Как за веру, так и за хиротонию должно ратовати – с.1692 и далее. Без епископа церковь не имеет света – с.2444. Епископ – глава церковного тела – с.1677. Благодать действует и через недостойного священника – с.601, 707, 1476, 2067, 2552, 3012, 3113. |
| 1. 5). В Посланиях ап. Павла содержится еще несколько явных ссылок на высказывания Спасителя: «...не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем...» (1 Кор 7. 10; ср.: Мк 10. 11-12); «...Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор 9. 14; ср.: Мф 10. 10); «...Господь Иисус... сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание... сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание»» (1 Кор 11. 23-25; ср.: Мк 14. 22-24); «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим 14. 14; ср.: Мк 7. 15); «...сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших...» (1 Фес 4. 15) (см.: Resch A. Agrapha. Lpz., 1889; Jeremias. 1948. S. 77-79; Dungan D. L. The Sayings of Jesus in the Churches of Paul. Phil., 1971; Hofius. 1983. S. 357-360; K ö ster. 1990. P. 55-62). В ряде случаев в апостольских Посланиях содержатся высказывания, не отмеченные явным образом как слова И. Х., но сходные с нек-рыми Его высказываниями, запечатленными в Евангелиях. Так, напр., в Послании Иакова и в 1-м Послании Петра исследователи указывают ряд высказываний назидательного содержания, сходных со словами Нагорной проповеди и речи «на месте ровнем» ( Deppe D. B. The Sayings of Jesus in the Epistle of James: Diss. Amst., 1989; K ö ster. 1990. P. 71-75; Hartin P. J. James and the Q Sayings of Jesus. Sheffield, 1991). Отдельные совр. экзегеты считают, что некое собрание слов И. Х. было использовано ап. Павлом в первых 4 главах его 1-го Послания к Коринфянам. Так, напр., указывая на совпадение слов: «...не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2. 9) со словами Евангелия Фомы (стих 17: «Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека») и на их нек-рое сходство со словами И. |
| Против еретиков, отвергающих закон и Пророков. Глаголавшего Пророки. Захария: «якоже глагола устами святых сущих от века Пророк Его, спасение от враг наших» (Лук. 1:70-71). Богородица: «якоже глагола ко отцем нашим» и проч. (Лук. 1:55). В Деяниях: «о сем вси Пророцы свидетельствуют оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в онь» (Деян. 10:43). Также: «егоже подобает небеси убо прияти даже до лет устроения всех, яже глагола Бог усты всех святых Своих Пророк от века» (Деян. 3:21). В Евангелии: «Давид рече Духом Святым: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене» (Мк. 12:36). В Деяниях: «и помолившимся им, подвижеся место, идеже бяху собрани, и исполнишася вси Духа Свята, и глаголаху слово Божие со дерзновением» (Деян. 4:31). В книге Числ: «егда же препочи Дух на них, и пророчествоваша... в полце» (Числ. 11:25-26). Против говорящих, что ветхозаветное противно евангельскому, и не принимающих пророческих видений: Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь. Павел: «сотворивый обоя едино» (Ефес. 2:14). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Братия святая...» (Евр. 3:1). «Наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу» (Ефес. 2:20). «Вы есте тело Христово и уди от части» (1 Кор. 12:27). «Овых убо положи Бог в Церкви первее Апостолов, второе Пророков, третие учителей» (1 Кор. 12:28). «Да Церковь созидание приемлет» (1 Кор. 14:5). «Вы храм Божий есте» (1 Кор. 3:16). «Яже к созиданию Церкве просите» (1 Кор. 14:12). «Сущу краеугольну самому Иисусу Христу... о Немже и вы созидаетеся» (Ефес. 2:20-21). «Той есть Глава телу Церкве» (Кол. 1:18). Притом, как семь соборных посланий названы так потому, что были написаны ко всем верным: так и совокупность всех православных названа в символе соборною Церковию. Против богомилов и всех нечестивцев, не принимающих, или не уважающих крещения: Исповедую едино крещение во оставление грехов. Павел: «исповедал еси доброе исповедание» (1 Тим. 6:12). «Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Да крестится кийждо вас во оставление грехов» (Деян. 2:38). В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). |
| Против еретиков, отвергающих закон и Пророков. Глаголавшего Пророки . Захария: «якоже глагола устами святых сущих от века Пророк Его, спасение от враг наших» (Лук. 1:70—71). Богородица: «якоже глагола ко отцем нашим» и проч. (Лук. 1:55). В Деяниях: «о сем вси Пророцы свидетельствуют оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в онь» (Деян. 10:43). Также: «егоже подобает небеси убо прияти даже до лет устроения всех, яже глагола Бог усты всех святых Своих Пророк от века» (Деян. 3:21). В Евангелии: «Давид рече Духом Святым: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене» (Мк. 12:36). В Деяниях: «и помолившимся им, подвижеся место, идеже бяху собрани, и исполнишася вси Духа Свята, и глаголаху слово Божие со дерзновением» (Деян. 4:31). В книге Числ: «егда же препочи Дух на них, и пророчествоваша... в полце» (Числ. 11:25—26). Против говорящих, что ветхозаветное противно евангельскому, и не принимающих пророческих видений: Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь . Павел: «сотворивый обоя едино» (Ефес. 2:14). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Братия святая...» (Евр. 3:1). «Наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу» (Ефес. 2:20). «Вы есте тело Христово и уди от части» (1 Кор. 12:27). «Овых убо положи Бог в Церкви первее Апостолов, второе Пророков, третие учителей» (1 Кор. 12:28). «Да Церковь созидание приемлет» (1 Кор. 14:5). «Вы храм Божий есте» (1 Кор. 3:16). «Яже к созиданию Церкве просите» (1 Кор. 14:12). «Сущу краеугольну самому Иисусу Христу... о Немже и вы созидаетеся» (Ефес. 2:20—21). «Той есть Глава телу Церкве» (Кол. 1:18). Притом, как семь соборных посланий названы так потому, что были написаны ко всем верным: так и совокупность всех православных названа в символе соборною Церковию. Против богомилов и всех нечестивцев, не принимающих, или не уважающих крещения: Исповедую едино крещение во оставление грехов . Павел: «исповедал еси доброе исповедание» (1 Тим. 6:12). «Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Да крестится кийждо вас во оставление грехов» (Деян. 2:38). В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). |
| АНАФЕМА (заклятие, отлучение, произошло от семитского корня «херем» – отделять, оставлять исключительно для религиозного употребления). Русскими переводчиками Ветхого Завета «херем» было переведено как «заклятие». Заклятие в ВЗ – одно из правил священной войны. Израиль, который ведет брань Божию, налагает заклятие на свою добычу, отказываясь таким образом извлекать из нее выгоду; вся добыча посвящается Богу ( Числ. 21:2 ; Нав. 6 ). Это посвящение выражается в полном уничтожении добычи, как живых существ, так и предметов. Неисполнение, которое может оказаться причиной поражения в войне ( Нав. 7 ), влечет за собой наказание ( 1Цар. 15 ). Составители Второзакония знали, что во время завоевания заклятие не применялось ( Суд. 3:1–6 ; 3Цар. 9:21 ). Однако они его утвердили как общий закон, чтобы противостоять искушениям, которые представляла собой для Израиля ханаанская религия. Таким образом подтверждалась святость избранного народа ( Втор. 7:1–6 ). Развитие понятия «херем» привело к обособлению двух заключавшихся в нем смысловых элементов: с одной стороны, разрушение и наказание за неверность Господу ( Втор. 13:13–18 ; Иер. 25:9 ); с другой – посвящение Богу человеческого существа или предмета без всякой возможности выкупа ( Лев. 27:28 ; Числ. 18:14 ). В Новом Завете ни о священной войне, ни о заклятии врагов речи нет. Слово это сохраняется со значением проклятия. В клятвенных формулах иудеев ( Мк. 14:71 ; Деян. 23:12 ) оно имеет значение призыва проклятия на самого себя, в случае нарушения клятвы. У апостола Павла это формула, которая выражает суд Божий над неверными ( Гал. 1:8 ; 1Кор. 16:22 ). «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» ( 1Кор. 16:22 ), – говорит Павел. Когда он же говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетования» (1 Рим. 9:3–4), – он уточняет, что анафема для христианина – это отлучение от Христа. |
|
|
