| Это самое и здесь делает. В продолжение всей беседы Он непрестанно упоминает об Отце, удивляясь Его премудрости, промышлению и попечению о всем, о малом и о великом. Когда Он говорил о Иерусалиме, то назвал Его градом Царя великого; когда упоминал о небе, также наименовал Его престолом Божиим. Рассуждая о строительстве мира, Он опять все приписывает Богу, говоря: яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя (Матф. V, 45). И в молитве научил нас говорить: яко Твое есть царствие и сила и слава (Матф. VI, 13). Равным образом и здесь, рассуждая о промысле Божием, показывая, как Бог даже и в малых вещах является превосходным художником, говорит, что Он траву сельную одевает. И притом нигде не называет Его Своим Отцом, но Отцом их (слушателей), чтобы лучше убедить представлением о такой их почести, и чтобы они уже не негодовали, когда Он назовет Его Отцом Своим. Но если о маловажных и необходимых вещах не должно заботиться, то какого прощения будут достойны те, которые заботятся о вещах многоценных? Особенно же какого прощения будут достойны те, которые даже лишают себя сна, чтобы похитить чуждое? Не пецытеся убо, глаголюще, что я мы, или что пи е м, или чим одеждемся? Всех бо сих языцы ищут (Матф. VI, 31, 32). Видишь ли, как Он опять, и притом гораздо сильнее, нежели прежде, обличает слушателей, и показывает притом, что Он не заповедует ничего трудного и неудобоисполнимого? Подобно тому как тогда, когда Он говорил: если любите любящих вас, то ничего великого не делаете, — и язычники тоже творят (Матф. V, 46, 47), — этим напоминанием о язычниках возбуждая Своих слушателей к большему, — так и теперь представляет язычников для того, чтобы обличить нас и показать, что Он от нас требует самого необходимого. Если нам должно превзойти книжников и фарисеев, то чего мы будем достойны, когда не только не превосходим их, но и пребываем в слабости язычников и ревнуем их малодушию? На этом обличении Христос однако не остановился, но после того, как тронул, пробудил, сильно укорил Своих слушателей, с другой стороны утешает их, говоря: весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех (Матф. |
| Иоанна)... Dico itaque apud illas, nec solas jam apostolicas, sed apud universas quae illis de societate sacramenti confoederantur, id evagelium Lucae ab initio editionis suae stare quod cum maxime tuemur, Marcionis vero.... Eadem auctoritas ecclesiarum apostolicarum ceteris quoque patrocinabitur evangeliis, quae proinde per illas et secundum illas habemus, lohannis dico et Matthaei, licet et Marcus quod edidit Petri affirmetur, cujus interpres Marcus. Namet Lucae digestum Paulo adseribere solent… 2. 162: Constituimus imprimis evangelicum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc munus evangelii promulgandi ab ipso Domino sit impositum. Si et apostolicos, non tamen solos, sed cum apostolis et post apostolos, quoniam praedicatio discipulorum suspecta fieri posset de gloriae studio, si non adsistat illi auctoritas magistrorum, immo Christi, quae magistros apostolos fecit. Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matthaeus insinuant, ex apostolicis Lucas ci Marcus instaurant... Lucas non apostolus, sed apostolicus, non magister, sed discipnlus, utique magistro minor, certe tanto posterior quanto posterioris apostoli sectator, Pauli sine dubio, ut et si sub ipsius Pauli nomine evangelium Marcion intulisset. Киприан цитирует каноническое четвероевангелие, то безымённо: in evangelio, напр. Мф.11:13 др. см. S. Thasci Caecili Cypriani opera omnia, rec. Gúlemus Hartel в Corpus scriptorum ecelesiosticornm latinorum ed. Acad. Vindobon. Vol. III. par. 1–3. Vind. 1868–1871: Ad Quirinum (Testimoniorum libri tres): 1:9. pag. 46. lin 7–8 cp. 2:12. pag. 77. lin. 7; ibid. 2:14. pag. 80. lin. 3; 2:23. p. 91. lin. 9; 2:25. p.92. 1.10; 2:30. p. 99. I. 21; вместе Матфея и Иоанна 2:27 . p. 94. lin 1 sq.; Матфея и Марка 1:15 . p. 49. 1. 15–18; Луки 2:8 . p. 73. 1. 8; 2:10, p. 75. 1. 11; Иоанна: 2:15. p. 82. 1. 1; 2:27. p. 94. 1. 1; то in evangelio Dominus dicit, напр. Матф. 17:5 см. Test. 1:6. p. 44. lin. 13; Матф. 24:2 см. Test. 1. 15. p. 49. lin. 15; Матф. 8:11 сл. Test. 1:23. |
| 58. Дух Святый непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческаго. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святый вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов. Много подобнаго видим мы и в мире сем: камни, наприм., драгоценные иначе не достаются, как с большим трудом. Взыскав сего Духа, святые обрели Его; и Он–то есть истинный бисер многоценный, о коем поминается во святом Евангелии (Матф. 13, 45. 46), в притче о купце, искавшем добрых бисеров, который, нашедши один многоценный бисер, пошел, продал все свое и купил его. Он же разумеется и в другой притче о сокровище, скрытом на поле, которое нашедши человек скрыл и от радости пошел продал все что имел, и купил село то (Матф. 13, 44). Искушения ни на кого так не возстают, как на тех, кои получили Духа Святаго. И Господь наш, когда по крещении сошел на Него Дух Святый в виде голубя, изведен был Духом в пустыню, искуситися от диавола, который испытал Его всеми своими искушениями, но ни в чем не успел против Него, как пишется о сем в Евангелии Луки: и скончав все искушение, диавол отыде от Него до времене (Лук. 4, 13), Господь же Иисус возвратился в Галилею в силе Духа. Так и всех, приемлющих Духа, борющихся и побеждающих, Дух Святый укрепляет и подает им силу препобеждать всякое искушение. 59. Серафим, котораго видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1, 4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое — лицу тельца, третье — лицу льва, четвертое — лицу орла. Первое лице Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мире, исполняют заповеди на них лежащия. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстьми и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественныя видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, подобясь тем 6–ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство. |
| О своем народе. См. письмо 35 в Творен. блаж. Иеронима в русск. перев. ч. 1 стран. 193—195. Сн. также Толков. блаж. Иеронима на книгу пророка Исаии гл. II ст. 16 (в русск. перев. ч. 7 сгран. 46—48). Хотя в 3 Цар. гл. 5, где говорится о Хираме, не упоминается Иоппия, но, как видно из сличения с параллельным местом в 2 Па-ралип. гл. 2, дерева доставлялись по морю Хирамом именно в Иоппию (т. е. в Яффу). VIII, 112—114. Глава II Ион.2:1. И уготовал Господь большую рыбу, чтобы она поглотила Иону. LXX: И повелел Господь киту великому, и проглотил он Иону. Господь повелел смерти и преисподней принять пророка. Сколько радовалась смерть при поглощении его, считая его добычею для жадной пасти, столько же печалилась при извержении его. Тогда исполнилось написанное у Осии: «буду смертию твоею, смерть, буду ужалением для тебя, ад» (Ос. 13:14). В еврейском тексте мы читаем «большая рыба», вместо чего LXX толковников и Господь в Евангелии (Матф. 12:40), кратче выражая сущность дела, говорят «кит». В еврейском тексте стоит «dag gadol», то есть «большая рыба» но это, без сомнения, означает кита (cetum). Должно заметить также, что где предполагалась погибель, там оказалось спасение. Далее, слово «уготовал» означает или то, что Бог создал его в начале, о чем и в псалме пишется: «змий сей, егоже создал еси ругатися ему» (Псал. 103:26), или же, может быть, повелел ему приблизиться в кораблю, принять выброшенного Иону в свои недра и вместо смерти доставить ему убежище, чтобы тот, кто на корабле испытал гнев Божий, при смерти испытал благость Его. И был Иона во чреве рыбы три дня и три ночи. LXX: И был Иона во чреве кита три дня и три ночи. Таинственный смысл этого места Господь изъяснил в Евангелии (Матф. 12), и было бы излишне сказать или то же самое, или иное, нежели изложенное самим пострадавшим. Мы только спрашиваем: каким образом Он пробыл в сердце земли три дня и три ночи? Некоторые разделяют на два дня и две ночи παρασχευv (пятницу), когда, по исчезновении солнца от шестого часа до часа девятого (Мф 27:45), ночь последовала за днем и, присоединяя субботу, полагают, что это должно считать за три дня и три ночи; но мы синекдохически (σινεχδοκιχς) понимаем целое под частью, так что с того момента, как Он умер, в пятницу (ν παρασχευ) мы считаем один день и ночь, другую в субботу, а третью ночь, причисляемую в дню Господню, мы относим к началу следующего дня; потому что и в книге Бытия (гл. |
| «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» ( Тов. 12,8–9 ). ЗАЧЕМ НАМ НУЖНО МОЛИТЬСЯ? Иисус Христос назвал молитву очень важным делом и неоднократно Сам молился. Например, Сын Божий молился после Своего крещения ( Лук.3:21–22 ), перед призванием Своих учеников ( Лк. 6,12–13 ), в Гефсимании перед тем как был предан ( Лк. 22,39–46 ). Сам Иисус Христос убедительно призывал молиться и наставительно говорил: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Лук.22:40 ). В другом месте Библии пишется, что молиться надо для того, чтобы были прощены грехи. В таком случае надо молиться как мытарь: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» ( Лук.18:13 ). Молиться надо для того, чтобы Господь удовлетворил нужды и потребности наши. Иисус Христос говорит об этом так: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» ( Иоан.14:13 ). Молиться нужно с непрестанным благодарением Богу за заботу о нас, и прославлять Его могущество и величие. Так, например, пророк Даниил «три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его» ( Дан.6:10 ). Таковы правила жизни, по которым осуществляется связь между Богом и нами во время нашей молитвы. Однако могут найтись люди, которые скажут: «Ведь Бог Всезнающ! Он знает о всех нуждах наших, зачем же нужно молиться Богу?» Молитва нужна не Богу, а нам самим. Молитва не Бога низводит к нам, а возносит нас к Богу, и помогает нам уподобиться Ему. Господь знает что для нас необходимо, но Его радует, если мы с доверием просим Его о том, что Он охотно может дать нам. Христос говорил: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» ( Матф.7:11 ). Как видим, Сам Христос говорит о том, что Бог дает тому, кто просит. «Не имеете, потому что не просите» ( Иак 4,2 ) – говорит Иаков. А Иисус Христос учит: «Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» ( Иоан.16:24 ). Молитва – это дыхание души человеческой, направленное к Богу. Во время молитвы и после неё Бог вразумляет и просветляет ум человека, наставляя его на путь истинный. |
| Все мается и мается бедная душа, ища и не обретая. Ожидать чего нибудь от своих усилий и в ум уж не приходит. Давно уже исчезла всякая самоуверенность, и во глубине души только слышится: „имиже веси судьбами, спаси. " Положение себя в руки Божии, и чаяние всего от Его единой милости есть последний предел приготовления, готовности и годности к водворению царствия Божия внутрь нас, которое, однакож, всегда приходит не с усмотрением (Лук. 17, 20). Это состояние смиренного, без всяких притязаний, ожидания и есть сумрак веры (фраза мистиков), который сумрачен только по безвестности времени получения чаемого и искомого, тогда как предмет и основания ожидания совершенно ясны. Полагаю, что у вас уже шевелится вопрос: да что же это за царствие Божие? На это отвечает вам далее Сперанский: „никто не может ни описать его вам, ни дать о нем понятие; его чувствуешь, но оно несообщаемо. Сам Иисус Христос описывает царствие Божие лишь притчами и подобиями. " Прибавим: то только всем ведомо, что это есть ни с чем несравнимое драгоценное сокровище, не ожидаемое, а самым делом получаемое и обладаемое. Спаситель объясняет это притчей о человеке, который, нашедши на поле сокровище, обрадовался, и, в радости, никому не сказавши, распродал все, что имел, и купил поле то;—и другою—о купце, который, узнавши, что где-то есть драгоценная жемчужина, пошел, продал все, что имел, и купил жемчужину ту (Матф. 13, 44. 46). Можно, впрочем, в некоторой степени удовлетворить ваше любопытство, ибо что неопределимо со стороны чувства, то может быть определяемо в чертах своего проявления. С этой стороны я уже очерчивал прежде царствие Божие, заимствуя описательные черты из писаний отеческих и старческих. Повторяю здесь, как писал, чтоб не придумывать новых слов: царствие Божие в нас есть, когда Бог воцаряется над нами, когда душа во глубине своей исповедует Бога своим Владыкою и покорствует Ему всеми силами, и Бог владычно действует в ней и еже хотети и еже деяти (Фил. 2, 13). С психической же точки зрения о царствии Божием должно сказать следующее: царствие Божие в нас зарождается, когда ум сочетавается с сердцем, сам срастворившись с памятью о Боге. |
| (И. Смирнова: «Св. пр. Даниил». Рязань, 1879 г., стр. 17, 18...). Так–то рассуждали и поступали в те отдаленные времена благочестивые и верующие люди! ... (ср. Дан. 10:3 )... О пище Спасителя нашего мы уже говорили. Что же касается Его св. Апостолов, то их пищей обыкновенно был хлеб… По крайней мере, в большей части библейских мест, где говорится мимоходом об их пище, называется таковой хлеб [напр., Матф. 15:2 ; Марк. 6:8 ( Лук. 9:8 ); Марк. 8:14; 7:2,5 ; Лук. 25:35 ; Деян. 2:42,46 (20:7 ср.); 2Сол. 3:8 и т. под.]. Хлеб называется и вообще всего чаще в новозаветных библейских книгах – как именно пища [ Марк. 3:20 ; Лук. 14:1 : ср. 7:33; ср. 11:3 (ср. Мф. 6:11); ср. Лук. 12:18 ...42; 14:15; 11:11 (ср. Мф. 7:9 ): ср. Иоанн. 6:7,23,26,32,33,34,35 (и 48),41, 50,51 (и 58); 13:8; ср. Мф. 4:3,4; 15:26 (ср. Марк. 7:27 ): ср. Мф. 26:26; ср. Лук. 15:17 и т. п. и т. п.]. Это несомненно, хотя в некоторых местах слово «хлеб» можно понимать и не в строго буквальном смысле, а в более или менее общем, чего игнорировать, разумеется, нам нельзя. Нельзя игнорировать, конечно, и того, что, будучи рыбарями, некоторые св. Апостолы (уже как такие) могли вкушать и вкушали рыбу (ср. Мф. 4:18. Мрк. 1:16 . Лук. 5:2 ...,11... Иоанн. 21:13. Лук. 24:42 . Иоанн. 21:3...) и, следовательно, не были вегетарианцами... в строгом смысле слова, по крайней мере, вначале. Но что они, по крайней мере, некоторые из них, будто бы не сделались вегетарианцами и потом, этого утверждать мы не можем. Скорее можем утверждать противоположное, основываясь на некоторых, сохраненных нам историей, свидетельствах. Так, в памятнике – несомненно древнем (Bardenhewer: «Patrologie»: 2 Aufl. Freib. im Breisg. 1901: S. 73...) – «псевдо–Клементинах» – сообщается, что св. Ап. Петр – бывший рыбарь – «питался только хлебом, оливами и изредка – овощами (Recogn. 7:6)» (Zockler: «Askese und Monchthum». 2 Aufl. 1 Band. Frankf. a. M. 1897. S. 151). Климент Александрийский («род. около 150 г.», а умер до «215 или 216» г.г.: Bardenh. S. 114) – древний христианский учитель передает, что «Ап. Матфей воздерживался от» употребления в пищу «мяса» («Paedag. 2:1») (Zockler: ibid.). Егезипп – из второго христианского века (Bardenh. S. 104) говорит «об Иакове Праведном, брате Господнем, епископе иерусалимском, председательствовавшем на Апостольском соборе» (А. Иванов: «Руков. к изъяснит. чтению апост. посл.»: изд. 4; СПб. 1893 г., стр. 7), что он не употреблял «вина» и «совершенно воздерживался от мяса» (Zockl. S. 152)... Как бы мы ни смотрели на историческую достоверность этих и подобных им свидетельств, которой всецело отрицать не имеем достаточных оснований, – они, т. е., свидетельства, в высшей степени поучительны и красноречивы. |
| Ср. В. В. Болотов. Отзыв о сочинении проф. А.И.Садова «Древнехристианский церковный писатель Лактанций (1895 г.)», в Журналах Совета Спб. дух. Академии за 1895/6 г., стр. 142—143 (отд. оттиск 46–47). Б.) — 13. 4 Интересна одна подробность. Раньше Максентию удалось победить августа Севера. В то время генерал–губернатором Рима (praefectus urbis Romae) был некто Анний Анулин. Суеверный Максентий перед выступлением в поход против Константина назначил префектом города Рима некоего Анния, полагая, что это поблагоприятствует его успеху. 5 Это слово принадлежит баскам, жителям Пиринеев, но не греческое и не латинское. Могло употребляться и в Галлии, благодаря соседству и близости. Буквальное значение его, вероятно, — «знамя». 6 Ср. А. Нагпаск, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 Aufl. B. II. Leipzig 1906, S. 276–287 (А. Б.) — 21. 7 Известно, что римский модий равен 8 3/4 франц. литра, так что наш четверик равен 3 модиям, модий же содержит 40 хиников: хиник составляет 1/40 модия. 8 Если мы от времени Константина Великого перенесемся к началу нашей эры, то получатся самые удачные сопоставления. Роль хиника в жизни раба была настолько характеристична, что коринфяне назывались χοινικομτρα. У них было много рабов (на одного свободного — 15 рабов), и они целый день отмеривали им хиники. Здесь должны быть сопоставлены следующие места из Нового Завета: Апок. VT, 6; Матф. XX, 2, 13, 14; Лук. X, 35. В притче о милосердном са–марянине видно, что в Палестине 2 динария составляли порядочную сумму: са–марянин, оставляя больного на попечение хозяина гостиницы, считает вполне достаточным уплатить за все это 2 динария. Из притчи о работниках в винограднике следует, что один динарий считался щедрой платой поденщику. Апокалипсисе, описывая грядущее бедствие, говорит, что будет продаваться один хиник пшеницы и 3 хиника ячменя по динарию. Таким образом, получая один динарий в день, поденщик истрачивает его весь, а если какой день не работает, то принужден был голодать. В Риме модий стоил один динарий, так что рабочий, поступая к хорошему хозяину, мог во времена Христа Спасителя заработать в один день пшеницы на 8 дней. Это заставляет предполагать, что в Риме и низший класс пользовался экономическим довольством. 9 |
| 1.45. Досифею. Приобретенное с трудом обыкновенно лучше удерживается, а легко приобретенное весьма скоро отвергается с презрением по тому самому, что оно может быть снова получено. Поэтому трудность получить благодеяние да признается самым высоким и прочным благодеянием. 1.46. Досифею. Всего, добытого с великим затруднением и с борьбою, привыкли мы сильно желать, неослабно это любить и всеми силами сохранять. 1.63. Феодотиону. Истинный Иисус не имеет нужды в долгом времени, чтобы написать второй закон на скрижалях сердца, сохраняемых в целости благочестием. Ибо как скоро принял ты проповедь, ничего другого не надлежит тебе говорить, кроме следующего: перенесу на внутренние скрижали закон благодати, нетяжкий и вожделенный для сынов Израилевых, то есть для Божественных и бесплотных Сил, — перенесу на камни, не искаженные и обломанные неверием, но целые душою и слухом. Ибо сказано: «имеяй уши слышати, да слышишь» (Матф.11,15) с верою и со всею внимательностью. 1.64. Иподиакону Ираклию, золотых дел мастеру. Как мужественный воин, сражаясь за царя, если противники ранят его стрелами, перенесет страдания и не поддастся малодушию, а когда, при попечительности о нем других, вылечится, самые рубцы от ран обратит в похвалу своему мужеству, так и уязвленные врагом, если не пренебрегут трудом покаяния, несомненно, спасшись, будут похвалены в день Суда. Потому что мужественный, хотя и будет в ранах, непременно победит, сражаясь, несмотря на ранение. 1.130. Феодосию. Знаю многих, которые не могли приобрести известности добрыми делами, но оказались скорее знаменитыми и страшными по причине дурной своей жизни и крайнего лукавства. 1.133. Пресвитеру Серапиону. Господь изрек: «В оный день будут говорить Мне о себе, будто бы они известны Мне. Отвечу им: «Не вем вас» (Лук. 13, 27), — потому что словом чтите вы благочестие, а на деле поступаете худо». 1.139. Младшему комиту Амфилохию. Добродетель в старости может быть названа не добродетелью, но бессилием. Посему в юности должно нам особенно упражняться в добродетели и в юном теле показывать благоразумие, приличное сединам. |
| 3. Но слово Божие так устрашает не удостоившихся Духа Святого: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Ибо имя Иисуса произносят и иудеи, но не считают Его Господом. И ариане произносят это имя, но утверждают, что Он есть Бог усыновленный, а не истинный, поскольку непричастны Духа Святого. Если кто не приимет Духа Святого, тот не называет Иисуса Господом истинно, Богом истинно, Сыном Божиим истинно и Царем вечным истинно. Пусть вразумятся возъимевшие худое мнение по поводу того, что Единородный Сын Божий совсем не хочет свидетельствовать о Себе Самом. Ибо так сказал Он в Евангелии: аще Аз свидетельствую о Себе, свидетельство Мое ничтожно. Ин есть свидетельствулй о Мне (Иоан. 5, 31). Кто же этот ин? — Возгласивший с неба: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Матф. 3, 17; 17, 5). А Тот, Который говорил: аще Аз свидетельствую о Себе, свидетельство Мое ничтожно, потом говорит: аще Аз свидетельствую о Себе, истинно есть свидетельство Мое (Иоан. 8, 14); и еще: та дела свидетельствуют, яже даде Мне Отец (Иоан. 5, 36); и еще: Моисей писа о Мне (Иоан. 5, 46) и: Моисей свидетельствует о Мне. Сначала сказал: аще Аз свидетельствую о Себе, свидетельство мое ничтожно, для того, чтобы истребить самохвальство похваляющихся и одобряющих себя самих, поскольку многие прославляют себя и сами свидетельствуют о себе. А когда говорит: аще Аз свидетельствую о Себе, истинно есть свидетельство Мое, то показывает, что свидетельство Его не есть человеческое, но что Он есть Бог, истинствующий в свидетельстве Своем. Итак Отец есть истинный Бог, Сын — истинный Бог, Дух Святой — истинный, Дух Божий и Дух истины, Троица во едином Духе счисляемая. Ибо об Отце Сам Сын говорит: да знають Тебе единого истинного Бога (Иоан. 17, 3). А тот свидетель, который возлежал на персях Его (Иоан. 13, 23), и который называет Его Богом единородным (Иоан. 1, 18), достоверен. Не приложено же к единородному Богу выражение: Бог истинный, но об Отце написано: истинного Бога. Но и об Отце сказано, что Бог свет есть (1 Иоан. 1, 5), а о Сыне: бе свет истинный (Иоан. 1, 9). |
|
|
