| Подводя итог этому разделу, необходимо сказать, что Общество Сторожевой Башни искажает Слово Божье, используя его для своих целей. Пользуясь недостоверными подсчетами пророческих лет, оно учит, что тайный период Царства уже начался с 1914 года и что параллельно ему идет суд народов, описанный в Матф. 25:23–46 . А самое печальное то, что оно не признает того, что учит Слово Божье о возможности спасения в настоящее время для всякого человека через веру во Христа. Это значит, что истинный верующий не просто будет иметь жизнь вечную когда-то, а имеет её теперь. Иметь жизнь вечную значит иметь спасение. Апостол Иоанн ясно написал: «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь – в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную ( 1Иоан. 5:11–13 ). Что может быть яснее этого? Бог хочет, чтобы верующий во Христа не только имел вечную жизнь теперь, но и знал, что она у него есть. Идея достижения совершенства и обретения жизни вечной во время Тысячелетнего Царства не соответствует истине. Умершие грешники не воскреснут во время Тысячеления вместе с праведниками, чтобы достигать совершенства и получать дар спасения. Сторожевая Башня предлагает своим последователям и другим людям ложную надежду. Те, кто не спасется теперь, воскреснут после Тысячелетия, чтобы предстать перед великим белым престолом праведного суда Божья и получить приговор ( Откр. 20:11–15 ). Апостол Павел говорит: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» ( 2Кор. 6:2 ). Несостоятельность четвертого столпа веры свидетелей Иеговы Таков четвертый столп веры свидетелей Иеговы в особой схеме пророческих событий в мире и связанное с ней учение о человеке и его конечной участи. Как и предыдущие, этот «столп» также в своем фундаменте и в отдельных частях содержит ложные компоненты. Далее мы не будем давать ответы на все пункты учения Сторожевой Башни, связанные с ее схемой пророческих событий. Правильное учение на такие темы, как смерть, воскресение, вечные муки, последние события, последний суд, спасение и т.д. читатель может найти в книгах евангельских толкователей. Естественно, что изучение Библии в данном случае должно стоять на первом месте. |
| При пленении народа Божия, царь вавилонский, посмеявшийся перед тем над многими, по видимому, непобедимыми царями и вельможами (напр. одержав знаменитую победу при Кархемише над егип. Фараоном, поддерживавшим Иоакима ( 4Цар.24:7 ; 4Цар.23:34 ; Иер.46:2 ), и приблизившись к границам самого Египта – Ioseph. Antiqu. X, 6. 1), посмеялся и над царями иудейскими ( Авв.1:9,10 ), возлагая на них дань (на Иоакима – 4Цар.24:1 ), давая им новые имена в знак их порабощения (Седек. 4Цар.24:17 ), отнимая престол у одного (Иехонии) и вручая другому (Матф.), заключая в оковы (Седек.), и поражая всякого рода бесчестием: дух лица нашего помазанный Господь ят бысть в растлениях их, князи в руках их повешены быша ( Плч.4:20 ; Плч.5:12 ). В Вавилон переселял Навуходоносор иерусалимлян не раз, а несколько раз, даже до шестого, и наконец совершил преселение совершенное ( Иер.13:19 ) и никтоже остася, токмо убозии земли тоя ( 4Цар.24:14 ; Иер.39:52 ): т. е. «наловил удою, сетию и мрежами, – набрал как песку пленников»! Так изображал его полчища и пророк Иеремия: се аз послю рыбари многи, рече Господь, и уловят их ( Иер.16:16 ). Искусный рыболов, наловивший всякого рода средствами ( Авв.1:15 ) множество языков по широтам земли (ст. 6), как будто они были, подобно рыбам в море, без всякого старейшины (ст. 14), хотя, егда разделяше языки Вышний, постави пределы по числу Ангел Божиих ( Втор.32:8 ), и – в покорности вельможей и царей нашедший сочную (славянск. избранную) пищу 95 , – он вавилонским пленением еще более утучнил свой участок (слав. разблажи часть свою), потому что здесь пищей его сделалась избранная из всех часть Господня, людие Его Иаков, уже наследия Его израиль ( Втор.32:9 ), «народ избранный – как первенец между сынами, как семя св. корня, то есть отцов, имевший пестуном закон, призванный к познанию Сущего по естеству, Единого и Истинного Бога, имевший такую славу и благодать 96 ». И если когда естественно было высокомерному и идолопоклонствовавшему, отчужденному от жизни Божией, царю вавилонскому превозноситься и превозносить богов, будто бы утучнявших его благосостоянием 97 , то это особенно «тогда» ( Авв.1:11 ) – после вавилонского переселения иудеев: тогда-то он – благоцветый на престоле своем, в державе крепости своей, царь царей с величием до небес и с высотою до конец земли ( Дан.2:37 ; Дан.4:1 ; Дан.19:27 ), пленивши самую часть Божию, особенно мог считать себя подобным Всевышнему ( Ис.14:14 ) и чтить только помогавшего ему бога: «это могущество его стало богом его» (слав. |
| Св. Лука говорит, что «явися Ему Ангел с небесе, укрепляя Его». Бог Отец, как бы оставил на время Своего Сына (см. Матф. 27:46), а потому утешает и ободряет Его Ангел. О чем так скорбел и тяжко страдал в Гефси-манском саду воплотившийся Сын Божий? Кто из нас грешных людей может осмелиться утверждать, что он доподлинно знает все происходившее в чистой и святой душе Богочеловека в эту минуту, когда наступал решительный час предания Его на крестную смерть, ради спасения человечества? Но и раньше существовали и теперь продолжают делаться попытки объяснить причины этих нравственных мук Господа, пережитых им в эти предсмертные часы в Гефсиманском саду. Самое естественное предположение это то, что скорбела и страшилась смерти Его человеческая природа. «Смерть вошла в человеческий род не по природе», — говорит бл. Феофилакт: «потому природа человеческая боится ея и бежит от нея». Смерть есть следствие греха (Римл. 5:12, 15), а потому безгрешная природа Богочеловека не должна была бы подлежать смерти: смерть для нее — явление противоестественное: от того чистая безгрешная природа Христова возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. Эти нравственные страдания Христовы — доказательство наличия двух природ в Нем: Божеской и человеческой, что отрицали монофелиты. Вместе с тем нравственные страдания эти происходили несомненно и от того, что Господь принял на Себя все грехи всего мира и шел на смерть за них: то, что должен был претерпеть весь мир за свои грехи, сосредоточилось теперь, так сказать, на Нем Одном. Не исключена и та возможность, что диавол, отошедший от Него по св. Луке «до времени» (Лук. 4:13), теперь вновь приступил к Нему со своими искушениями, пытаясь, хотя и безуспешно, отклонить Его от предстоящего подвига крестных страданий. Скорбь Христа Спасителя вызывалась также сознанием человеческого ожесточения, человеческой неблагодарности Богу. По изображению первых двух Евангелистов, Господь, возстав от молитвы, дважды приходит к трем ученикам Своим, оставленным недалеко, но вместо того, чтобы найти утешение в их Усердии и преданности Ему, готовности бодрствовать с Ним, застает их спящими и кротко Упрекает их за это, говоря при этом: «бдите и молитеся, да не вниидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна». |
| Смотри, насколько дарованное нам Господом важнее по сравнению с тем, что было у нас отнято! Но, когда ты слышишь, что Он восшел и вознесся, то остерегайся предположить, что в отношении к Богу возможно нисхождение в смысле места; Божество все наполняет и всюду присутствует, и нет места, где бы Бог не находился, как все надзирающий и как Творец всего. Тело, восприняв которое Он соблаговолил явится на земле, одного происхождения с нашим; оно одинаково с нашим во всех отношениях; возносящееся тело — наше. И поэтому сегодня все вместе громко произнесем то пророческое изречение: « Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном » ( взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне ) (Пс. 46:6), и отпразднуем это светлое и блистательное торжество, так как все без исключения насладились и даром Господним. Как человеколюбивый господин, полюбив своего слугу, не гнушается, вследствие любви к нему, облекаться в его платье, так и Господь наш Христос, возлюбив наше естество и видя, что оно впало в бездну зла, что не имеет никакой надежды на спасение и что нуждается в великом снисхождении, соблаговолил воспринять наше тело. И поэтому, явившись в мире, Он освободил всех людей от заблуждения и возвел к истине; и в Евангелии восклицает, говоря: « Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию » (Матф. 9:13). Итак, что восхотел, совершил; человеческое естество, лежавшее долу, восставил, и проявил столь великое человеколюбие, что человеческий разум не может обнять смысла происшедших событий. Скажи мне, каким образом мы, навлекшие на себя неблаговоление, оказавшиеся недостойными земли и лишенные земной чести, вдруг возведены на столь великую высоту? Почему войне наступил конец? Почему гнев более не проявляется? В самом деле, необыкновенно и величайшего изумления преисполнено то обстоятельство, что не мы обратились за помощью, но что Сам Он, праведно негодующий на нас, явился Ходатаем за нас, и таким образом возник мир. И Павел восклицает, говоря: « как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим » ( по Христе убо молим, яко Богу молящу нами ) (2 Корф. |
| Царь Иудейский Давид, когда пророк Нафан обличил его в грехе и объявил волю Божью о смерти зачатого во грехе от него дитяти, молился долго и постился, проливал слезы, повергаясь на землю пред Богом, умоляя Его об избавлении от смерти родившегося своего сына. Но когда услышал он, что этот сын его умер, тотчас же успокоился: переменил одежду скорбную на праздничную, пошел в дом Божий и поклонился Богу (2 Царств 12:14–23). Христос Богочеловек, по совершении в третий раз молитвы в саду Гефсиманском об отклонении от Него смертной чаши, совершенно предав Себя в волю Отца Небесного, спокойно сказал ученикам Своим, отягощенным сном: " встаньте пойдем: вот приблизился предающий Меня " (Матф. 26:44–46). И так часто бывает, что неуслышанная молитва приносит успокоение ума и сердца, откуда и можем узнать волю Божию, что не в исполнении просимого нами, но во всецелом предании себя в волю Божию относительно испрашиваемого предмета открывается благоволение Божье. Илий, священник Иудейский, когда ему сказал Самуил о том, какую казнь Бог определил дому Илиину и его детям, смиренно сказав: " Он — Господь, что Ему угодно, то да сотворит " (1 Царст. 3:18), как бы выразился так: " неприятно для меня твое объявление суда Божьего, о Самуил, но так как мне известно, что это — воля Божья, то охотно принимаю твои слова и познаю в них волю Божью. Я и мои сыновья получаем наказание по делам нашим, по приговору суда Божьего, которому никто противиться не имеет права Да сотворит Господь все то, что всесвятейшей Его воле угодно: мы — рабы, Он — Господь; мы преступны во многом; Его дело исправлять наши грехопадения праведным наказанием. " Когда апостол Павел шел в Иерусалим через Кесарию, и Кесарийские христиане, зная по предсказаниям, что он в Иерусалиме будет иметь много неприятностей и скорби от Иудеев, хотели отговорить его от намерения продолжать свой путь туда, то на слезное их прошение Павел отвечал: " что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса; когда же мы (Кесарийские христиане) не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня " (Деян. 21:13–14). Это единственное, верное успокоение души, если не будет услышана наша молитва, наши прошения, молиться об одном: " воля Господня да будет. " |
| В заключение приведём слова Бернарда Рамма: «Безгрешное совершенство и совершенная безгрешность – вот то, чего мы вправе ожидать от воплощённого Бога. Именно это мы и обнаруживаем в Иисусе Христе. Факты находятся в полном согласии с гипотезой». ОТ Бога, воплотившегося в человека, мы вправе ожидать сверхестественных проявлений в виде чудес «...пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат. мёртвые воскресают, и нищие благовествуют...» ( Лук. 7:22 ). Чудеса Иисуса показывали разнообразие Его могущества: власть над природой, над болезнями, над бесами, даже над смертью. Чудеса Христа свидетельствовали также о том, что Он был тем самым Мессией, приход Которого был предсказан в Ветхом Завете. Список чудес, упоминаемых в Новом Завете, включает: ЧУДЕСА ФИЗИЧЕСКОГО ИСЦЕЛЕНИЯ Прокажённый ( Матф. 8:2–4 ); ( Мк. 1:40–45 ); ( Лук. 5:12–15 ). Паралитик ( Матф. 9:2–8 ); ( Мк. 2:3–12 ); ( Лук. 5:18–26 ). Горячка (тёща Петра) ( Матф. 8:14–17 ); ( Мк. 1:29–31 ). Сын царедворца ( Иоан. 4:46–53 ). Расслабленный ( Иоан. 5:1–9 ). Сухорукий ( Матф. 12:9–13 ); ( Мк. 3:1–6 ); ( Лук. 6:6–11 ). Глухонемой ( Мк. 7:31–37 ). Слепец в Вифсаиде ( Мк. 8:22–25 ); в Иерусалиме, ( Иоан. 9 ); в Иерихоне ( Мк. 10:46–52 ). Десять прокажённых ( Лук. 17:11–19 ). Отрубленное ухо раба ( Лук. 22:47–51 ). Кровотечение ( Матф. 9:20–22 ); ( Мк. 5:25–34 ); ( Лук. 8:43–48 ). Водянка ( Лук. 14:2–4 ). ВЛАСТЬ НАД CTUXIЯMU И ПРИРОДОЙ Превращение воды в вино в Кане ( Иоан. 2:1–11 ). Прекращение бури ( Матф. 8:23–27 ); ( Мк. 4:35–41 ); ( Лук. 8:22–25 ). Чудесный улов рыбы ( Лук. 5:1–11 ); ( Иоан. 21:6 ). Чудо о хлебах и рыбах: накормлено 5000 человек ( Матф. 14:15–21 ); ( Мк. 6:34–44 ); ( Лук. 9:11–17 ); ( Иоан. 6:1–14 ); на кормлено 4000, ( Матф. 15:32–39 ); ( Мк. 8:1–9 ). Хождение по воде ( Матф. 14:22–23 ); ( Мк. 6:45–52 ;) ( Иоан. 6:19 ). Извлечение монеты из рыбы ( Матф. 17:24–27 ). Засыхание смоковницы ( Матф. 21:18–22 ); ( Мк. 11:12–14 ). ЧУДЕСА ВОСКРЕШЕНИЯ ИЗ |
| гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. |
| in Psalm. 8 . n. 46: regnum coelorum vim patitur et vim facientes diripiunt illud, у Оптата Милев. de schism. Don III, 11: regnum cael. violentum est, et qui vim faciunt dirip. illud; Кол. 2, 8 у Киприана ep. 52: videte, ne quls vos depraedetur per philos. et inan fallaciam, у Амвросия de fide 1, 3: cavete, ne.... et inanem seduclionem, у Илария de trin. 1, 13: videte, ne quis vos spoliet ut. и т. д. 1708 Так напр. σωτρ передано чрез salutaris, διαφρειν чрез superponere, περνιαν чрез supervincere, προελπζειν чрез praesperare, λλοτριοεπνοπος чрез alleni speculator, οσμορτορες – munditenentes, σμμορφον τ σματι – conformale corpori и т. д.; в кодексе D стоит Матф. 2, 8 : ut ego veniens adorem ei (ποοςονσω ατ), Матф. 10,32 : omnis, qui confitebitur in me (μολογσε ν εμο), Матф. 9, 21 : si tetigero tantum veslimenli ejus (εν μνον ωμαι το ματου ατο), Лук. 10, 19 . et nihilovos nocebit (α οδν μας ο μ δισει), Матф. 10, 31 . multorum passerum superponite vos (πολλν σερουϑων διαφρετε). Матф. 12, 12 . quanto ergo superponit homo ab ove (πσ σν διαφρει νϑρωπος προβτου), Матф. 15, 11 . communicat hominem (οινο τν νϑρωπον) и т. д. Такое свойство переводов конечно благоприятно для критики, хотя оно значительно нейтрализуется вследствие множества повреждений. (Сравн. С. А. Breyther De vi quam verss. antiquae Iatinae in crisin. evv. habeanl. Merseb. 1824. 8. 1709 Поскольку имени Itala нигде не встречается для обозначения особого древнего латинского перевода, то Bentley переменил Itala Августина на illa, a пат-на quae Ernesti и Lardner привяли Bentley " ево чтение. Но эта, отчасти слишком смелая, поправка неправильна, как это видно из взаимной связи слов Августина, который хотел указать известный определенный перевод (он говорит, что для критики текста должно сравнивать лучшие пересмотренные издания; но при объяснении следует положить в основание один определенный перевод, и затем, как на такой, он указывает на Itala). Другие соглашаются с тем, что Августин в этом месте разумел из всех древнейших латинских переводов один определенный, отличный от прочих переводов; но она хотят доказать, что перевод этот назывался не Itala, a Vulgata или usitata (так как и Августин de consensu evangelistarum 11, 66 говорит о codicibus ecclesiasticis interpretationis usitatae), и что у Августина здесь первоначально стояло также usitata (из interpretationibus usitata или слитно interpretationibusitata легко могло выйти interpretationibus itala). |
| ст. 40). И отошед немного (Матф. ст. 39), на вержение камня (Лук. ст. 41), пал на лицо Свое (Матф. ст. 39), на землю (Марк. ст. 35), молился и говорил (Матф. ст. 39): Отче Мой! все возможно Тебе (Марк. ст. 36); о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня (Лук. ст. 42) впрочем, не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна. Еще отошед, в другой раз молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ея, да будет воля Твоя! И пришедши, опять находит их спящими, ибо у них глаза отяжелели. И оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово (Матф. ст. 39–44).Явился же Ему ангел с небес, укрепляя Его; и, находясь в борении (factus in agonia, т.е. почти при смерти), прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам и нашел их спящими от печали (Лук. ст. 43–45) и говорит им: вы все еще спите и почиваете (Матф. ст. 45); кончено (Марк. ст. 41); вот приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот приблизился предающей Меня» (Матф. ст. 46). Так повествуют евангелисты о Гефсиманской молитве. Несомненно, они сохранили для нас только основной смысл ее и не передали нам ее в буквальной точности и полноте содержания. Это видно из упрека Спасителя, обращенного к Петру: «так и одного часа вы не могли побыть со Мною» ( Mamф. XXVI, 40 ), тогда как для произнесения слов молитвы, приведенных в евангелии, требовалось гораздо меньше времени 12 . Согласимся, что в этом упреке Спасителя слово: «час» нужно понимать не буквально. Во всяком случае, объятые непонятною сонливостью, предоставив Учителя полному и страшному, более страшному, чем когда-либо, одиночеству, апостолы, конечно, могли слышать только начальные или более громкие возгласы молитвы. Впрочем, Дух Святой, обещанный ученикам Христовым для наставления их «на всякую истину» ( Ин. 14:16, 17–26, 15:26, 16:13 ), несомненно, сообщил бы нам их устами и более подробностей о Гефсиманском молении, если бы это было для нас нужно. |
| (Матф. 25:1-13). В этой притче Второе Пришествие Христово представляется под образом пришествия жениха в дом невесты. Жениха, приходившего в сопровождении друзей и «Сынов брачных» (Иоан. 3:29; Матф. 9:15), встречали очень торжественно, выходили к нему навстречу со светильниками в руках, а так как жених мог опоздать приходом, то встречавшие должны были иметь в отдельных сосудах запасное масло, на случай, если налитое в светильники сгорит до прихода жениха. Употребляя этот понятный на Востоке образ, Господь сравнил ожидание Своего Второго Пришествия с ожиданием жениха, которого должны встретить 10 дев со светильниками в руках. Из них пять были «мудрыми,» то есть предусмотрительными, которые запаслись маслом, а другие пять — «юродивыми,» то есть неразумными, которые не позаботились взять с собой запасного елея, и светильники их догорели и начали угасать. Пока они ходили покупать, пришел жених, двери чертога брачного затворились, и они не были впущены женихом на брачный пир. Под «мудрыми девами» здесь разумеются все истинные христиане, всегда готовые встретить Господа, имеющие при своей чистой и искренней вере и добрые дела (елей); под «неразумными девами» здесь имеются в виду христиане по имени, беспечные, не имеющие добродетелей. Такие не войдут на брачный пир, то есть Царство Небесное, ибо Господь сказал: «Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но только Исполняющие волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). Последние слова притчи: «Бдите убо...» [итак, бодрствуйте] опять указывают на необходимость постоянного духовного бодрствования для встречи Господа, день и час пришествия Которого сокрыт от нас. О Страшном Суде (Матф. 25:31-46). Полную картину последнего Страшного Суда Божия над всем человеческим родом рисует нам словами Самого Господа Иисуса Христа только один Ев. Матфей в непосредственной связи с речами Его о необходимости постоянного духовного бодрствования и готовности встретить Второе Его Пришествие. Описанию Страшного Суда предшествует притча о талантах (Матф. 25:14-30), очень сходная с разобранной уже нами притчей о десяти минах, которую передает св. Лука в 19:11-28. Идея этой притчи состоит в том, что каждый должен будет дать отчет Богу на Страшном Суде о том, как он использовал полученные им от Бога дарования, как благодатные, так и естественные, и что доброго приобрел с помощью их. |
|
|
