| Что папа сделал в отношении к Маркеллу на основании исповедания этого последнего, то собор Сардикийский (347 г.) совершил, руководясь самым сочинением Маркелла, в котором ариане усматривали еретические мысли. «Читано было, говорится в послании Сардикийского собора – и сочинение сослужителя Маркелла и замечена злонамеренность ( κακοτεχνα) евсевиан » Α γρ, ς ζητν, Μρκελλος ερηκε, τατα ς μολογομενα διαβεβληκστ (т. е. ибо что Маркелл говорил в смысле вопроса, то они представили как положительное его утверждение). Посему прочитано было и последующее за вопросами и предшествующее им – и обнаружилась правая Маркеллова вера. Ибо Маркелл Богу Слову не приписывал, как утверждали они, начала от Св. Марии, не говорил, что царство Его имеете конец, а, напротив того, написал, что Его царство безначально и нескончаемо» 640 . Поэтому собор называл Маркелла «возлюбленным братом и объявил его невинным в ереси, написав при этом к пастве Анкирской о восстановлении его в епископском сане 641 . Однако с этим делом Маркелла еще не кончилось. Арианская партия, ушедшая из Сардики и составившая свой собор в Филипополе, осудила Маркелла (347 г.). Впрочем, это было бы не страшно последнему, если бы против него не восстали вскоре и многие строго православные епископы. Сам Афанасий Александрийский стал подозрительно относиться к Маркеллу, а Василий Великий вместе с некоторыми другими епископами потребовал от Афанасия, чтобы он отказал Маркеллу в церковном общении. Среди этих треволнений Маркелл не потерял духа и отправил от лица всей Анкирской церкви посольство к Афанасию со своим исповеданием веры. Какой успех имело посольство неизвестно; после этих событий Маркелл умер, достигши почти столетнего возраста (около 374 г.). Теперь, познакомившись с историей жизни Маркелла, обратимся к написанному против него сочинению Евсевия. Прежде чем разбирать, в чем состоит ересь Маркелла, Евсевий хочет унизить своего противника в глазах читателя, представить его человеком, который ненавидит хороших и добрых людей и который берется за решение важных вопросов, будучи круглым невеждою в богословии. |
| Более осторожно суждение св. Епифания (который обычно бывает резок в своих оценках): он констатирует, что Маркелл «произвел некоторое разделение в Церкви в то время», но указывает особо раздражение ариан на Анкирского епископа: «Некоторые порицали его за то, будто он пристал к заблуждению савеллиан. Другие же, напротив, защищали его, говоря, что это несправедливо, но что он жил безукоризненно, и утверждали, что он правильно мыслит». Сам св. Епифаний колебался и не мог высказать решительного суждения о богословии Маркелла, но он сообщает одну характерную деталь: «Некогда я сам спрашивал блаженного папу Афанасия о том, какого он мнения об этом Маркелле. Он и не защищал его, и не отнесся к нему враждебно, но только, улыбнувшись, тайно высказал, что он недалеко ушел в заблуждение, и считал его оправданным» 143 . Такой вердикт великого святителя, лучше всех знавшего Маркелла, заставляет несколько насторожиться и побуждает не спешить с однозначными оценками воззрений Анкирского предстоятеля 144 . Однако объективная оценка этих воззрений затрудняется вследствие плохой сохранности сочинений Маркелла 145 . Подлинным в прямом смысле слова можно признать лишь «Исповедание веры» Маркелла в послании к папе Юлию, цитируемое св. Епифанием, а главное произведение Анкирского епископа, написанное против ариан (в первую очередь – против Астерия Софиста), сохранилось лишь в выдержках, которые приводят его оппоненты. А подобные вырванные из контекста фрагменты, как известно, далеко не всегда отражают истинное содержание мыслей в цитируемом источнике. Маркеллу еще приписывается сочинение «О святой Церкви», которое в рукописях значится под именем священномученика Анфима Никомидийского, а также ряд творений, надписываемых именем св. Афанасия Великого («О Воплощении и против ариан» и др.) 146 , но насколько эти атрибуции соответствуют истине, сказать трудно, ибо аргументация в пользу их очень гипотетическая 147 . Если исходить из указанных фрагментов, то Маркелл мыслил Бога как единую сущность или ипостась, отождествляя оба эти термина и понимая определение Бога как единосущного в смысле тождественносущего ( ταυτοσιος). |
| Судя по всему, как местный епископ, он играл на соборе значимую роль. 637 Примечательно также, что Осий и Протоген были, вероятно, соавторами уже многократно упоминавшегося исповедания веры, связанного с Сердикским собором, 638 резко осуждавшего учение о Трех Божественных ипостасях и настаивавшего на миаипостасной доктрине. 639 Этот спорный текст трактуется некоторыми исследователями как результат влияния богословия Маркелла Анкирского на собор. 640 Вряд ли это было так ввиду прежнего отношения Протогена к доктрине Маркелла, однако текст, безусловно, свидетельствует о близости Протогена к западной богословской традиции, отмеченной несколько «монархианским» уклоном. 641 М. Симонетти объясняет поведение Протогена в период арианской смуты его беспринципностью, 642 однако в свете всего выше сказанного в действиях сердикского епископа скорее можно усмотреть подтверждение тому тезису, что арианская смута в этот период не была борьбой двух целостных и четко размежевавшихся между собой партий, или, во всяком случае, как свидетельство того, что границы между этими партиями не были явственно видны и самим участникам конфликта. Что касается другого заметного сторонника свят. Афанасия на Сердикском соборе – еп. Гауденция Наисского, то, как уже отмечалось, его предшественник на наисском престоле Кириак, так же как и Протоген, анафематствовал Павла Константинопольского и Маркелла Анкирского, 643 что дало право Р. П. К. Хэнсону говорить о том, что Гауденций происходил из евсевианских кругов. 644 Однако на Сердикском соборе Гауденций безусловно поддержал свят. Афанасия, который даже гостил в Наиссе после Сердикского собора. 645 Некий Гауденций упомянут и в письме папы Либерия как участник опять же некоего Сирмийского собора, вероятно собора 351 г., о котором уже говорилось выше. Если речь идет об одном и том же лице, то становится очевидным, что поддержка в 40-е гг. IV в. свт. Афанасия не стала препятствием для Гауденция, чтобы принять участие в созванном императором Констанцием соборе, сместить с кафедры Фотина, впрочем осужденного и западными епископами, поставить свою подпись рядом с подписью Валента Мурсийского под соборными решениями, а также подтвердить четвертую антиохийскую формулу, которую восточные исповедовали и на Сердикском соборе. |
| Как мы доказали в свое время 2112 , понтийский церковный диэцез не имеет собственной истории в доникейский период. Здесь не было такого влиятельного духовного центра, какими были Рим для Италии или Александрия для Египта. Понтийские епископы, по справедливому замечанию Любека 2113 , не образовывали самостоятельной группы, но тянули к Антиохии. Так было не только в III, но и в IV в. Доказательством этого является как участие важнейших митрополитов Понта в антиохийских соборах 251 г. по делу Фабия и 264–269 годов по поводу ереси Павла самосатского, так и председательство антиохийского епископа Виталия на соборах понтийских, именно в Анкире в 314 г. и в Неокесарии в 314–325 г. Конечно это было только духовное влияние. О правовой власти антиохийского епископа в Понте в эту эпоху не может быть и речи. По крайней мере, нам не известно ни одного факта поставления антиохийским иерархом епископа в позднейшем понтийском диэцезе. Высшая церковная (правовая) власть в Понте в это время не выходила из пределов отдельных провинций. Стоявшие во главе их митрополиты были самостоятельны и независимы. Правда, в отдельные эпохи среди этих митрополитов выделялось то или другое лицо, против нравственного влияния которого не могли устоять другие епископы. Таковы, например, в III в. Фирмилиан кесарийский и Григорий чудотворец , епископ неокесарийский. Но влияния эти были скоропреходяща и не могли перейти на их преемников. Положение дел не изменилось также и в ΙV веке. В эпоху никейского собора здесь выдвинулись три влиятельных митрополита, именно Евсевий никомидийский, Маркелл анкирский и Леонтий кесарие-каппадокийский. Кому из них принадлежало высшее положение в понтийском диэцезе – это вопрос, на который мы не в состоянии ответить. Первый председательствовал на гангском соборе, в числе членов которого находился также анкирский епископ Василий 2114 . Подпись второго, именно Маркелла анкирского под канонами анкирского собора 314 г. стоит выше подписи Леонтиева предшественника, епископа Агриколая кесарийского, что дает повод предполагать о преимущественном положения анкирского епископа перед кесарие-каппадокийским. Что касается, наконец, Леонтия и его преемников до Василия Великого , т. е. Гермогена (326–341), Диания (341–362), и Евсевия (362–370), то о их высшем митрополичьем положении голословно говорят только Лекэнь, Маассен, Любек и др., но не акты. |
| Лебедев Д. Α., свящ. Антиохийский собор 324 г. и его послание к Александру, епископу Фессалоникийскому//Христианское Чтение. 1911. Июль–август. С. 831–858; Сентябрь. С. 1008–1023 (и отдельно). 205 Seeberg Ε. Die Synode von Antiochien im Jahre 324/325. Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicaea//Neue Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche, herausgeg. von N. Bonwetsch und R. Seeberg. XVI. Stuck. Berlin, 1913. 206 Schwartz, VI. Nachrichten, 1905, 3. S. 272 (перевод Швартца). 207 Болотов В. В. Theodoretiana//Христианское Чтение. 1892. II. С. 121, 148–154. Предположение об Александре Фессалоникийском как адресате послания Александра Александрийского высказано было некогда еще Ба–люзом. Ср.: Христианское Чтение. 1907. I. С. 261–263. Об адресате анти–охийского послания ср.: Лебедев, 840 (10). Доводы В. В. Болотова признал убедительными и Швартц, когда они сделались ему известны, и согласился с выводом отсюда и об адресате антиохийского послания. Зееберг, однако, несмотря на это, пытается отстаивать распространенное на Западе доныне мнение об Александре Византийском как адресате и послания Александра Александрийского, а отсюда и послания Антиохийского собора, но без серьезных доказательств и потому не слишком решительно. См.: See-berg, 57–67. 208 В позднейшем памятнике, т. н. Libellus synodicus, правда, говорится, как о председателе Анкирского собора, о Маркелле Анкирском, наряду с которым поставляется Агриколай, епископ Кесарии Каппадокийской (Mansi, II, 539). Те же имена стоят на первом месте в армянском списке у Rackham в Studia biblica et ecclesiastica. Oxford, 1891. III. P. 211 (по рук. Conybear " a). Но в латинских (ed. Turner) и сирийских (ed. Schulthess, 29–31) списках отцов этого собора первое место занимает Виталий. Libellus synodicus зато называет Виталия председателем Неокесарийского собора, бывшего вскоре, вероятно, после Анкирского. В латинских и сирийских списках отцев этого собора, имеющих очень близкое сходство со списками участников Анкирского собора, на первом месте также поставлен Виталий Антиохийский. 209 |
| «между православными и чисто арианами. Эти-то полуариане названы на соборе и духоборцами, во главе коих, стоял известный Македоний. Савеллиане – последователи Савеллия, который все три Лица Божества сливал в одной Ипостаси Отца и почитал Лица Пресвятой Троицы различными ее именами или проявлениями. Маркеллиане – от Маркелла, епископа Анкирского. Странная судьба выпала на долю этого несчастного епископа. Ревностный защитник православия в борьбе с арианами, неотступный спутник и верный соучастник св. Афанасия в скорбях и изгнаниях, Маркелл сам обвиняется в ереси и подвергается отлучению отцами церкви православной. Как это могло случиться? К разъяснению сего могут вести следующие обстоятельства, передаваемые Сократом (1, 36). Некто Астерий, христианин, родом из Каппадокии, софист, писал сочинение, в котором содержится учение Ария, и, ходя по городам Сирии, везде читал это сочинение. Маркелл, епископ Анкирский, вознамерился ему противодействовать, начал говорить вопреки ему и при этом впал в совершено противную крайность. Вдавшись в тонкости софистические, он впал в савеллиаиство и приблизился к учению Павла Самосатского, он начал называть Сына Божия – λογος προφορικς – неотличным от Отца по личности, подобно тому, как и человеческое слово не есть особое лицо, но есть ничто присущее в самом человеке. Несколько преувеличивая вину Маркелла, Сократ прямо обвиняет его, будто он, подобно Самосатскому, дерзнул называть Христа простым человеком. Все это заметили собравшиеся в Иерусалиме епископы, потребовали от Маркелла объяснения на написанную им книгу, и, нашедши, что он мыслит подобно Самосатскому, приказали ему переменить свое мнение. Пристыженный епископами, Маркелл обещался свою книгу сжечь. Когда обличавшие Маркелла епископы прибыли в Константинополь, то здесь, и на сей раз при участии Евсевия, бывшего Никомидийского, подвергли дело о Маркелле полному исследованию, и так как Маркелл сжечь своего сочинения не захотел, то его низложили и епископом на место его поставили Василия. |
| 117 Вот подробности речи Захарии. В доказательство того, что папы выносили решения, не сообразные с истиною, оратор указывал на два примера: папа Юлий (IV в.) на соборе оправдал Маркелла Анкирского, и, однако же, он был и остался еретиком; далее, римские папы (в V в.) оправдали Аниария, пресвитера из Африки, но Карфагенский собор признал его, Аниария, лишенным сана. Что касается папы Николая, то оратор говорил: основания, по которым он не признал законности Фотия, недостаточны. Николай, во-первых, не признавал Фотия потому, что он сделан патриархом прямо из мирян, но также из мирского состояния возведены были и Амвросий Медиоланский , и Евсевий Самосатский (IV в.), и патриархи Тарасий, Никифор; во-вторых, Николай утверждает, что Фотий посвящен епископами, отлученными от Церкви (Григорий Асвеста и др.), но они отделялись от общения с Церковью (Игнатием), а не были преступниками: как скоро они вошли в общение с Церковью, они сделались такими же епископами, как и прочие епископы и т. д. [Епископ Анкирский Маркелл отрицал Никейское богословие и борьбу с арианами построил на авторитете Св. Писания. О богословии Маркелла и его осуждении см: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. С. 122–131; Спасский А. А. История догматических движений... С. 293–298. Аниарий, пресвитер Африканской Церкви, осужден на Карфагенском соборе как сторонник пелагианства.] 118 Вот подробности речи Митрофана. Фотиане говорят, что в Восточной Церкви не один Фотий прямо из мирян сделан епископом, но что то же бывало и с другими очень известными лицами архиерейского сана. Но, говорит оратор, – между случаем с Фотием и другими указываемыми случаями есть разница: те лица возведены были не путем вмешательства гражданского правительства в дела Церкви и возведены на кафедры, бывшие праздными, по причине смерти или отречения их предшественников, а Фотий посажен на кафедру гражданским правительством, вопреки церковным правилам – и притом при жизни своего предшественника. Далее – нельзя усматривать крупных ошибок со стороны пап, рассуждает оратор, в их отношениях к Маркеллу и Аниарию: Маркелл был принят в общение не одним Юлием, а и Афанасием Великим , и притом после того, как Маркелл отрекся от своей ереси. Когда же Маркелл снова возвратился к лжеучению, то он был осужден папою Либерией. Что же касается Аниария, то собор в Карфагене скорее соглашался с решением папы по вопросу об этом лице, чем противодействовал этому решению. В заключение речи Митрофан рассматривает вопрос: Григорий Асвеста и другие епископы, посвящавшие Фотия, были ли лицами, отлученными от Церкви? – и утверждает, что они действительно были таковыми, ибо они были преступниками закона. Замечательно, говорит оратор, что Фотий пожелал посвящения от руки отлученных «по своей прихоти, без всякой необходимости». Подумаешь, что Фотий умышленно хотел нарушать правила Церкви. |
| Афанасия и Маркелла. По мнению ряда современных исследователей 516 , собор в Сардине в целом проходил под большим влиянием Маркелла Анкирского, и вероисповедание этого собора имеет много сходства с исповеданием самого Маркелла, представленного папе Юлию 517 . В это время, как мы видим, св. Афанасий находится в общении с Маркеллом и подписывается под одними вероопределениями с ним, более того, многими исследователями сейчас признается, что не только св. Афанасий в это время оказывал влияние на Маркелла, но существовало и обратное влияние, которое можно заметить в трех «Словах против ариан» 518 . Все это особенно интересно подчеркнуть имея в виду, что впоследствии Василий Великий , а за ним и II Вселенский собор, объявят «маркеллиан» еретиками, т. е. по вопросу о Маркелле будет принята, скорее, точка зрения на него «восточных» епископов, выраженная нзначально на полуарнанских соборах IV в., чем точка зрения св. Афанасия и св. папы Юлия. Спустя некоторое время, в результате дипломатических усилий западного имп. Констанса, симпатизировавшего св. Афанасию, после личной встречи с восточным имп. Констанцием и после смерти Григория Каппадокийца (345 г.), Констанций позволил св. Афанасию вернуться в Египет, и в 346 г. он возвратился, был торжественно встречен народом и снова занял свою кафедру. Тем не менее, когда Констанс был убит (350 г.), а Констанций после успешной борьбы с узурпатором Магненцием стал единоличным властителем империи, возобновилась активность арианской партии. В присутствии императора был созван собор в Сирмии (551 г.), издавший т. н. Сирмнйскую формулу, в которой осуждалось исповедание единосущия Сына с Отцом 519 . С этого момента св. Афанасий уже куда более явно, чем прежде, начинает защищать формулу «единосущия» (см. его сочинение «О соборах» 552–553 гг.) 520 , отстаивая безупречность Никейского вероисповедания. Констанций ответил на оппозицию со стороны св. Афанасия и части западного епископата беспрецедентным давлением на Церковь , и на соборах в Арле (353 г.) и Милане (355 г.) по его указанию уже и на Западе приняли смещение св. |
| Все основания есть предполагать, что отцы направляют свои определения против учения Маркелла (и Апполинария). Что символ имел в виду ниспровержение учения Маркелла, это видно из того, с какою силою он утверждал мысль, что Богочеловек всегда пребывает лицом, отличным от Отца: – «седяша одесную Отца», «царству Которого не будет конца» 434 . Учение Константинопольского символа о Духе Святом провозглашено было, без сомнения, для ниспровержения бесконечных неправильных воззрений относительно третьей Ипостаси Св. Троицы, а также и вопреки Маркеллу, отрицавшему Ипостасное бытие Св. Духа», замечает досточтимый автор «Вселенских соборов» 435 . Прежде чем приведем мы слова Св. Иоанна Златоуста , указывающие его слушателям на ересь Маркелла, мы остановимся еще на одном обстоятельстве, которое может пролить свет на решение вопроса: была или не была в данное время эта ересь в Антиохии, имела или не имела она своих адептов в период пастырской деятельности Златоуста среди Антиохийских христиан? Вопрос, как очевидно, очень важный для нашего исследования о религиозном состоянии Антиохийской церкви за время Златоуста. Вот это обстоятельство. Маркелл, даже и после того, как сделалось известным его заблуждение, пользовался расположением лиц весьма важных в тогдашнем православном мире. Св. Афанасий Великий пишет 436 : «о Маркелле, епископе Анкирском, не нужно и говорить, потому что всем известно, как он был обвиняем арианами и оправдался» 437 . И это расположение к Маркеллу не единично. Маркелл и Аполлинарий пользовались славою и уважением в кругах православных; постоянно или весьма долго были защищаемы православными от нападения ариан 438 . Но надобно прибавить при этом: Маркелл и Аполлинарий стояли всю жизнь в самых тесных связях с поборниками Никейской веры 439 , которые как будто игнорировали их заблуждения, покрывая их своим снисхождением, и помнили лишь об их заслугах в церкви 440 . Это были общества Александрийствуюшего богословствования. А в кружках Антиохийствующих оба эти лица – Маркелл и Аполлинарий – считались страшными врагами христианского учения 441 . |
| Переходя теперь от церквей аквилейского округа к церквам северной и средней Италии, мы находим, что здесь до половины пятого столетия соблюдался древний римский символ без всяких прибавлений. Так в церкви туринской, в Пиемонте (sub Pede Montium), он читался слово в слово согласно с чтением римского символа по указаниям Руфина, или, что тоже, с текстом его у Маркелла Анкирского, исключая в этом последнем два последних слова: жизнь вечную, как это видно из беседы на толкование символа Максима епископа туринского, умершего в 465 году 112 . В равеннской же церкви символ веры читали вполне согласно с текстом римского символа у Маркелла Анкирского. Из шести слов на толкование символа Петра Хрисолога , епископа равеннскаго (†450 г.), из которых в каждом приводится это чтение 113 , только в одном – к словам: во святую Церковь , прибавлено: вселенскую 114 ; но и это прибавление сделано случайно, если только не привнесено впоследствии, так как в тексте самого поучения толкователь совсем не говорит о нем. Так же, вероятно, читался тогда символ в Медиолане, судя по тому, что блаженный Августин , принявший здесь в 387 году св. крещение, вспоследствии употреблял преимущественно это чтение в своих беседах в церкви иппонской. С одинаковой неизменностью употреблялся в эту пору древний текст апостольского символа и в Риме. По крайней мере, св. Лев папа римский (440–461 гг.), в своем послании к св. Флавиану, указывая на символ, приводит часть его совершенно согласно с чтением римского символа по Маркеллу. Уже при самом крещении, пишет святой отец, каждый христианин произносит исповедание, что он «верует в Бога Отца Вседержителя, и во Христа Иисуса, Сына Его, Единороднаго, Господа нашего, рожденнаго от Духа Святаго и Марии девы» 115 . К тому же заключению ведут и другие, менее, впрочем, определенные, указания на чтение символа, встречающиеся в разных местах его Слов и Посланий 116 . Итак в половине пятого столетия древний текст апостольского символа сохранялся еще в церквах Италии со всей точностью. |
|
|
