| 6 января 341 г. император Констанций созвал собор в Антиохии, на который собрались 97 восточных епископов. Они отвергли обвинение в арианстве: «Нас называют «арианами», как будто мы, епископы, пошли за пресвитером Арием. Ничего подобного! Наоборот, он, Арий, пришел к нам, и мы, исследовав его веру, приняли его в общение с нами. Мы не держимся никакой иной веры, кроме преданной от начала». За этим заявлением следует вероизложение, в котором главная формула такова: «И во единого Сына Божия, единородного, сущего прежде всех веков и со-сущего (т.е. и единосущего - σνοντα) родившему Его Отцу». Специально против Маркелла Анкирского были направлены следующие слова: «Он пребудет Царем и Богом вовеки». Смысл этого определения был таков: мы принимаем любую веру, кроме слова «единосущный», дающего свободу таким еретикам, как Маркелл. Епископы также вынесли определение, что Рим не может быть судьей решений на Востоке и что западные соборы не могут изменять решения восточных соборов. Конечно, они глубоко уважают Рим за сохранение апостольского Предания, но ведь апостолы пришли в Рим с Востока? Наверное, все-таки Рим уважается прежде всего из-за важности самого города? Конечно, их уважение к римскому престолу было бы намного выше, если бы там не был принят в общение Маркелл - явный для них еретик. Интересно, что, несмотря на осуждение св. Афанасия, решения Антиохийского Собора вошли в наше каноническое право. Итак, арианские споры вышли за рамки чисто доктринальных. Впервые серьезно проявились разногласия между Востоком и Западом. Восток не принимал римских претензий на власть и презирал богословские способности латинян, подозревая их в наивном модализме. Запад не верил грекам, считая их слишком хитрыми и подозревая их в тритеизме (три sub-stantiae). К тому же им совершенно не нравился сам факт, что восточную политику направлял Евсевий Никомидийский/Константинопольский, известный на Западе как ярый арианин: покуда он оставался у власти, как бы восточные ни отрекались от арианства, веры им не было. |
| В заключительном же замечании Евсевия о безуспешности письма Константина и миссии Осия в Александрию и о большем даже после того усилении распри и распространении «зла» на все восточные провинции 231 не содержится ли отдаленный намек и на Антиохийский собор, на котором и для самого Евсевия впервые ощутительно сказалось следствие этой распри и участие в котором принимали, вероятно, и такие епископы из восточных, которые раньше по спорному вопросу не высказывались? Сообщение Евсевия в находящемся несколько далее рассказе о Ни-кейском соборе о присутствии на соборе Осия едва ли может давать основания для какихлибо выводов по данному вопросу. Своеобразное название, употребленное при этом для обозначения Осия, « πνυ βο– μενος», показывает лишь, какое значение и какую известность на Востоке имел тогда Осий. 232 2 . Интересное известие об Осии сохранилось от другого отлученного на Антиохийском соборе епископа, Наркисса Нерониадского. Находится оно также у Евсевия, в его сочинении против Маркелла Анкирского, и именно в приведенной Евсевием выписке из книги самого Маркелла. По словам последнего, ему пришлось читать письмо Наркисса к некоему Христу, Евфронию и Евсевию, где он сообщает, что епископ Осий спрашивал его, признает ли и он, подобно Евсевию Палестинскому, две сущности ( δο οσας) [в Боге]; Наркисс отвечал в том смысле, что он верует в бытие трех сущностей. 233 Если отождествлять «некоего Христа» (очевидно, еще не епископа) с тем Христом, который был поставлен епископом в Никею вместо сосланного через 3 месяца после Никейского собора Феогния, 234 то получается как terminus ad quem написания письма Наркисса конец 325 г. Когдато еще ранее имел место разговор с Наркиссом Осия. Во всяком случае, этот последний факт, если даже и не настаивать на тождестве Христа-адресата письма с указанным Христом, нельзя ставить слишком далеко после Никейского собора, так как нужно думать, что Осий недолго оставался после собора на Востоке, и сам Константин в следующем 326 г. отправился на Запад. |
| Благодаря деятельности Евсевия К. П. стала одной из наиболее влиятельных церковных кафедр в империи. Как кафедра митрополии Палестина Первая К. П. в этот период первенствовала среди других церковных общин региона, включая и Иерусалимскую. С самого начала она была активно вовлечена в арианские споры, причем Евсевий, лично знакомый с Арием , последовательно выступал сторонником мирного соглашения партий, он был против репрессивных мер в отношении еретиков. В 321 г., когда еретики во главе с Арием были изгнаны из Александрии, Евсевий принял их в К. П., хотя еп. Макарий Иерусалимский отказался от общения с еретиками ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 6; Sozom. Hist. eccl. I 15; Epiph. Adv. haer. [Panarion]). На I Вселенском Соборе 325 г. в Никее еп. Евсевий был одним из главных участников составления Символа веры, под угрозой низложения был вынужден присоединиться к осуждению Ария. Тем не менее высокое положение Кесарийской кафедры в Церкви было подтверждено 7-м каноном Собора, где указано, что престол Иерусалима должен пользоваться первенством чести в Палестине после митрополии К. П. Т. о., значение епископа К. П. как главы всей церковной иерархии Палестины казалось естественным. Влияние Евсевия при дворе и в Церкви в последующие годы сохранилось. С кон. 20-х гг. IV в. он поддерживал возвращение Ария и его сторонников из ссылки и способствовал их воссоединению с церковным большинством. Евсевий вел полемику с крайними сторонниками Никейского вероисповедания, добился низложения еп. Маркелла Анкирского, еп. Евстафия Антиохийского ( Euseb. Vita Const. III 59-62; Socr. Schol. Hist. eccl. I 23-24; Sozom. Hist. eccl. II 18-19; Theodoret. Hist. eccl. I 21-22). В 334 г. он руководил Собором в К. П., к-рый по приказу имп. Константина разбирал дело свт. Афанасия I Великого , но не вынес окончательного решения из-за отсутствия самого Афанасия ( Sozom. Hist. eccl. II 25; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. Vol. 1. Pt. 2. P. 654). В 335 г. Евсевий участвовал в Соборе в Тире, составившем проарианское вероопределение, а затем в освящении базилики Гроба Господня в Иерусалиме, на к-ром он произнес панегирик в честь имп. Константина ( Euseb. Vita Const. IV 41-48; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 68. 8; Socr. Schol. Hist. eccl. I 28-36; Sozom. Hist. eccl. II 25-28; Theodoret. Hist. eccl. I 28-31; Chron. Pasch. P. 531; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. Vol. 1. Pt. 2. P. 654). Похвальные речи Евсевия в честь Константина и опыт сотрудничества с императором при дворе стали основой для «Жития Константина», написанного Евсевием на склоне лет в К. П. после смерти Константина в 337 г. |
| В дальнейшем между Д. и свт. Василием установилась переписка. К антиохийскому периоду относится полемика Д. против христологии Аполлинария (младшего) , еп.Лаодикийского ( Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. 3//PG. 86. Col. 85–1388; Barhadb. Hist. eccl. 17). Обосновывая полноту человеческой природы во Христе, Д. первый в истории христ. догматики «отчетливо и ясно поставил проблему человеческой стороны в Лице Иисуса Христа, исповедал, что для спасения человечества нужно было принятие Богом цельной человеческой природы, не исключая и ума. Искупитель — человек с разумной душой: это для Диодора была истина, не подлежавшая никакому сомнению» ( Фетисов. 1915. С. 169). По свидетельству блж. Феодорита, Д. писал также против Маркелла Анкирского , Малхиона, Савеллия и эбионизма Фотина, «доказав, что Христос — предвечный Бог, в последние дни вочеловечившийся и совершивший наше спасение» ( Theodoret. Haer. fab. 4). В кон. 378 г. свт. Мелетий и Д. вернулись в Антиохию ( Socr. Shol. Hist. eccl. V 2; Sozom. Hist. eccl. VII 3). Решая вопрос о замещении вакантных кафедр в городах Антиохийского диоцеза, свт. Мелетий назначил Д. епископом Тарса, главного города Киликийской митрополии (согласно блж. Феодориту, это произошло при императорах Грациане и Феодосии I — Theodoret. Hist. eccl. V 5). Д. принял участие в Антиохийском Соборе 379 г. ( Mansi. T. 3. P. 512), а также во Вселенском II Соборе 381 г. Во время этого Собора умер свт. Мелетий и на его кафедру был избран Флавиан ( Socr. Shol. Hist. eccl. V 9; Sozom. Hist. eccl. VII 11; Theodoret. Hist. eccl. V 23). После того как свт. Григорий Богослов сложил с себя полномочия председателя Собора и ушел на покой, Д. выдвинул в качестве его преемника Нектария, жителя Тарса, с к-рым он познакомился в это время ( Sozom. Hist. eccl. VII 8). Кандидатура Нектария была внесена в списки достойных лиц для председательства в К-поле «из-за угождения» Д. и утверждена имп. св. Феодосием (Ibidem). По мнению свящ. Н. Фетисова, Д. должен был принимать непосредственное участие в символьной и канонической деятельности Собора ( Фетисов. |
| окт. 335 - Index. 8). Поспешив объявить, что тем самым А. В. признал свою вину, Тирский Собор заочно осудил его, запретив возвращаться в Александрию ( Sozom. Hist. eccl. II 25) Тем временем предводители евсевиан явились в К-поль, где возвели на А. В. еще одно тягчайшее политическое обвинение: будто бы он угрожал прекратить доставку хлеба из Египта, жизненно важную для населения построенной Константином новой столицы ( Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 9. 1-5; 87. 1-2). Сочтя оправдания А. В. недостаточными, император сослал его в Галлию, в г. Августа Треверов (совр. Трир) (7 нояб. 335 - Index. 8; впрочем, хронология событий, предшествующих первой ссылке А. В., до конца не ясна - cf. Camplani. 1999. P. 300). Вместе с А. В. был сослан и еп. Маркелл Анкирский , осужденный за ересь савеллианства; впосл. общие невзгоды (ссылки и изгнания) и совместная борьба за Никейский Символ веры сблизили их, и А. В. до конца жизни поддерживал Маркелла, невзирая на упреки др. никейцев в адрес слишком уязвимого богословия Анкирского епископа. Возвращение А. В. из ссылки стало возможным после смерти Константина Великого (21/22 мая 337). 17 июня имп. Запада Константин II проводил А. В. в Александрию, снабдив его посланием к «кафолическому народу» города, преисполненным похвалами святителю ( Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 87). Возвращаясь в Египет через Паннонию и Фракию, А. В. в г. Виминакий был принят правителем вост. части империи Констанцием II (согласно «Защитительному слову пред царем Констанцием», аудиенции у императора, находившегося под влиянием ариан, не имели никакого результата). Пробыв в Августе Треверов 2 года 4 месяца ( Theodoret. Hist. eccl. II 1), А. В. через Сирию вернулся в Александрию, где был восторженно встречен народом (23 нояб. 337 - Index. 10). Летом 338 г. егип. столицу посетил прп. Антоний Великий, чтобы пред всеми засвидетельствовать почтительные чувства к святителю и поддержать его в борьбе против еретиков (Ibidem; Athanas. Alex. Vita Antonii. 70-71). Тем временем ариане, воодушевленные назначением на К-польскую кафедру Евсевия Никомидийского, при поддержке имп. |
| Так, оно встречается у свт. Афанасия I Великого ( Athanas. Alex. Ep. ad Afros. 4), к-рый прямо указывает, что «ипостась есть сущность» (πστασις οσα στιν). В то же время свт. Афанасий считал допустимым и учение о трех Ипостасях Троицы, если под ипостасью подразумевать лицо, а не сущность ( Athanas. Alex. Ad Antioch. 5-6). Учение об одной Ипостаси в Троице было поддержано также в 343 г. на представительном Соборе зап. епископата в Сардике ( Theodoret. Hist. eccl. II 8). Этот факт может быть объяснен приверженностью отцов Собора учению одного из главных оппонентов М., Тертуллиана, который писал об одной субстанции в трех Лицах (unam substantiam in tribus cohaerentibus - Tertull. Adv. Prax. VI 12). Следует при этом учитывать, что лат. слово substantia является калькой с греч. πστασις. Из текста послания Собора очевидно, что понятие πστασις используется в нем как синоним греч. οσα, и, т. о., вряд ли можно признать обоснованным присутствующий в научной лит-ре тезис о промонархианских тенденциях в богословии отцов Сардикийского Собора ( Simonetti. 1975. P. 187; Hanson. 1988. P. 303). То же можно сказать и о Римских епископах св. Либерии и св. Дамасе I , к-рые, воздерживаясь от прямого осуждения Маркелла Анкирского, анафематствовали в посланиях широкий круг монархианских ересей ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 12; Tom. Damas. An. 2, 5, 8). Приписывать им промонархианскую позицию, как это делают нек-рые исследователи ( Vinzent. 2013. P. 273-286), представляется не вполне корректным. В целом во 2-й пол. IV в. как на Востоке, так и на Западе М. стало рассматриваться как противоположная еретическая крайность по отношению к арианству. Свт. Григорий Богослов прямо определил тринитарную ортодоксию как средний путь между савеллианским слиянием Ипостасей, арианским их разделением и фотинианским учением о Христе как о простом человеке ( Greg. Nazianz. Or. 33. 16). Лит.: D ö llinger J., von. Hippolytus und Kallistus, oder die römische Kirche in der ersten Hälfe des 3. Jh. Regensburg, 1853; Zahn T., von. |
| Церкви, что и было исполнено. Римский Собор выразил поддержку изгнанным арианами со своих кафедр свт. Афанасию, Маркеллу Анкирскому , свт. Павлу I Исповеднику К-польскому и Асклепию Газскому (Ibid. 1; Sozom. Hist. eccl. III 8, 10). Т. о., к нач. 40-х гг. IV в. возникла угроза раскола между Церквами Востока и Запада. Тем не менее К. дипломатично принимал делегации участников Антиохийских Соборов, которые вручали ему постановления с новыми вариантами проарианского Символа веры, а также с осуждением свт. Афанасия ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 18; Athanas. Alex. De Synod. 25). В 343 г. К. вызвал Афанасия в Медиолан и призвал его вместе с др. епископами Запада участвовать в большом Сардикийском Соборе, который в это время готовился. Также по просьбе К. свт. Афанасий совершил поездку в Галлию, где встретился с еп. Осием, одним из авторитетных иерархов Зап. Церкви ( Athanas. Alex. Apol. ad Const. 4; Idem. Apol. contr. ar. 15). Вместе с имп. Констанцием II К. принял деятельное участие в подготовке Сардикийского Собора. В ходе Собора, созванного как Вселенский по поводу арианства, большинство епископов высказалось против арианской партии ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 20, 22; Sozom. Hist. eccl. III 11–12; Theodoret. Hist. eccl. II 7–8). С политической т. зр. это было крупной победой К. и в дальнейшем дало ему возможность оказывать давление на Констанция II и призывать его отказаться от поддержки ариан. На Пасху 345 г. К. вновь встречался со свт. Афанасием в Аквилее ( Athanas. Alex. Apol. ad Const. 4; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 1. Pt. 2. P. 826–827). Собор в Медиолане, созванный ок. 345 г. вновь по инициативе К., осудил нововведения Вост. Церкви, противоречащие Никейскому вероисповеданию, в т. ч. и «Многострочное изложение», принятое незадолго до этого Антиохийским Собором, а также крайности во взглядах еп. Фотина Сирмийского, ученика Маркелла Анкирского ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 28; Hilar. Pict. Fragm. hist.//PL. 10. Col. 641). Ок. 345–346 гг. под влиянием консолидированного мнения западных епископов, а также после неоднократных призывов папы Юлия и свт. |
| Впервые имя Маркелла Анкирского появляется в списке членов собора, проходившего в Анкире в 314 г. Собор разбирал проблему покаяния и возвращения в лоно Церкви тех, кто во время гонений на христиан отрекся от веры (lapsi) 374 . Существует два различных списка членов этого собора: согласно одному, председателем собора является епископ города Анкиры Маркелл, согласно другому – Виталий Антиохийский. Клаус Зайбт отдает предпочтение Маркеллу 375 , в то время как Эдвард Шварц, наоборот, – Виталию 376 . В период между собором 314 г. и I Вселенским собором (325 г.) конкретных сведений о Маркелле у нас нет, однако Клаус Зайбт заявляет, что в это время тот имел сильное влияние на имп. Константина 377 , объясняя это тем, что изначально Вселенский собор, прошедший в Никее, должен был пройти в Анкире. Итак, следующая важнейшая дата в биографии Маркелла – 325 г., Вселенский собор в Никее. На этом соборе Маркелл входил в партию, противостоявшую арпанам, т. е. был союзником Александра Александрийского с Афанасием и противником Евсевия Кесарийского . По мнению Айерса, Маркелл, наряду с Евстафием Антиохийским и Александром Александрийским , был одним из трех ключевых фигур из тех, что выступали на этом соборе против ариан 378 . О своем участии в Никейском соборе Маркелл упоминает и в своем письме к папе Юлию; вот как он гшшет о своих противниках: «…некоторые из осужденных прежде за неправую веру, которых я обличил на соборе Никейском…» 379 . Несмотря на то что формально на этом соборе единосущники возобладали над арианами, последние вскоре после него смогли сплотиться и усилиться. В 327 г. из ссылки вернулся Евсевий Никомедийский и объединил вокруг себя всех ариан. К этому же времени относится письмо Астерия, написанное в защиту сторонников Евсевия, с которым в дальнейшем полемизировал Маркелл в своем труде «Против Астерия» («Contra Asterium»). Усилившимся арианам в 326 г. удалось изгнать Евстафия Антиохийского и Асклепия Газского 380 , в 335 г. по решению собора в Тире был низложен Афанасий Александрийский , однако Маркелл отказался подписывать постановление этого собора. В 336 г. Маркелл представил свое сочинение «Против Астерия» императору Константину и в том же году на соборе в Константинополе он был отлучен и изгнан по обвинениям в ереси, ведь против него сплотилось большинство восточных епископов, во главе которых встал Евсевий Кесарийский . Несмотря на то что их вероисповедание могло отличаться друг от друга, они были согласны в одном – в своем противостоянии Маркеллу 381 . Его место во главе анкирской епархии занял Василий Анкирский, будущий лидер подобосущников. |
| Третьим серьезным богословом, защищающим Никейский символ веры , являлся Маркелл Анкирский, которого иногда считают крайним антиподом Ария 133 . Он прожил долгую (почти столетнюю), насыщенную событиями и бурную жизнь 134 , вызвав самые противоречивые оценки как у современников, так и у ученых нового времени. Несомненно, что Маркелл одним из первых почувствовал опасность арианства 135 и сразу же поддержал св. Александра Александрийского , заняв на Никейском Соборе также четко выраженную антиарианскую позицию 136 . Когда началась «антиникейская реакция», Маркелл, не раздумывая, бросился в бой, защищая Никейский символ веры 137 . И естественно, на Константинопольском соборе 336 года (некоторые историки датируют его 335 годом) он был осужден как «савеллианин» и отправлен в ссылку, разделив судьбу св. Афанасия 138 . Последний, говоря о Маркелле, пишет: «Всем известно, как обвиняемые им прежде в нечестии Евсевиевы сообщники сами обвинили его и довели старца до изгнания. Он, прибыв в Рим, оправдался и по требованию их дал письменное исповедание веры, которое принял и собор Сардикский» 139 . Действительно, в Риме Маркелл был принят папой Юлием так же благосклонно, как и св. Афанасий 140 : они были несомненными союзниками в борьбе за Православие. Маркелл стал главным оппонентом Евсевия Кесарийского , написавшего против него специальное произведение; позднее он еще несколько раз ссылался, но репутация Анкирского епископа как стойкого защитника Никейской ортодоксии была подмочена его учеником Фотином, развившим идеи учителя до явного монархианства 141 . Вследствие подобного факта св. Афанасий даже на некоторое время прервал отношения с Маркеллом, хотя позднее восстановил их. Вероятно, именно по причине связи Анкирского епископа с Фотином св. Василий Великий в своем послании к св. Афанасию передает и мнение некоторых западных христиан, и свое собственное о Маркелле: его ересь является «несносной, зловредной и чуждой для здравой веры», ибо он «обнаружил в себе нечестие, противоположное Ариеву» 142 . |
| В действительности предполагать в имени «Панхарий» какую-либо тенденцию невозможно уже потому, что никакого Панхария, епископа анкирского, не только в IV веке, но и за всё время существования анкирской церкви мы не знаем 404 , а имена ближайших преемников Маркелла нам хорошо известны. И если предполагаемого редактора или корректора никейского списка так заинтересовало имя Маркелла, ко- —152— торый, как еретик, не должен был, по его мнению, присутствовать на никейском соборе, и он сочинил никогда не существовавшего Панхария анкирского, то почему же этот же редактор оставил в никейском списке совершенно нетронутыми имена таких несомненных еретиков-ариан, как Секунд птолемаидский, Евсевий никомидийский Феогний никейский, Марий халкидонский, Минофант ефесский? А главное: далеко не во всех редакциях никейского списка имя Маркелла заменено именем; «Панхарий». Уже Цану 405 известен был, изданный в 1857 году Каупером (Cauper) в Analecta Nicaena, сирийский список никейских отцов (Index coenobii Nitriensis), который «доказывал свою древность» тем, что «называл» Маркелла анкирского «как первого из пяти галатийских епископов», присутствовавших на никейском соборе. Но кроме того имя Маркелла сохранилось в неповреждённом виде и в сирийском списке Авдишо 406 в греческом Феодора Чтеца (Сократа?) 407 и во II-oй группе латинских списков по классификации Гельцера 408 , почему Гельцер совершенно основательно принимает его в свой Index restitutus, Μρκλλας γκρων стоит и в трёх, найденных В.Н. Бенешевичем , греческих списках 318-ти имён, и в арабском таком же списке, изданном Г. Хильгенфельдом у Гельцера, стоит: Marklls al ankaru 409 . —153— Πανχριος оригинала списков коптского 410 , сирского Михаила сирийца 411 , армянского 412 и I, III и IV редакций латинского списка 413 представляет собою, очевидно, только очень древнюю ошибку переписчика, имевшего в своём распоряжении или неразборчиво написанный, или плохо сохранившийся, обветшавший оригинал. А в I-oй редакции латинских списков по классификации Гельцера и в армянском списке на место одного епископа анкирского являются двое: Pancharios et Marcus Ancyrani, в армянском; Панхарий анкирский и Маркелл тавийский. Здесь мы, очевидно, имеем дело с дублетом, несколько аналогичным с двумя Наркиссами. Происхождение его нужно объяснять, вероятно, так, что какой-то владелец рукописи с Панхарием анкирским встретил в другой рукописи имя Marcus (или Marcellus) Ancyrae и внёс эту поправку на поле своей рукописи; а позднейший переписчик понял его так, что на никейском соборе кроме Панхария присутствовал ещё и Марк анкирский (имя Marcellus могло превратиться в Marcus уже у этого переписчика: Marcellus могло быть написано неразборчиво или быть затёртым в копии), и таким образом у него получилось два анкирских епископа. |
|
|
