| 3. Что же говорит евангелист Иоанн, великое крыло богословия, истинный сын грома, озаривший подобно молнии дело спасения и возгремевший в богословии? Он говорит о Спасителе. Но помни о сказанном, чтобы не приводить напрасно многих слов, и чтобы множество речей не развлекло твоей мысли. «Царя, Господа Саваофа, – говорит Исаия, – глаза мои видели. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите» ( Ис.6:5, 9 ). А Иоанн говорит: «столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: и сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете» ( Ин.12:37–38 ; Ис.6:9 ), и так далее. И чтобы кто не подумал, что он взял эти слова как подходящие, и что только самое выражение соответствовало его мысли, а тот, кого видел пророк на высоком престоле, не был Сын, евангелист прибавляет: «сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем» ( Ин.12:41 ). Какую славу? «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм». Кого видел? «И глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Какого царя? Того, о котором Нафанаил провозгласил: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» ( Ин.1:49 ). Удивительно то, что голос Нафанаила, как помнят слушающие с усердием и внимательностью, мы нашли согласным с пророчеством Исаии, гласящим: «так говорит Господь, Царь Израиля» ( Ис.44:6 ); тот же пророк в другом месте говорит: «так говорит Господь» Бог, царь Израилев, «искупивший» его Бог вечный ( Ис.44:24 ). Помнят, конечно, и то, кто Искупитель, и в чем состояло искупление, и как оно дано, и что выкупом послужили тело и кровь. «Искупивший» его. Так как (Искупитель), казалось, недавно явился согласно своему домостроительству, то, чтобы люди, обращая внимание только на плотское явление, не остались в неведении Его божественного достоинства, пророк говорит: «искупивший» Его, Бог вечный. Вечен, конечно, Отец, вечен Сын, вечен Дух Святый. Не может ли еретик сказать: «три вечных»? Вечен, сказал он, Отец, вечен Сын, вечен Дух, – не три природы вечные, но одна природа вечная, в Единой Троице являемая. Послушай, что говорит блаженный Исаия: «вечный Господь Бог, сотворивший концы земли» ( Ис.40:28 ). Кто устроил? Если еретик хочет уклониться от учения о Сыне, как Боге, он отвечает: «это сказано об Отце», забывая при этом собственные слова. Ведь он говорит, что Отец сотворил только Сына, а все остальное сотворил Сын. Если Сын есть Творец всего, то и горы земли сотворил Он же; а сотворивши горы земли есть Бог великий, вечный. Но чтобы еще яснее обличить их невежество, я приведу в свидетели блаженного Павла, который называет сына великим Богом: Он есть великий Бог, так как Сын великого Отца. Каков родивший, таков и рожденный. Если мал родивший, мал и плод этого корня; если же велик Отец, то велик и Сын. Великого Отца Сын не может быть малым. |
| Но все же определить в точности время жизни и деятельности Св. Иоанна Златоуста мы считаем необходимым, так как нам, при близком ознакомлении с творениями Златоуста, сделалось известным, что эти творения содержат указания на события, совершившиеся в довольно короткий период времени (гонение Валента на православных и монахов). Это с одной стороны, – и потом, собственно говоря, уж если изображается состояние церквей «времен Златоуста», то во всяком случае некоторое взимание eo ipso должно быть обращено на эти «времена» – период жизни и деятельности Златоуста – преимущественно. Итак, какой год следует считать первым годом и какой последний год жизни Святого Иоанна Златоуста ? Фаррар, изображая жизнь Святителя в своей книге «Жизнь и труды Св. Отцов и Учителей церкви», говорит (стр. 789): «Хотя в точности время его рождения неизвестно, однако мы можем с приблизительною верностью отнести его рождение к 347-му году» и, между прочим, показывает основание такого заключения: «Так как», говорит он, «это определение лучше всего согласуется с известными нам событиями в его жизни» (ibid). Разделяй биографию Св. Иоанна Златоуста на пять отделений, Фаррар так разграничивает лета жизни Святителя: а) 347–370 годы – юность и первые годы возмужалости; б) 370–381 годы – Златоуст, как отшельник и монах; в) 381–398 гг. – Иоанн в Антиохии; г) 398–404 гг. – как патриарх Константинопольский и д) 404–407 гг. – Златоуст в изгнании (Фар. «Жизнь Св. Отц. и Учит. Церк.», 789–842 стр.). Наш отечественный патролог, Преосвященный Филарет (Архиепископ Черниговский) также ставит годом рождения Златоуста 347 й год («Учение об Отцах Церкви», Т. II, стр. 191). И так же, как Фаррар, день кончины Святителя определяет «14 сентября 407 года» (ibid. стр. 226). Фаррар для выражения точности показания прибавляет: «Ему, Златоусту, было, когда он скончался, 60 лет от роду; в течение 3-х лет и трех месяцев он был в изгнании и в течение – всего – 9 лет и 6 месяцев – епископом». То же самое показание буквально повторяет Тьерри в своей книге: «Св. Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия» (стр. 420). А именно: изображая день кончины Святителя, Тьерри говорит: «Было 14 сентября 407 года. Иоанн жил 60 лет» и проч., как у Фаррара. Наши русские биографы Златоуста, известные: г. Малышевский – «Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца и в сане диакона и пресвитера» (Киев 1892 г.) – и Архимандрит Агапит – «Жизнь Св. Иоанна Златоуста » (Москва, 1860 г.) – также единогласно означают 347 год, как год рождения Святителя (у Мал. – стр. 1, у Агап. – 3) и днем представления – 14 сентября 407 года (у Агап. 440 стр., у Мал. 265 ). Тот же самый период времени 347–407 гг., как период жизни Святителя, встретили мы в статье «Жизнь Св. Иоанна Златоуста», помещенной в Трудах Киевской Духовной Академии (1862 г., т. III, стр. 289, 483), представляющей извлечение из сочинения: «S. Jean Chrisostome, considere comme orateur populere par Paul Albert». (ibid. примеч. 1-е стр. 289). |
| Но история этого текста на этом не кончается. Эти стихи Малахии имеют двойную функцию: с одной стороны, они вызывают прошлое (Закон Моисеев), которое пророчество (Илия) сохраняет живым; с другой, именно благодаря введению фигуры Илии говорят о будущем – о возвращении пророка. Именно это измерение больше всего характеризует текст Малахии в каноне христианских Писаний. Мал 3:22-24 и Евангелие от Луки Когда в Евангелии от Луки приводится наш отрывок из Малахии, то это делается весьма интересным способом. В Лк 1:17 цитируется текст Мал 3:23-24 , но в него вносятся существенные изменения: третий евангелист упоминает лишь Илию и умалчивает о Моисее. Слова архангела Гавриила, обращенные к Захарии и предвозвещающие рождение Иоанна, предтечи Мессии, звучат так: «И предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов к детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк 1:17). Итак, Лука не использует ту часть текста Малахии, которая говорит о Моисее и его Законе. Так происходит потому, что третий евангелист не рассматривает миссию Иисуса (ни тем более миссию Иоанна Крестителя, предшествующего Ему) как миссию некоего нового Моисея, как если бы Иисус принес людям некую новую Тору. Иоанн Креститель «в духе и силе Илии» ведет народ к будущему обращению. Однако в этом будущем нет больше Закона Моисеева, есть только Христос. В словах Луки, благодаря модификации слов Малахии об Илие и об обращении, будущее становится иным: там примиряется все человечество. Явление Моисея и Илии рядом с Иисусом в эпизоде Преображения (Лк 9:30 и пар.) говорит не только о подтверждении Законом и Пророками мессианства Иисуса. Моисей – тот, кто привел народ к порогу обетованной Земли, но сам не вошел в нее. А пророк Илия – тот, кто должен вернуться и обратить народ. П еревод с итальянского: игумен Арсений (Соколов) Оригинал: Mazzinghi L. Mosè, Elia e la conclusione degli scritti dei Profeti. “Parole di vita”, (2009). Р. 42-47. Автор следует нумерации Танаха. В Синод. пер. – 4:4-6. – Прим. пер. |
| Это величайшее зло торжественно обличает и судит Царь мира и Владыка Израиля, Иегова. Перед открытием царского суда в древности обыкновенно собирал старейшин и городское общество к воротам города особый вестник – глашатай; так и в церкви Божией вестником суда Божия является чрезвычайный посланник Божий – пророк Исаия. Так как этот суд должен был совершиться над целым народом, то Исаия возвещает об этом не перед старейшинами и народным собранием, а перед «небом и землею». «Да и прилично было – употребленных свидетелями, когда дан был закон, призвать также во свидетели и при обличении в нарушении закона ( Втор.31:28 ). Через перемену имен, «небом» названы обитающие на небе, как городом называются живущие в городе, и «землею» – все пребывающие на ней» ( Василий Великий , Быт.3:19; 11:1; 18:27 ). Обращаясь к «небу» и «земле», пророк призывает во свидетели суда Божия с одной стороны старейших сынов Божиих и верных слуг Вседержителя ангелов, всегда предстоящих престолу Его ( Ис.6:1–7 ; Иоан.1:6;2:1 ), с другой – весь грешный род человеческий ( Ис.11:4; 24:6,13,19–20 ; Мал.4:5–6 ). И как некогда из среды всего человечества Господь избрал народ еврейский, облагодетельствовал и превознес его над всеми народами; так теперь пред всем миром судит и наказывает его. Поведение современных Исаии поколений было не только преступными, но и прямо враждебным Богу, и так нетерпимым, как нетерпимо возмущение детей против отца. Бог был отцом еврейского народа. По величайшей милости и только по чрезвычайному благословению Господа Авраам стал отцом Исаака в старости своей и потом родоначальником, великого потомства. Но еврейский народ не только получил начало своего бытия от Бога через Авраама, он был и воспитан под непосредственным содействием Его. Еще с самого начала своей народной жизни евреи стали в сыновние отношения к Богу и во все время своего исторического существования пользовались всеми правами первородных и возлюбленных сынов Божиих ( Исх. 4:22 ; Втор.32:6 ; Ис.5:1,7 ). Господь сохранил потомство Авраама в Египте, избавил его от гибельного рабства, провел по бесплодной пустыне в обетованный Ханаан, преизобиловавший благами всякого рода ( Иер.2:6–7 ) и в то же время даровал ему совершеннейший закон для религиозно нравственного и гражданского благоустройства. |
| – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а) в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б) в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в) в дни празднования памяти преподобных читать: – или ныне читаемые; – или Ис.26:2–9 ; – (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); – (или) Прит.12:22–26:28 ; |
| Вышеупомянутые особенности языка Паралипоменон, вполне тождественны с языком книги Ездры (см. 238 стр.) и указывающие на личность и эпоху Ездры, доказывают и с этой стороны подлинность книги Ездры. С другой стороны, при указанных немалочисленных положительных доказательствах, едва ли можем считать очень веским высказываемое в новой критической литературе основание позднейшего, в эпоху Александра Македонского, происхождение книги Ездры: наименование „царь Персидский” в приложении к персидскому царю (1:1. 2. 8; 4:24), так как название „царь Персидский” встречается в записи самого Ездры (7:1; 9:9), признаваемой и критиками подлинною, и в древних персидских памятниках. Исторический характер книги Ездры, как не заключающей в себе чудесных повествований, мало подвергался сомнениям. Не перечисляя их 4 , укажем положительные доказательства историчности книги. Пророки Аггей, Захария и Малахия подтверждают многие события и действия лиц, описываемых в книге Ездры. Так, Аггей упоминает о построении храма, начинавшемся и прерывавшемся при нем неоднократно, и об участии в этом современных ему правителей иудейских: князя Зоровавеля и первосвященника Иисуса ( Аг. 1:1–15; 2:1–4. 21–23 ). Пр. Захария также упоминает о построении храма и об участии в этом первосвященника Иисуса (3, 6:11) и Зоровавеля (4:6–10). Время деятельности этих пророков и современных им иудейских правителей и духовное состояние Евреев вполне соответствует параллельному повествованию о тех же лицах и событиях книги Ездры (3:8–13; 5:1–6). Пророк Малахия упоминает, из того же периода иудейской истории, о браках Иудеев с иноплеменницами и своевольном расторжении браков законных, о чем горько плакал Ездра ( Мал. 2:11–16 ср. Ездры 9–-10 гл.). Иисус сын Сирахов упоминает о Зоровавеле и Иисусе, как строителях храма Господня (Прем. Сир. 49:13–14 ). Достоверность книги видна из ее документального характера. Так, в ней излагаются события, можно сказать, „числом и весом”. Напр., перечисляются храмовые сосуды, „число и вес их” при передаче их из персидских казнохранилищ Зоровавелю (1:8–11), исчисляются пожертвования иудейского народа на дом Божий (2:68–-69), число жертвенных животных, принесенных Иудеями (6:17; 8:35), вес серебра, хлеба, масла и соли для жертв, в каком должно отпускать деньги и продукты персидское правительство (7, 22), число и вес пожертвований Артаксеркса храму (8:25–28, 33–34). |
| —389— общить и такую частность, для общей пользы, – дал нам полезнейшее сообщение о своём знакомстве с архиереем, – дружбы не удостоил назвать, – которое открывало ему свободный доступ во внутрь двора, – для удостоверения в том, что происходившее во дворе излагается не со слов других, но что сам евангелист был зрителем и слушателем происходившего, 18, 15. б. Иоанн Креститель был человек по природе, а не один из сущих на небесах святых ангелов, воспользовавшийся человеческим телом и посланный на проповедь от Бога, по безрассудному предположению некоторых, – ангелом же назван чрез глас Владыки ( Мал.3:1 ) блаженный Креститель не потому, что он есть ангел по природе, но потому, что послан возвещать (γγλλειν) и вопиять: «путь Господень приготовьте» 1, 6–7. Имя, данное ему Богом (Иоанн), служит для него величайшею похвалою и честью 1, 6–7. 95. Был весьма высок и досточуден во всех отношениях и отличался праведностью, так что отображал Самого Христа и по причине изрядной красоты своего благоговения почитался даже за Самый Свет 1, 8. О Крестителе сказано, что он «исполнится (будущее время) Духа Святого от чрева матери ( Лк.1:15 ), ибо Дух был данным в нём, а не по существу, а о Спасителе говорится уже не «исполнится», но «Рождаемое Святое» ( Лк.1:35 ), без прибавления «будет», ибо всегда было таковым по природе как Бог 1, 32–33. 192. Он – «Глас Вопиющего» и провозгласил божество Христа 1, 15. 149–153, – умаление его пред Христом 3, 30, – объясняет своё служение и крещение 1, 26–28, – в весьма малое время оказывается вместе и пророком и апостолом 1, 29. а, – пророк до своего рождения и ученик Господа, находясь еще в состояния зародыша в матернем лоне 1, 31, – свидетельствует, что не знал Христа сам собою, но Он был открыт ему Самим Богом, чтобы он соделал Его явным Израилю и не казался самозванным свидетелем ibid. Спор учеников Иоанна с иудеями ( Ин.3:25 ) о крещении состоял в том, что одни предпочитали Крестителя, а другие Христа 4, 1–3. Креститель образец смиренномудрия 1, 26–28, – ученики его предлагают ему вопрос о Христе не без божественного внушения 3, 26–27. Хотя Креститель есть величайший из рожденных женами ветхозаветных людей, однако «меньший в царстве небесном больше его» ( Мф. 11:11 ), т. е. только что крещенный и еще не имеющий преимущества в делах, – тем уже только одним, что блажен- |
| Илии. Открывается дверь в дом (по нек-рым толкованиям, для прор. Илии, а по другим - как демонстрация открытости ритуала для неевреев), причем читаются Пс 78. 6-7; 68. 25 с прибавлением пожелания «стереть врагов из-под небес», а также Мал 4. 5-6. Поется: «Илия пророк, Илия Фесвитянин, Илия, Илия, Илия Галаадитянин, скоро, во дни наши, да придет к нам с Мессией, сыном Давидовым». Читаются Пс 114-117, 135. В следующей молитве говорится: «Кроме Тебя, нет у нас царя и искупителя» (ср.: Ис 63. 16). По осушении 4-й чаши читается стихотворение «Нирца» (Пожелание) - чтобы через год также совершить седер - с заключительным возгласом: «На следующий год в Иерусалиме!» Кроме того, в 1-ю ночь седера поется песнь-воспоминание о том, что было в полночь исхода; во 2-ю - гимн пасхального жертвоприношения, трактуемого как причина поражения грешников и врагов Израиля. Продолжение обоих гимнов одинаковое: хвала Богу Царю с пожеланием скорого восстановления храма и усиленной просьбой об этом. Также загадывается ритуальная загадка о числах (от 1 до 13), каждое со своим символическим значением: 1 обозначает Господа, 2 - скрижали, 3 - праотца, 4 - матерь патриархов, 5 - книги Торы, 6 - части Мишны, 7 - дни недели, 8 - дни жизни до обрезания, 9 - месяцы от зачатия до рождения, 10 - заповеди, 11 - «звезды без Иосифа» (в Быт 37. 9), 12 - колена Израиля, 13 - «атрибуты» Бога (в Исх 34. 6-7). Во 2-ю ночь символически отделяется сноп ячменя («омер») для возношения в храме (ср.: Лев 23. 9-16) и начинается отсчет дней до праздника Шавуот. По завершении седера принято читать Соломона Песнь Песней . Черты пасхального седера в его совр. виде не позволяют отождествить с ним ветхозаветную ритуальную сторону Тайной вечери ( Moyaert. 2016. Р. 152-153). Обычаи I в., связанные с подготовкой к П., тоже нельзя соотносить с современным иудаизмом, хотя их общая основа - установления кн. Исход, соблюдается. Ист.: В этом году в Иерусалиме: Пасхальная агада/Пер., подбор и сост. коммент.: Пинхас Полонский. Иерус., 1996; Haggadah/Ed. J. S. Foer. L., 2012. Лит.: Bokser B. M. The Origins of the Seder: The Passover Rite and Early Rabbinic Judaism. Berkeley, 1984; Ки-Тов Э. Книга нашего наследия. М., 2014. Кн. 2; Moyaert M. Christianizing Judaism? On the Problem of Christian Seder Meals//Is There a Judeo-Christian Tradition? A European Perspective/Ed. E. Nathan, A. Topolski. B., 2016. P. 137-164. И. С. Вевюрко Рубрики: Ключевые слова: ГАЛАХА часть Талмуда, содержащая историю библейского законодательства и регламентирующая религ., семейную и гражданскую жизнь ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ религиозно-нравственные предписания, данные Богом народу Израилеву через прор. Моисея на горе Синай ЖЕРТВЕННИК возвышение, стол или иное устройство для принесения жертвы; в рус. литургической терминологии - стол для совершения проскомидии |
| О, какое явное бесстыдство! О, сколь открытая разбойничья языковредность! Когда Ирод «расспрашивал их, где надлежит родиться Христу» (Мф. 2:4), то они еще более дерзновенно говорили: «В Вифлееме Иудейском» (Мф. 2:5) и указывали на пророческое предсказание и приводили слова священноявителя, свидетельствовавшего: «Пророк великий восстал» во Израиле. И ныне с прикровенным лицом (2 Кор. 4:15–16) до сих пор восклицают: «Мы знаем, что Моисею говорил Бог, а Сего не знаем, откуда Он есть» (Ин. 9:29). Воистину «не познали и не уразумели, во тьме ходят» (Пс. 81:6). Воистину сей «народ глупый, а не мудрый» (Втор. 32:6). Справедливо Христос вопиял к ним: «Мы играли вам на свирелях, и вы не плясали. Мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Мф. 11:17). Кто сможет по достоинству представить их неблагодарное мнение? Кто обличит их злобную враждебность? Столькие для них почерпал Христос чудотворения, укрепляя расслабленных, очищая прокаженных, даруя здравие болящим, исцеляя бесноватых, открывая зеницы очей, восставляя их мертвых из гробов, превращая воду в вино и даруя им тысячи других чудес, о которых трудно и рассказать. И веры в них не было никакой, пусть и на краткое время. Пусть ты не веришь нам, о иудей, прочти священноявителей . Открой страницы, лежащие пред тобою. Не принимай ни Петра, ни Павла. Не считай святыми Евангелистов. Послушай хотя бы Моисея. Что он написал в законе? «Пророка вам воздвигнет Господь Бог из братьев ваших, как меня, Его послушаете» (Втор. 18:18). Смотри, что восклицает Исаия, пророчествуя: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил» (Ис. 7:14). Послушай Иеремию, вопиющего о великом: «Сей Бог наш, не сравнится иной с Ним» (Вар. 3:36). И немного ниже: «После сего Он на земле явился и обращался с людьми» (Вар. 3:38). Смотри, что знаменовал Захария: «Се Муж, восток имя Ему» (Зах. 6:12). И Малахия: «Воссияет вам, боящимся имени Моего, Солнце Правды и исцеление на крыльях Его» (Мал. 4:2). И это слово с другими удостоверила и запечатлела кровоточивая жена, исцелившаяся через много лет, принявшая исцеление, коснувшись крыла Его одежды. |
| «Для Царствия Небесного изволил страннообразно пожить на земле муж, которого на земле не было больше в рожденных женами (Ср.: Мф. 11:11 ); жил в пустыне, питался самою скудною и суровою пищею; носил одежду также самую грубую (См.: Мф. 3:4 ; Мк. 1:4, 6 ). Так жили и живут доныне смиренные пустынники, оставив все прелести мира – просторное жилище, богатые одежды, вкусные и утучняющие снеди. А мученики отдали себя на все роды мучений, предвидя себе будущее упокоение и нетленные венцы» 182]. " Се, Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою ( Мал. 3:1 ; Мф. 11:10 ; Мк. 1:2 ). Священник есть ангел Господа Вседержителя, который должен уготовлять Господу путь в сердцах людей, в коих Он, Владыка, хочет вселиться и ходить, по Писанию: вселюся в них и похожду, и буду им во Отца, и тии будут Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (Ср.: Лев. 26:12 ; 2Кор. 6:16, 18 ). Итак, священник должен вопиять часто: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его ( Мф. 3:3 ; Ис. 40:3 ), то есть право живите, по заповедям Его» 372]. Мф.3:6 . «и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» «О покаянии. Покаяние должно быть искреннее и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближибося Царство Небесное [ Мф. 4:17 ], приближися, то есть само пришло, не нужно долго искать его, оно ищет вас, вашего свободного расположения, то есть: сами раскаивайтесь с сердечным сокрушением. Крещахуся (сказано о крестившихся от Иоанна), исповедающе грехи своя [ Мф. 3:6 ], то есть: сами признавались в грехах своих. А так как молитва наша по преимуществу есть покаяние и прошение о прощении грехов; то и она должна быть непременно всегда искренняя и совершенно свободная, а не невольная, вынужденная обычаем и привычкою. Такою же должна быть молитва и тогда, когда бывает благодарением и славословием. Благодарность предполагает в душе облагодетельствованного полноту свободного, живого чувства, свободно переливающегося чрез уста: от избытка сердца уста глаголют [ Мф. 12:34 ]. Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия в мире нравственном и вещественном и потому так же естественно должно быть делом совершенно свободным и разумным. Вообще молитва должна быть свободным и вполне сознательным излиянием души человека пред Богом. Пред Господем изливаю душу мою [мол. Анны, матери Самуила]» т. 1, 190]. |
|
|
