| Далее, одним из главных, самых влиятельных и активных деятелей на Соборе, влиявших не только на московское правительство, но и на самих патриархов, подписывавшийся под соборными постановлениями, участвовавший вместе с патриархами в совершении церковных служб, как настоящий архиерей, был газский митрополит Паисий Лигарид. Но после ознакомления с подлинными архивными документами оказывается, как мы видели, что патриархи Паисий и Макарии, председательствовавшие на Соборе и решавшие у нас все дела, как настоящие и действительные патриархи, на самом деле таковыми тогда уже не были, так как Константинопольский патриарх со своим Собором лишил их за поездку в Москву патриарших кафедр, и, значит, находясь в Москве, они были не действительными, а лишенными своих кафедр патриархами. Что же касается главного вдохновителя и руководителя патриархов на Соборе – газского митрополита Паисия Лигарида, которого и сам царь Алексей Михайлович слушает, «как пророка Божия», то, как оказывается, в действительности это был запрещенный архиерей-авантюрист, лишенный своим патриархом кафедры и самого сана, но с замечательной смелостью, благодаря подложным грамотам, долго разыгрывавший в Москве роль действительного газского митрополита, выпрашивавший у царя значительные суммы на уплату долгов своей несуществующей епархии. В одно время, опять благодаря подложным грамотам, Паисий выдавал себя в Москве за экзарха Константинопольского патриарха, уполномоченного для суда над Никоном и решения русских церковных дел, хотя в действительности как в Иерусалиме, так и в Константинополе его не считали даже православным, а причисляли к латынникам. С большим трудом, только после многих хлопот и огромных издержек царю Алексею Михайловичу удалось, наконец, добиться того, что султан приказал возвратить патриархам Паисию и Макарию отнятые было у них патриаршие кафедры, но все его самые настойчивые и многократные хлопоты добыть разрешение Паисию Лигариду, возвратить ему утраченное достоинство архиерея – газского митрополита – кончились полной неудачей, и Паисий Лигарид так и умер в Киеве запрещенным архиереем. |
| Для иконописи XVI в. свойственно активное обращение к лит. источникам. Количество житийных икон с клеймами, повествующими о жизни святого, возрастает, к ним относится, напр., икона «Св. Иоанн Милостивый» (20-30-е гг. XVI в., ГРМ); текст Жития Екатерины Александрийской проиллюстрирован на полях иконы «Моление вмц. Екатерины о народе» (30-40-е гг. XVI в., ГРМ). Живописные произведения, созданные при свт. Макарии, а также при архиеп. Феодосии (1542-1551), принято относить к т. н. макарьевской школе живописи, одной из художественных особенностей к-рой является сочетание черт старого и нового искусства: тонкие высокие пропорции фигур, плавные линии рисунка на иконе «Варлаам Хутынский» из Успенской ц. в Колмовом мон-ре (НГОМЗ), пространственная композиция в сочетании с архитектурными кулисами, характерными для искусства XIV в.,- в иконе «Благовещение» из той же церкви (НГОМЗ). Декоративность живописных произведений XVI в. отчетливо проступает в пестром колорите, изысканном линейном рисунке, тонкой проработке деталей, а также в усилении эмоциональности образов. Формированию «макарьевской» школы в иконописи способствовало сильное влияние рукописной книги, откуда были заимствованы утонченные и элегантные образы, удлиненные силуэты, любовь к детализации и уплощению объема фигур. Сходство стилистики и образной системы икон с миниатюрами свидетельствует о тесном сотрудничестве иконописцев с художниками архиепископского скриптория, существовавшего при Новгородской кафедре с давних пор и ставшего в макарьевскую эпоху самым крупным книжным центром на Руси. Здесь был составлен 1-й древнерус. свод лит. произведений церковного, житийного и духовного содержания - ВМЧ. Одним из важнейших произведений макарьевской эпохи является Боровское Евангелие (ГИМ. Муз. 3878), созданное в Новгороде в 1530-1533 гг. для вклада в Пафнутиев Боровский мон-рь. Евангелие украшено заставками и миниатюрами (изготовлены отдельно и вклеены на оставленные свободными места) с хрупкими образами, нежным сочетанием цветов, архитектурными фонами в виде классических палат и идеализированным миром, далеким от традиц. мощных и экспрессивных новгородских образов. |
| Еще страннее то, что протестанты (Real – Encyklop. Herzog. VIII. 62), на основании открытия при Константине В. пещеры гроба Господня, где им создан храм, выводят все последующие сказания о кресте, в виде постепенно образовавшейся саги о чудесном обретении его. Чрез 50 лет у образованнейших отцов: Амвросия, Кирилла и других, когда живы были еще близкие преемники Константина, явилась сага о св. кресте, большая часть коего была уже в Иерусалиме, а другая в Константинополе. Пускай явилась сага, как явиться самому кресту и гвоздям в царском шлеме и узде? Говорят, найдены гвозди, удовлетворявшие суеверию Константины, но не найден крест. С таким родом критики можно все извратить история трубою трубит о возвращении животворящего креста из Персии при царе Ираклии (610–641), а ничего не знает об обретении креста в самом Иерусалиме? Кем то когда то он подставлен вместо действительного не обретенного? Это очень странно, если не чудесно. Ассемани (Calend. V. 232) утверждает, что св. крест найден Еленою в 326 г. в мае, в каком месяце (3 мая) и празднует обретение его римская церковь издревле, как видно из мартирологов Иеронимова, Беды и других древних. В августе же сего 326 года св. Елена была уже в Риме. В стишном греч. прологе обретение креста показано 6 марта. Посему не справедливо Андрей критский говорит в слове: посему то мы ныне (14 сентября) и торжествуем, что в настоящий день обретена давно сокрытая святыня. С 335 года, когда совершено было освящение храма Воскресения Христова 13 сентября, положено было праздновать Воздвижение креста 14 сентября на другой день. Об этом так свидетельствует автор александрийской хроники (не позднее 7 века): «при сих консулах (Далматие и Аницие Павлине) совершено освящение церкви св. креста Константином при Макарии епископе сентября 17 (ошибка писцов, следует 13), отселе начался праздник Воздвижения креста ». Вероятно, сие празднование перенесено с мая на сентябрь, кроме соединения с памятью освящения храма, еще и потому, что оно в мае приходилось на дни пятдесятницы и не согласовалось со светлою радостию сих дней. |
| Замечательна также деятельность в сфере образования Иерусалимских патриархов. Вынужденные постоянно путешествовать для решения вопросов, связанных со святыми местами, они не только принимали участие в общих усилиях по развитию образования, открывая школы там, где их не было, или заботясь об экономическом благосостоянии уже существующих, но и учреждали типографии, как например патриарх Досифей в Бухаресте и Яссах, и публиковали научные труды. Но что особенно важно, они занимались собиранием рукописей и составляли библиотеки. Благодаря их попечению возникла Иерусалимская библиотека, располагавшаяся в Иерусалиме и на подворье Святого Гроба Господня в Константинополе . Подобной же деятельности Александрийских патриархов обязана своим существованием и Каирская библиотека, перенесенная ныне в Александрию. Как в предыдущие века, так и в эту эпоху Церковь также с большим усердием занималась разысканием и сбором филологических памятников прошлого в библиотеках монастырей и Патриархий, несмотря на то, что, к сожалению, на протяжении всего этого времени продолжались хищения рукописей из библиотек Востока и их гибель. Существование библиотек в Иерусалиме, на Синае, на Патмосе, в афонских и во всех других монастырях, а также существование общественных и частных библиотек во времена после падения Константинополя является еще одним дополнительным аргументом в пользу того, насколько значительным было духовное развитие и движение на греческом Востоке. В это время значительный расцвет переживала основанная на Патмосе академия. Ее основателем был монах, родом с острова Патмос, по имени Макарий Калогерас. В Константинополе, куда он приехал учиться в Патриаршую академию, он был протеже и ученик Агапия Вулисмаса с Итаки († 1739), который позднее преподавал в Афинах, и Иакова Якумиса, обучавших его греческой и латинской филологии и философии. Пройдя полный курс обучения, Макарий возвратился на родину и открыл в 1713 году при Патмосском монастыре ставшую впоследствии знаменитой Патмосскую академию . В самом начале в академии обучалось небольшое число детей родом с Патмоса, но вскоре на маленький остров стали приезжать учащиеся отовсюду. При Макарии в академии учился путешествовавший по греческому Востоку Василий Григорович-Барский, русский по происхождению, оставивший множество сведений о школе . |
| Зато при Патриархе Макарии III (1647-1672) русско-сир. отношения пережили наст. расцвет. В 1652-1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Дунайские княжества, Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи АПЦ. Задержавшись из-за свирепствовавшей в Москве моровой язвы в Коломне (авг. 1654 - янв. 1655), Патриарх совершал службу в коломенских храмах и рукоположил многих священников и диаконов. Макарий III принял участие в проведении церковной реформы Никоном , Патриархом Московским и всея Руси, присутствовал на Соборе РПЦ 1655 г., на авторитет Макария Патриарх Никон неоднократно ссылался при обсуждении написания икон, перстосложения. Описание путешествия Патриарха Макария, составленное на араб. языке его сыном архидиак. Павлом Алеппским , стало одним из источников по истории церковной жизни, географии и культуре народов Вост. Европы и Средиземноморья. На 20 лет Патриарх Антиохийский Макарий стал едва ли не главной фигурой в русско-вост. отношениях. 2-я поездка Макария в Россию (1666-1668) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666-1667 гг. , на к-ром был низложен Патриарх Никон и утверждена начатая им церковная реформа. Вместе с Александрийским Патриархом Паисием и др. вост. иерархами Патриарх Макарий содействовал устранению канонических нарушений, связанных со статусом Патриарха, к-рые существовали в практике Русской Церкви; участвовал в выработке принципов взаимоотношений между светской и духовной властью. Макарий участвовал в избрании нового Патриарха Московского Иоасафа II . Во многом из-за позиции вост. иерархов Собор анафематствовал «придерживающихся старых обрядов». Патриарх Макарий получал значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи АПЦ с Россией снова почти прекратились. Причиной тому стали как внутренние неурядицы на Востоке, так и русско-тур. войны. |
| Значение λογισμς как «психологической установки» можно наиболее четко обнаружить в одном из рассказов о св. Макарии Александрийском (cap. 19). Как-то раз св. Макария Александрийского сильно беспокоили «помыслы» тщеславия (λογισμο κενοδοξας), пытавшиеся вывести его из келии и отправить в Рим, якобы для оказания помощи больным. В данном случае «помыслы» склоняют монаха к длительному путешествию, да еще и в большой, и полный искушений город. Великому подвижнику пришлось приложить немало усилий, чтобы совладать с таким искушением. Следует заметить, что в «Лавсаике» λογισμς, обозначающий мысль, которая пытается заставить монаха совершить какое-то действие, имеет как правило негативный оттенок. В той же главе Палладий рассказывает, что сам впал в тоску, причиной которой были «помыслы» (ο λογισμο), которые гнали его из пустыни, внушая ему бесполезность пребывания в монастыре. В 23-ей главе рассказывается, как авва Пахон, мучимый блудной похотью и не в силах противостоять «помыслам» и ночным фантазиям 697 , был уже почти готов покинуть место своего подвижничества. Здесь интересно упоминание «помыслов» и ассоциативных образов («фантазий») в одном смысловом ряду, что указывает на связь λογισμς и подсознания. Он говорит Палладию о трех видах блудного искушения: от плоти, через «помыслы» и от зависти самого дьявола 698 . Отсюда хорошо видно, что «помыслы» остаются сугубо душевным, психологическим «феноменом». 3) «История монахов» В латинском переводе «Истории монахов» греческое слово λογισμς чаще всего передается латинским cogitatio. Но cogitatio в латинском тексте имеет более универсальный смысл, поскольку может употребляться не только вместо λογισμς, но, например, и вместо δινοια. Можно предположить, таким образом, что в латинском тексте cogitatio плотнее смыкает значения «помысла» и как «мысли» и как «установки». По крайней мере, в одном случае cogitatio также передает значение, близкое к «созерцанию», что трудно усмотреть в греческом тексте. Св. Антоний, поучая св. Павла Фивейского, говорит ему, что дело Божье требует рассуждения (созерцания) ума и внимательности духа (cogitatione vero mentis et animi intentione – сар. 31, 5) 699 . |
| И всякая своим манером кормится» 152 . При старце Макарии построена была вокруг скита ограда на каменном фундаменте и при каменных столбах. Возведены были вместо деревянных каменные врата с колокольней (оконченные постройкой в 1858 году). Появилась новая трапезная, братский корпус с мезонином для библиотеки, которой отец Макарий передал свое богатое собрание духовных книг, журналов и рукописей. План Святых скитских врат был тщательно продуман старцем Макарием: они устроены и украшены были так, что как некая духовная книга заключали в себе весьма содержательное православное учение. Они были в два этажа. Внизу с одной стороны келия привратника, с другой как бы прихожая перед лестницей на колокольню. Глава колокольни обита была английской жестью и увенчана золоченым крестом. Изображения же были следующие: «Выше карниза в подкоморах (по три на каждой стороне квадратной колокольни) изображены поясные лики 12-ти Апостолов с золочеными сияниями. На западной (глухой) стене колокольни – Деисус (то есть Спаситель с Божиею Материю и святым Иоанном Предтечею), во весь рост. Ниже, на фронтоне, в особом месте (киоте) изображена икона Печерския Божия Матери, сидящей на троне с Предвечным Младенцем... а обе руки Пречистой положены на плечи коленопреклоненных... преподобных отцов Антония и Феодосия Печерских . Подстав киота поддерживают два Ангела, внизу иконы золотыми буквами начертана надпись: “Образ Печерския Божия Матери”; ниже киота: “Милосердия двери отверзи нам Благословенная Богородице!”. Над аркою ворот дугообразно: “Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему”. Под карнизом Святых врат по обеим сторонам входной арки, в восьми настенных киотцах, обрамленных столбиками, поясные изображения восточных святых отцов-подвижников: по правую сторону – авва Дорофей , Виссарион, Феодор Студит и Максим Исповедник ; по левую сторону входа – Макарий Александрийский , Исихий, Досифей и Харитон Исповедник. Входная арка разделена: посредине створчатыми деревянными воротами; по сю и по ту сторону ворот, внутри арки, поставлены с правой и с левой стороны от входа святые изображения, во весь рост писанные на холсте масляными красками. |
| и Флавиан Константинопольский, но Флавиан умер раньше этого времени, а архиепископом столицы был Анатолий. Правда Ревильу находит, что вместо «Флавиан» нужно читать «Тациан», но Амелино без труда доказывает неестественность подобной подмены одного имени другим. (Нужно сказать, что имя Тациана в то время действительно носил префект столицы). Из всего видно, что речь в документе идет о архиепископе Флавиане, хотя писатель и не прилагает к нему титула: архиепископ или епископ. Далее, но описанию памятника, Диоскор в беседе с императрицей Пульхерией позволяет себе употреблять дерзкие и даже циничные выражения, но это – дело невозможное: как ни был груб Диоскор, он, конечно, не мог забываться до такой степени. Далее, как известно, четвертый вселенский собор сначала имелось ввиду собрать в Никее, куда уже и съехались епископы, а потом местом заседания собора был назначен Халкидон. Автор памятника этих событий не знает; местом предварительных рассуждений епископов считает Константинополь, но это – явное незнание истории. Далее, в рассказах о Макарии Ткоуском памятник допускает явные противоречия, именно, можно делать из рассказов двоякого рода выводы: и тот, что Макарий присутствовал на Халкидонском соборе, и тот, что он из Константинополя уехал прямо в Александрию и, значит, в Халкидоне не мог быть. Вообще, признавать Диоскора автором «панегирика», по суждению Амелино, никак нельзя. Если бы это произведение принадлежало самому Диоскору, то он сказал бы о том, что он был на Халкидонском соборе и о том, как отнесся к нему этот собор, причем, патриарх Александрийский постарался бы зачернить отцов собора и их деятельность; между тем, ничего такого в памятнике нет. Еще: если бы Диоскору принадлежал «панегирик», то он распространился бы о своих страданиях в ссылке – ибо главный предмет панегирика вовсе не Макарий, а Диоскор, но о положении этого патриарха в ссылке автор говорит в общих фразах; очевидно, он ничего не знал об этом последнем периоде жизни ересиарха. Кто же был автором «панегирика» и когда это произведение появилось в свет? Амелино |
| Иногда на колоколах отливались надписи, буквы которых были расположены таким образом, что их прочесть мог только тот, кто владел ключом этого криптографического или тайного письма. К числу колоколов с такими тайными надписями принадлежит знаменитый колокол Саввино-Сторожевского монастыря. Он отлит мастером Григорьевым в 1667 г. 15 сентября, весит 2.425 пуд[ов] 30 фун[тов]. Кроме превосходного звука он замечателен и по двум надписям, из которых верхняя состоит из шести строк, окружающих колокол и отлитых старинным русским письмом, ясно сохранившимся до сих пор. В ней упомянуты все особы царского семейства с полным их титулом и вселенские патриархи: Александрийский, Антиохийский и Московский. Вот эта надпись: «Бога Всемогущаго, в Троице славимаго, всех благ дателя, милостию, Пресвятые Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии помощию, святаго Саввы чудотворца молением, повелением христолюбиваго монарха, великаго государя царя и великаго князя Алексия Михайловича, всея Великия и Малыя и Белыя России самодержца в 23 лето Богохранимыя его державы, при его государевой благочестивой царице и великой княгине Марии Ильиничне и царскаго его величества при благороднейших царевичах: благоверном царевиче и великом князе Алексие Алексиевиче, благоверном царевиче и великом князе Федоре Алексиевиче, благоверном царевиче и великом князе Симеоне Алексиевиче, благоверном царевиче и великом князе Иоанне Алексиевиче, и при благоверных его царскаго величества сестрах: благоверной царевне и великой княжне Ирине Михайловне, благоверной царевне и великой княжне Анне Михайловне, благоверной царевне и великой княжне Татиане Михайловне, и его царскаго величества при благородных дщерях: благоверной царевне и великой княжне Евдокие Алексиевне, благоверной царевне и великой княжне Марфе Алексиевне, благоверной царевне и великой княжне Софии Алексиевне, благоверной царевне и великой княжне Екатерине Алексиевне, благоверной царевне и великой княжне Марии Алексиевне, благоверной царевне и великой княжне Феодосии Алексиевне и при Святейших Вселенских архиерарсех, Паисии Папе и патриархе Александрийском Макарии, патриархе Антиохийском, Иосафе патриархе Московском и всея России, слит сей колокол в Пречестную Пресвятыя Богородицы, Честнаго и Славнаго Ея Рождества и Преподобнаго, Чудес источника, Саввы Сторожевскаго обитель, в той же досточудней Святей Лавре, в лето от сотворения света 7176, а от воплощения единороднаго Божьяго Слова 1667 месяца сентября в 25 день, весу в нем 2125 пуд, 30 гривенок. Лил мастер Александр Григорьев». |
| К Соф. также собору принадлежали еще девять придельных церквей, которых теперь нет. Таковы напр. церковь Воскресения Христова на Воскресенских воротах. Первоначально построена она в 1296 году по случаю одержанной над Шведами победы 186 , в 1398 году перестроена 187 , в 1400 году, при арх. Иоанне, украшена стенным расписанием 188 , и наконец в 1654 году 14 июля велено определить к ней священника с причтом на жалованье из домовой казны. Вторая придельная церковь св. равноапостольного князя Владимира построена в 1311 году арх. Давидом за Соф. собором к северо-востоку, на кремлевских воротах, которые по сей церкви и названы были Владимирскими 189 , где ныне находится Никольская часовня, приписанная к собору. Третья церковь св. Афанасия и Кирилла александрийских . Первоначально она была построена обыденною (в один день), деревянною в 1390 году арх. Иоанном, в прекращение мора 190 1415 году арх. Симеоном построена уже каменною 191 , а в 1812 году за ветхостью разобрана. Она на-ходилась за собором на север, против Иоанно-Богословских врат. Четвертая – Происхождения честных древ или Спаса всемилостивого, обыденная, или обетная построена по случаю моровой язвы в 1424 году 192 находилась за алтарем Соф. собора; а после того в 1592 году на том месте устроена церковь преп. Марии Египетской 193 , которая и существовала до по-ловины XVIII века. Она находилась между юго-восточным углом Соф. собора и так называемым Житенным двором арх. дома. Пятая – преподобномученицы Анастасии, обыденная, построена за собором 29 октября 1416 года, при арх. Симеоне, по случаю так называемого Анастасиинского мора 194 , в 1440 году устроена каменная 195 , а чрез 100 лет построена вновь каменная же арх. Макарием 196 . В 1594 году упоминается в ней придел св. Алексия митрополита 197 . Шестая евангелиста Марка обыденная, построена 8 ноября в 1533 году, при арх. Макарии, по случаю вредоносной язвы 198 . В 1758 году она была каменною и упоминается в числе разобранных. Седьмая архидиакона Стефана 199 ; осьмая св. Стефана сурожского 200 и девятая – св. Николая Чудотворца каменная, построенная св. Евфимием в 1424 году 201 . Сверх того, в жалованной грамоте Uoahha III за 1504 год упоминаются еще приделы Златоустовский, построенный св. Евфимием в 1436 году на вратах 202 , и Богоявленский, находившийся против западной стены собора на Соф. дворе 203 . |
|
|
