| Активное использование в сер. XIII в. католич. Церковью инквизиционных трибуналов было связано с необходимостью поиска и уничтожения групп еретиков как во Франции, где они после разгрома катаров в ходе т. н. альбигойских войн (1208-1229; см. ст. Альбигойцы ) существовали подпольно, так и в Италии. К этому времени католическая Церковь ужесточила отношение к еретикам: практиковавшееся с раннехристианской эпохи отлучение еретиков от Церкви (см., напр., постановления Реймсского Собора (1049): «...et quia novi haereticis in Gallicanis partibus emerserant, eos excomunicavit» - Mansi. T. 19. Col. 742) в нач. XII в. было дополнено требованием к светским властям взять на себя розыск еретиков (Тулузский Собор (1119) - Mansi. T. 21. Col. 226-227). На Реймсском Соборе 1157 г. было принято решение об изгнании и о клеймении еретиков и пожизненном заключении проповедников еретических учений ( Mansi. T. 21. Col. 843). Собор в Туре (1163) объединил требования тюремного заключения и конфискации имущества ( Mansi. T. 21. Col. 1177-1178), а в канонах Латеранского III Собора (1179) содержался призыв к светским властям вести военные действия против еретиков, за участие в борьбе с ересями обещалась 2-летняя индульгенция , а бездействовавшим угрожало быть приравненными к отступникам от католич. веры ( Mansi. T. 22. Col. 231-233). Была предпринята попытка возложить на местных епископов розыск и преследование еретиков. После встречи в Вероне папы Римского Луция III и имп. Фридриха I Барбароссы (1184), когда был поднят вопрос об организации совместной борьбы светской власти и Церкви против массовых еретических выступлений, папа буллой «Ad abolendam» обязал архиепископов и епископов не только отлучать еретиков от Церкви, публично объявляя об этом во время определенных праздничных церемоний, но и производить розыск еретиков: 2-3 раза в год объезжать епископства и посещать там подозрительные места, опрашивать местных жителей, к-рые должны были под присягой сообщить все, что они знают о еретиках. Нарушители клятвы приравнивались к еретикам, а епископы за 3-летнее невыполнение этих предписаний лишались кафедры. Попытки Папского престола заставить епископов заниматься розыском еретиков продолжались и позднее: в посвященном борьбе с ересями 3-м каноне IV Латеранского Собора содержался призыв, обращенный к архиепископам и епископам, к «постоянной бдительности» в деле очищения еп-ств от «еретической скверны»; пренебрегающим этой задачей грозило каноническое наказание вплоть до снятия с должности ( Mansi. T. 22. Col. 986-990). |
| 216 Видно, что у о. Павла и тогда уже была мысль о составлении толкования на Апокалипсис, которое он напечатал потом в Братском Слове 1893 и 1894 гг. 221 Составленное Е. А. Антоновым описание этого «собора», с примечанием от редакции, было потом напечатано в 4-й кн. Братского Слова 1883 года (стр. 207–212). 227 После такого разъяснения свидетельство это, разумеется, оставлено было в неприкосновенности. См. Братское Слово 1883 г., стр. 170–172 228 Тогда уже задумано было образование, под председательством и руководством преосв. Мисаила, общества публичных собеседников со старообрядцами: им вноследствии и открыты известные таганские беседы. Инициатором этого дела, кроме епископа Мисаила и тесно сблизившегося с ним отца И. Виноградова , был отец И. Петров. Последний известен был и митрополиту Иоанникию и епископу Мисаилу еще по Саратову, и уже получил тогда место священника при церкви Сергия в Рогожской, а потом, по пострижении в монашество, с именем Ионы, поизведен в архимандриты Данилова монастыря. С отцом Павлом, столь известном своею и своим искусством в собеседованиях со старообрядцами, эти инициаторы не только не советовались, но намеренно избегали и речи об открытии бесед и участии в оных. Изложения некоторых, уже начатых ими бесед, тогда печатались в «Московских Ведомостях». Об них-то и упоминается в моем письме. 231 Патриарху Никодиму сопутствовал в лавру известный деятель по Палестинскому Обществу, член Государственного Совета Б.П.Мансуров, с которым и пришлось тогда познакомиться. 233 См. Братское Слово 1883 г., стр. 108–133. В предисловии было раскрыто мною значение записки митр. Филарета, писанной в 1855 году, для суждения о раскольнических притязаниях, возникших с новою силою через двадцать пять лет по её написании. 234 Об этом «соборе» напечатана была в 3-й книжке Брат. Слова 1883 г. корреспонденция Е.А.Антонова (см. стр. 142). 235 Исправленная статья Сорокина действительно напечатана в 5-й кн. (см. Брат. Сл. 1883 г. стр. 246–251). 236 Эти слова митр. Филарета находятся в одном из писем его к архиепископу Алексию, которое в извлечениях напечатано мною в 3-й книжке Братского Слова за 1883 г. |
| апостол Павел ( Еф. 2, 20–1 ), – образом, которому, без сомнения, следовал и Евсевий. Итак, чтобы св. Петр был единственным в своем роде основанием Церкви, об этом Евсевий не говорит нигде, а о том напротив, что св. Петр может быть только таким же основанием Церкви, как и прочие апостолы и пророки, дает хотя одно свидетельство. б) Не признавал Петра единовластным правителем Церкви и князем апостолов. α) «Всем им (Апостолам) предпочтен ( προκεκριμνος) апостол и ученик Его (Господень) Петр», выражается Евсевий о Петре 227 . Или: «Петр – наиболее твердый и великий из апостолов, по мужеству шедший впереди всех прочих, мужественный вождь Божий, облеченный во всеоружие божественное» 228 . – Но «и Павел», по выражению Евсевия, «первый из всех священный апостол 229 , – Павел избранный сосуд ни от человек, ни человеком, но откровением Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившего его от мертвых« 230 ; – «Филипп, один из двенадцати, и Иоанн – великие светила ( μεγλα στοχεια)» 231 . Потому на этих великолепных выражениях, относящихся к лицу Петра, нельзя основать никакого решительного заключения о его главенстве: точно так же, как из того, что «Павел есть избранный сосуд иди орудие», несправедливо было бы заключать: «орудие лучшее, орудие первое, совершеннейший, первый и высший всех апостол»; или из того, что «Филипп и Иоанн – великие светила», несправедливо было бы заключать так: «Иоанн – солнце между апостолами, Филипп – тоже великое светило, а прочее апостолы относятся к ним, как звезды к двум великим светилам». β) «Евсевий в хронике года 44 от рождества Христова, говорит: «Петр апостол, родом галилеянин, и первый первосвященник христиан». «Здесь», рассуждает один из западных богословов 232 , – «надобно заметить различие, какое полагает Евсевий: между Петром и епископами других городов. Ибо не говорит о Петре: первый епископ римлян, как там же говорит об Иакове: «церкви иерусалимской первым епископом рукополагается от апостолов Иаков брат Господень», – и об Еводии: «первым епископом Антиохии рукополагается, Еводий»; о Петре говорит не так, но: «первый первосвященник христиан», чтобы мы точно уразумели, что Иаков одного города, а Петр всего мира христианского был первосвященником». |
| Вот с какими людьми надлежало иметь дело святителю Исаии! Вот каких людей обширной Ростовской епархии, заключавшей тогда и Белозерскую и Суздальскую страну, надлежало учить св. вере и благочестию 227 . К сожалению, древнее известие о святителе не передаёт нам подробных сведений об Апостольской деятельности его. «Блаженный святитель, говорит оно, найдя в Ростове людей новокрещённых, ещё не утвердившихся в вере, усердно напоил их учением своим. Потом обходил поселения Ростовской и Суздальской областей, увещевал неверных веровать в Св. Троицу и просвещал св. крещением; где находил идолов, истреблял их огнём; верных убеждал быть неподвижными и непоколебимыми в вере» 228 . Вот всё, что говорит древнее житие св. Исаии о его трудах для св. веры! Сколько лет проведено им в таких подвигах? И по житию его, в борьбе с суеверием прожил он до половины 1089 г. и след. около 11-ти лет. В церковной службе св. Исаии видим ещё две черты проповеди св. Исаии: одну ту, что св. Исаия на местах суеверия строил святые храмы, другую ту, что он окончательно низложил язычество в Ростовско-Суздальской стороне 229 . Прекрасно выражен в одной стихире дух служения св. Исаии. Она поёт: «как назовём тебя, святитель? Ты – ангел, потому что бесплотно жил ты на земле; ты – Апостол, потому что научил благоверию Русские пределы; ты – мученик, потому что для Христа подвизался ты до смерти, обращая людей от тьмы нечестия и приводя на пажить благоведения» 230 . Утешением св. Исаии служило участие князя Владимира Мономаха в его служении. Набожный князь построил на свой счёт храм в Ростове и прислал для него одну из чудесных икон пр. Алипия 231 . В августе 1089 г. вместе с митрополитом Иоанном св. Исаия освящал великую Печерскую церковь , приглашённый, как говорит повесть о ней, ангелом Божиим 232 . Возвращаясь из Киева, он утешен был той любовью, с какой встретила его паства его. Блаженная кончина его последовала «на второе лето» по возвращении из Киева и след. в 1090 году 233 . Когда в 1164 г. рыли рвы для нового Ростовского собора, которым заменялся сгоревший, тогда, говорит древнее известие, «нашли гроб блаженного Исаии; открывши его, увидели одежду и тело святителя нетленными и прославили Бога, Который благоволил прославить угодника Своего не только в жизни, но и по смерти; сколько лет прошло, а одежда и тело блаженного остались неприкосновенными для тления» 234 . Мощи святителя поставили тогда в церкви св. Иоанна, и так как каменный храм едва был окончен, как обрушился, то они перенесены в собор уже в 1231 году 235 . Между тем тогда же, как в первый раз обретены были св. мощи, они прославились чудесами и тогда же установлено праздновать память св. Исаии 236 . |
| Пришедши на землю, Слово сообщило нам самое возвышенное учение, высшее всех философских учений. 220 Как Единородный Сын, Сый в лоне Отца, Он исповедал нового, никогда и никем невиденного Бога. 221 Кроме того, Он предвозвещал о будущем, 222 потому Он наш Учитель и Пророк, Свет и Истина. Своими страданиями принесши должное удовлетворение правде Божией, отдав Свою душу за наши души, Свое тело за наше, 223 Он примирил нас с Богом, через Свое распятие заслужил нам помилование, 224 спас нас, установил новый Завет между Богом и людьми, дал нам Новый Закон, простирающийся на всех людей – закон вечный и совершеннейший. 225 Поэтому Слово – Иисус Христос, наш Ходатай, Первосвященник, Спаситель, Примиритель, Законодатель и т.п. 226 Немногие сначала уверовали во Христа. Все народы были отчуждены от жизни Бога, а Иудеи были ослеплены. Веровавшие эти были из всех народов, но больше из язычников, 227 которые за свою веру получили благоволение Божие, стали духовным Израилем, 228 и образовали такое царство Христово на земле, в котором мечи и копья переделаны на орудия земледельческие, и где возделывается благочестие, праведность, человеколюбие, вера и надежда, данные через Распятого. 229 Царство Христово обняло и преисподнюю, куда Господь нисходил после своей смерти для проповедания об отпущении грехов, и где уверовали в Него патриархи, праведники и пророки. 230 Воскресши из мертвых и вознесшись с Своею плотью на небо, Слово посажено Отцом одесную Себя, и покорило Себе все. 231 Нас, составляющих Его царство на земле, Слово вверило Духу Св., чтобы мы приумножили вверенный нам динарий, 232 и пришли через это в полное общение и единение с Богом. 233 И мы уверены, что те, которые засвидетельствуют перед Богом свою верность в служении Слову, и любовь к жизни, чуждой зла, достигнут этого общения с Богом. 234 Это совершится после того, как Сын Божий опять придет на землю, придет окруженный сонмом Ангелов, воскресит всех 235 и произведет суд над всем родом человеческим. 236 Тогда этот образ мира, где совершилось преступление, где человек состарился, прейдет, 237 возобновляемый посредством огня. Мир явится лучшим, более приспособленным к жизни людей обновленных. 238 Тогда откроется вечное неразрушимое царство, члены которого, христиане-праведники, будут в самом тесном общении с Богом. 239 Таким образом Слово – Иисус Христос есть Царь настоящего царства 240 благодати, будущий Судия и Царь всеобщего и вечного царства Славы. 241 |
| В руководстве монастырем новый игумен во всем следовал стопам преподобного Иосифа Волоцкого , желая устроить монастырь на строгих началах общежития. В связи с этим иноки монастыря даже письменно обратились к старцу Ионе (Голову) «и просили его ходатайствовать пред игуменом Даниилом о позволении им иметь при себе книги и иконы, ссылаясь в этом случае на позволение самого Иосифа и на примеры древних подвижников» 226 . Обитель преподобного Иосифа вскоре после своего основания становится важным центром духовного просвещения на Руси. «Во главе просвещенной части Волоколамской общины при игумене Данииле стоял Нил Полев» 227 . В монастыре формируется значительное книжное собрание. «Личность Даниила получает здесь весьма важное значение не только для своего, но и для всего последующего времени в том отношении, что очень значительная часть книг Волоколамской библиотеки относится ко времени его игуменства . При игуменстве Даниила в Волоколамский монастырь были пожертвованы и вклады книгами, что само собою понятно увеличивало состав монастырской библиотеки» 228 . Основанный в XV в. Волоколамский монастырь продолжал развиваться и расширяться. При игумене Данииле в обитель давались жалованные грамоты 229 , делались вклады на молитвенную память 230 , производились обмены земельных владений 231 или приобретались новые владения 232 . «Будучи игуменом в Волоколамском монастыре Даниил отличался как хороший администратор и как опытный хозяин. Он значительно увеличил земельные владения монастыря то покупкою новых земель, то обменом их на другие более удобные. В игуменство Даниила было также немало пожертвований в монастырь вотчинами» 233 . В одной из летописей старец Даниил характеризуется как «игумен Иосифова монастыря, украшен бысть посническим житием» 234 . Иосифо-Волоколамский монастырь неоднократно посещал Великий князь: в 1515, 1518 гг. и т. д. Он был знаком с волоколамским игуменом, и, очевидно, по его желанию в 1522 г. старец Даниил был возведен на митрополичью кафедру. В Никоновской летописи сразу после сообщения об оставлении митрополии святителем Варлаамом говорится: «О Данииле митрополите. |
| Память св. Олега совершается в Брянске 20 сентября, вместе с памятью деда его св. Михаила Черниговского. 10) Сказание о жизни и деятельности святителя Петра, митрополита Киево-Московского, уроженца Волынского С именем первосвятителя Петра искони в отечественной истории соединяется наименование уроженца и игумена Волынского, поставляющее этого великого и знаменитого угодника святой нашей церкви в самое непосредственное отношение к земле Волынской. «Петр бысть от Волынские земли благочестиву родителю сын, отца именем Феодора», читаем даже в кратких сведениях о святых угодниках, помещаемых в обычных наших великих часословах и следованных Псалтирях. То же самое говорит Степеная книга, также Четь-Минеи и т.п. Но в какой именно стороне Волынской области родился святитель-Петр, об этом, к сожалению, мы не имеем положительных сведений. Мы уже заметили, что в своей истории древнего Галицко-Русского княжества Зубрицкий полагает это место в пределах древней Волыни, именно в бывшей некогда здесь старинной Бельской области, находящейся ныне в северо-восточном углу Галиции Австрийской Империи. «Речка Рата», на которой по преданию святой Петр основал свой монастырь, и где по свидетельству св. Киприана, преемника Петрова, он был игуменом, «вытекает, говорит Зубрицкий, в Жолковском округе некогда Бельской земли, у села Верхраты, и впадает в Буг выше Крестьянополя». 227 Если даже принять и это мнение Зубрицкого, то, как мы уже сказали, и при нем святитель Петр все-таки останется таким же уроженцем Волынским, как и мы настоящие обитатели Волынской Губернии. Ибо, повторяем, вся эта земля, в которой ныне лежат места, указываемые Зубрицким, искони составляла часть земли Волынской. По свидетельству лучших исследователей, «Русь, принадлежавшая Владимиро-Волынскому княжеству, простиралась до границ прусских и обнимала все, что составляет теперь в Польше воеводства (или по нашему губернии) Сендомирское, Люблинское. Подлясское и Августовское. 228 «К уезду Владимиро-Волынскому, по свидетельству Зубрицкого, издревле принадлежал также Галич с Перемышлем». 229 А при таком положении, без сомнения, с самых древних времен входило в состав Волыни и нынешнее австрийское село Дворцы, на правом берегу Раты, где и доселе еще указывают следы обители, основанной святым Петром. 230 Не даром же православные холмские епископы древней Волыни в то же время именовались и Бельскими. 231 |
| Порча эта состояла, во-первых, в том, что могли искажаться хронологические обозначения самого Феофана, особенно писанные цифрами, а во-вторых – в том, что читателями и переписчиками на тех или других достаточных или недостаточных основаниях делались хронологические привнесения в нее. (Доказательства для каждого из высказанных положений дадим ниже). Это обстоятельство ставит пред нами по отношению к летописи Феофана еще другую задачу – попытаться отыскать средства для определения того, какие хронологические обозначения принадлежать самому Феофану и какие сделаны его читателями. Само собой разумеется, что, намереваясь взять на себя решение подобной задачи, мы заранее уверены, что оно, хотя бы только и в некоторой степени, возможно. Родиной Феофана был Константинополь 223 . Он происходил из знатной и богатой патрицианской фамилии, очень близкой ко двору 224 . Исаак, отец его, умер, когда Феофану было всего только три года 225 . Под какими влияниями прошли его детство и юность, об этом от биографов Феофана мы знаем очень мало. Один из них сообщает, что Исаак, умирая, поручил своего сына заботам императора Константина Копронима 226 . Нужно думать, поэтому, что Феофан получил образование под руководством лучших существовавших тогда константинопольских учителей, по крайней мере, тот же биограф сообщает, что плодом юношеских занятий Феофана было хорошее знание Св. Писания и усвоения им всего лучшего, что представляла из себя тогдашняя «внешняя мудрость» ( ξω σοφα) 227 , В царствование Льва Хазара Феофан должен был, по воле императора и своих родных, поступить на государственную службу 228 . С наступлением более спокойных времен царствования Ирины Феофан, оставив службу, наконец, мог выполнить свое заветное желание всецело предаться аскетическим подвигам. Раздав большую часть своего огромного имения бедным, он сделался иноком в одном из монастырей Сигрианских, находившихся в Малой Азии, в Вифинии, между Константинополем и Кизиком, недалеко и от первого и от последнего 229 . Здесь впрочем, он пробыл недолго. На одном из островов в селении, ему принадлежавшем, он основал свой монастырь, пригласил для него игумена, а сам предавался аскетическим упражнениям и занимался перепиской книг. Жизнь его была настолько образцова, что вошла в народную поговорку 230 . Немного спустя Феофан удалился и из этого монастыря и основа еще новый на месте своих первых иноческих подвигов в горах Сигриянских 231 . Здесь он прожил почти до конца своей жизни. Отсюда он ездил на седьмой вселенский собор; его появление в рубище среди блестящего собрания произвело сильное впечатление, особенно потому, что помнили его знатное происхождение и огромные богатства, которые он охотно променял на убогую нищету 232 . После собора Феофан почти до конца жизни все время провел в том же монастыре. Умер в ссылке в 817-м или 818 году 233 . |
| Не подобен ли апостольскому языку Пятидесятницы наш церковнославянский язык, который в основе современных нам славянских языков находится и потому одинаково является понятным для всех славян, восточных, южных и западных? 227 Столь же уверенно он отвергал аналогии с практикой Церкви по отношению к «мелким нашим инородцам»: по его мнению, последние, в отличие от русских, «переживают начальную стадию в своей исторической жизни, – поэтому оказалась нужда и явилась возможность создавать религиозную письменность для инородцев»; кроме того, «наш церковнославянский язык крайне затруднителен для них», чего нельзя сказать о русских 228 . Н. Колосов считал, что совершение богослужения на инородческих языках допускается лишь в видах некоего снисхождения – как «временный церк(овно)-педагогический прием» 229 . Профессор Покровский отвергал также связь обсуждаемого вопроса с кирилло-мефодиевской традицией: Ссылка на Константина философа, водившего славянское богослужение у моравов совершенно в иных условиях, в иной обстановке, не имеет в настоящее время существенно важного значения 230 . Епископ Андроник со значительно большим основанием указывал на неточность некоторых апелляций к опыту японской миссии святителя Николая (владыка сам с 1897 по 1907 г. трудился в ее составе). По его словам, в отличие от переводов Священного Писания, выполненных протестантскими миссионерами, для многих христиан, а для наших православных всех без исключения, перевод пр(еосвященного) Николая оказывается более совершенным главным образом потому, что он написан на языке тоже особенном, как и наш славянский сравнительно с русским 231 . В заключение этого обзора необходимо напомнить, что подавляющее большинство «консерваторов», выступавших против перевода богослужебных книг на русский язык, признавало не вполне удовлетворительным нынешнее состояние их церковнославянского текста. Некоторые авторы считали достаточным исправить в них наиболее «темные» и неудобопонятные места. Другие признавали необходимость сплошного пересмотра и редактирования богослужебных книг, видя именно в этом наилучшую альтернативу идее русского перевода. Предложения такого рода будут рассмотрены в следующей главе, посвященной вопросу об исправлении богослужебных книг. Контраргументы сторонников русского языка |
| Однако, несмотря на обстоятельность работы и гораздо более глубокое знакомство автора с неоплатонической философией, в последнем вопросе автор не пошел далее сравнения зрелой триадологии Августина с тем же учением Плотина о трех ипостасях, между которыми он усматривает больше различий, чем сходств 225 . В авторитетной энциклопедической статье об Августине французского ученого Эжена Порталье, написанной им в 1913 г. для многотомного «Словаря католической теологии» 226 , отводится определенное место его тринитарному учению 227 . Следует подчеркнуть, что этот французский автор в целом следует парадигме Де Реньона, утверждая, что Августин помещает Божественную природу прежде трех Лиц, в которых она существует 228 ; он также останавливается на учении о нераздельном действии Лиц Св. Троицы в творении и на «психологической теории» их происхождения, а кроме того, приводит весьма интересную сводную таблицу основных тринитарных аналогий, использовавшихся Августином 229 . Интеллектуальная эволюция Августина, начиная с его увлечения манихейством и скептицизмом и до обращения к сочинениям неоплатоников, стала предметом углубленного исследования сразу двух крупных ученых – отечественного патролога И. В. Попова 230 и французского историка философии Проспера Альфарика 231 . Однако если в первом исследовании автор просто не доходит до тринитарного вопроса, вероятно, намереваясь посвятить ему второй том своего труда (который так и не был написан) 232 , то во втором влиянию неоплатонизма на тринитарное учение Августина в отводится всего пару страниц 233 . Роль неоплатонизма в формировании христианского мировоззрения Августина исследуется в книге еще одного французского ученого Шарля Буйе 234 . Более подробно о влиянии плотиновского учения о Едином и Уме на учение Августина о Боге и Его Слове Буйе останавливается в своей второй книге, посвященной истолкованию идеи истины в философии Августина 235 , где также разбирает терминологический вопрос о совпадении в Боге сущности, ипостаси и природы. |
|
|
