| Об этом можно только лишь предполагать. Можно думать, что она была сестрою Богоматери. Не называется она по имени в Евангелии Иоанна, может быть по той же причине, по какой там не называется по имени ни сам писатель этого Евангелия, ни брат его Иаков. Таким образом Иоанн и Иаков могли быть двоюродными братьями Спасителя по плоти. Если же Саломия была дочерью Иосифа то Иоанн и Иаков были племянниками Спасителя. Саломия была нежной, глубоко и беззаветно любящей своих детей матерью. Она старалась сделать для них все лучшее, что только могла сделать. Эта любовь не погасла и даже нисколько не уменьшилась и тогда, когда они стали уже взрослыми людьми. Её любовь к детям была так сильна, что она иногда поступала даже необдуманно. Любовь материнская, говорит св. Амвросий о Саломии, не может ни скрывать, ни разбирать своих желаний 227 . Это – искренняя, добрая, религиозная женщина 228 . Кажется, она не была лишена и созерцательности. Волна всеобщего ожидания Мессии захватила и ее, и она жила горячими надеждами на светлое и радостное будущее. Саломия не могла равнодушно относиться к вести о пришествии Спасителя, не могла даже только радоваться, как радовались многие другие. Этого было недостаточно для неё. Она не только хочет радоваться, слушать рассказы о чудесах Спасителя, но и быть с Ним, видеть Его непосредственно, слушать Его дивные речи. Она не может поступать иначе; и вот идет за Ним, оставляя свой дом и хозяйство. Вместе с другими женами мироносицами она следует за Спасителем из одного селения в другое, из города в город, даже не раз доходит вместе с Ним до Иерусалима, помогая Ему из имений своих 229 . С глубоким вниманием постоянно она слушает Спасителя. Каждое Его слово глубоко западает в её душу и сохраняется там, как дорогая святыня. Вот почему она легко могла вспоминать различные слова и речи Спасителя и после Его смерти 230 . Евангелие сохранило нам один рассказ, который точно характеризует ее. Однажды Саломия подошла к Спасителю и просила Его: „скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царствии Твоем“ 231 . |
| Как по общеотеческому учению, выразителем коего можно считать, например, Кирилла Иерусалимского и всех каппадокийцев 218 , так и по учению Дамаскина разум и свобода воли являются важнейшими признаками образа Божия в человеке 219 , потому что «выражение по образу, – говорит Дамаскин, – обозначает разумное (τ νοερν) и самовластное (ατεξοσιον); выражение же по подобию означает возможное уподобление Богу чрез добродетель» 220 , и в особенности чрез любовь и милосердие. 221 Подобным же образом последнее выражение толкуется у Оригена Исидора Пелусиота и др. 222 Учение об образе Божием в человеке в прекрасной форме выражено у Дамаскина в одной самогласной стихире «Почел еси образом Твоим рук Твоих Слове создание живописав в вещественном зраце умнаго существа подобие его же и причастника мя поставил еси положив на земли начальствовати тварем самовластием». 223 Разъясняя каким образом человек носит в себе подобие умного существа св. песнописец пишет: «О всяком человеке говорится что он создан по образу (Божию) в силу достоинства ума души достоинства действительно неуловимого невидимого (αθερητον) бессмертного свободного поистине владычественного и творчески производящего и созидающего (τεκνογονικν και οκοδομικν)». 224 С другой стороны уподобляясь блаженному и пресущественному Божеству самовластием и разумно желательной способностью 225 человек подобно Богу управляющему вселенной имеет власть над всем что находится на земле. 226 И в данном случае Дамаскин примыкает к тому свято отеческому пониманию образа Божия представителем коего является Златоуст со своими учениками Исидором и Феодоритом. 227 Но Дамаскин является кажется оригинальным в том случае когда говорит что человек обладая естественной властью над своим телом как над рабом более отображает в себе образ Божий нежели Ангел, потому что последний не имея тела по природе лишен и соответствующей власти. 228 Наконец, еще частнее образ Божий в человеке проявляется в том, что он трехчастностью души своей изображает Святую Троицу 229 , ибо образ Троицы по учению Иоанна, мы видим в уме слове и находящемся в нас дыхании. 230 Высказанная мысль при надлежит бл. Феодориту 231 и отчасти двум Григориям Богослову и Нисскому. 232 Однако аргументирует ее Дамаскин довольно самостоятельно «Как Отец Который есть Ум – читаем мы у Него и Сын Который есть Слово и Св. Дух суть един Бог гак и ум и слово, и дух суть един человек». 233 Ибо подобно тому как лица Св. Троицы ипостасно различны и в то же время нераздельны, так и ум, и слово и дух будучи определенно квалифицированы и тесно объединены в душе человека «ни чрез соединение не сливаются ни числом не разделяются». 234 И еще как слово по природе является вестником ума дух же – обнаружителем слова так и в Святой Троице «чрез Св. Духа мы узнаем Христа, Сына Божия и Бога и в Сыне созерцаем Отца». 235 ІI |
| Около того же времени умер в Константинополе отец царя Павел и погребен в царской усыпальнице. Умерла и Анастасия Августа, теща Маврикия, жена Тиверия, и погребена с Тиверием, своим мужем. л. м. 6086, Р. Х. 586. В этом году 227 Приск опять овладел Истром и брал добычу с славянских народностей и послал царю 228 много пленных. А царь послав Татимера к Приску, приказывает ему, чтобы римляне там же (т. е. за Дунаем) и зимовали 229 . Римляне, узнав об этом, возражали, что это неудобно по причине множества варваров и несносных морозов. Приск кроткими словами убеждал воинов перезимовать здесь и исполнить волю царя. Маврикий, услышав это, Филиппика своего зятя воеводу Востока, сделал комитом экскубиторов, полагаясь на него, потому что свою сестру выдал за него в замужество. Филиппик начал строить в Хрисополе обитель Пресвятой нашей Владычицы Богородицы и в обители дворец для приема царя Маврикия и детей его, а также устроять рыбные аквариумы и сады для царского удовольствия; а в Константинополе создал дом называемый «владенье Филиппиков» ( τEQ o( Φιλιππιο). л. м. 6087, Р. Х. 587. Первый год епископства Кириака Константинопольского, Анастасия Антиохийского . В этом году в предместьях Византии рождаются диковины – дитя четвероногое, а другое двухголовое. А люди, прилежно занимающиеся писанием истории говорят, что это не предвещает добра тем городам, где родятся такие уроды. Царь 230 отставляет Приска от воеводства и назначает воеводою римского войска своего брата Петра. Прежде прибытия Петра Приск, собрав войско, переправился назад чрез реку (т. е. на южную сторону Истра) 231 . Каган, узнав о переправе римского войска, очень удивился и послал к Приску спросить о причине переправы и получить часть добычи. А затем и сам каган заблагорассудил переправиться чрез реку 232 ; ибо он очень тяготился удачами римлян. Поэтому Приск посылает к кагану Федора, врача украшенного остроумием и разумом. Федор, увидя, что каган много о себе думает и рассуждает довольно высокомерно (ибо каган грозно заявлял о себе, что он господин 233 всех народов 234 ), смирил гордость варвара старинным рассказом. |
| Культы, подобные христианству, зародились благодаря конкретной личности, а не «обывательскому движению». 225 Церковь поначалу считалась римскими и иудейскими властями культом. Поскольку христиан считали отступниками, то они собирались тайно. Они вели строгую общинную жизнь, ходили многочисленные слухи об их ужасных мерзостях, которые они якобы творят во время своих собраний. Они создали серию Писаний. Поэтому не стоит слишком удивляться тому, что культы подчеркивают свою преданность и посвященность. Таким образом, с конца 1970-х гг. общее представление о признаках культа уже сложилось, и перечисление Ф. Беком особенностей культов только подтверждает эту мысль. Схожий взгляд на культы дается в опубликованном в 2004 г. «Пособии по изучению культов» И. Робертсона, преподавателя одной из баптистских семинарий в США. Как надлежит учебным пособиям, в нем приводятся несколько известных дефиниций культа, в частности У Мартина, и предлагается свое определение, на самом деле повторяющее Ф. Бека. Культы, по И. Робертсону, – это небольшие религиозные течения за пределами основных религий: христианства, ислама , индуизма, конфуцианства и буддизма. 226 Они предлагают свои пути спасения, которые взывают к плоти. В обмен на свои истины, на самом деле лжеистины, культы требуют полного посвящения, вовлекая «своих последователей в исполнение ритуалов, которые в конце концов приносят удовлетворение тем, кто предпочитает пути дел путям веры (см.: Притч.14,12 ) ». 227 Культы представляют собою «искусственную, неортодоксальную систему религиозных верований и обрядов». 228 Признаками ортодоксального христианства названы: учение Библии, в сжатом виде изложенное в Символах веры (апостольском и Никейском 325 г.), 229 или, по-другому, исповедание основных христианских истин – учение о Троице, о Божественности Христа, о Личности Святого Духа; учение о бессмертии души и доктрина последнего времени, но в ней допускаются разночтения. 230 Другими словами, по Робертсону, культ – это тринитарные, христологические ереси, а также ложные эсхатологические учения и искажение библейской антропологии. В отличие от культа, секта – это «обособленная группа верующих внутри какой-либо религии». 231 |
| перев.), молил Бога Спасителя, что бы он был вождем его войск . Сражение самое упорное произошло 8 июля. Паннонцы потерпели сильное поражение. «Царь, говорите историк, услышав об этой блистательной победе, в радости и восторге приносит благодарение Богу, а чрез несколько дней и сам с торжеством вступает в столицу... Впереди его ехала серебряная, вызолоченная колесница, запряженная конями белыми, как хлопья снега, а на ней стояла икона Богоматери, непобедимой защитницы и соратницы царя.» (Стр. 202). После того другая жестокая война у Мануила была с турецким султаном или сарацинами (стр. 227–246). Сам царь начальствовал войском и подвергался лично многократным и чрезвычайным опасностям и хотя победа досталось врагу, но самое спасение царя по истине можно считать чудом милости Божией и не могло не возбудить в царе особенных чувств благодарения Богу. Это дело было в сентябре (стр. 231). Поход, конечно, начался ранее, в августе. После сей войны были две удачные стычки у Греков с сарацынами и одна под предводительством царя против сарацын лакерийских и панасийских (стран. 250). Эти события более идут к проложному сказанию, в коем говорится о войне Мануила с сарацынами. Время победы Боголюбского над болгарами назначается нашими летописцами в 1164 году и сказания Никиты Хониата о войнах Мануила с турками хотя не означены годами, но расположены так, что ближе к концу, чем к началу его царствования т. е. к 1164 году. Известие же из России о чрезвычайной помощи Божией в войне против Болгар естественно еще более располагало Мануила к воспоминанию избавления от опасностей и установления Спасу общего христианского праздника, которому начало положено уже было в Царьграде освящением воды в Софии 1 августа. Но службы Спасу в греческих памятниках агиологии доселе не найдено. Вообще же несомненно, что в Госсийской церкви праздник Спасу и Богоматери 1 августа существовал с 12 века. Маккавеи . В Деяниях св. (Aug I. 5), после исторического исследования, доказывается древность сего праздника. |
| «Но не знаю, – говорит об этом мнении Иероним, – каким образом можно предшествующие семь и шестьдесят две седьмины считать по семи лет в каждой, а эту одну полагать в семьдесят лет, считая каждый год за десятилетие» 226 . В четвертых, некоторые относили конец седьмин к концу мира, напр., Св. Ипполит Римский . Он следующим образом объясняет разделение седьмин на три разряда. «Семь седьмин: Даниил видел это 227 в 21-м году в Вавилоне 228 ; 49 лет, прибавленные к 21-му —214— году, составят 70 лет, о которых предсказал Иеремия ( Иер.25:11 ). Шестьдесят две седьмины: После того, как народ вернулся из Вавилона под предводительством Иисуса, сына Иоседекова, и Ездры писца, и Зоровавеля, сына Салафиилева, из племени Давидова, прошло 434 года до пришествия Христа. А когда исполнились времена, осталась одна последняя неделя, во время которой будут Илия и Енох, а в средине ее явится мерзость запустения, именно – антихрист, возвещая опустошение мира 229 . Блаж. Иероним, изложив это мнение Ипполита, говорит 230 , что этот счет совершенно не соответствует протекшим временам; потому что от начала царствования Кира Персидского до пришествия Спасителя прошло 560 лет 231 . Свое мнение о единой седьмине, как последней, седьмице мира, Ипполит высказал и в другом своем сочинении, в Сказании о Христе и антихристе. «Он (Даниил), – говорит Ипполит, – означил одну седьмину лет, последнюю, имеющую быть в последних временах, при конце всего мира. Половину этой седьмины возьмут пророки Енох и Илия ( Откр.11:3 )» 232 . А из хода речи Ипполита видно, что вторую половину седьмицы займет царствование антихриста. —215— Такое же значение придает семидесятой седьмине Аполлинарий Лаодикийский 233 . Но седьмины, по его мнению, начинаются с Рождества Христова; ибо слова пророчества: от исхода слова, по его предположению, означают: от рождения Слова 234 . Семь седьмин, от рождения Христа до восьмого года императора Клавдия, определено на ожидание покаяния Израиля, после чего Римляне воздвигли оружие против Иудеев. А когда истекут шестьдесят две седьмины, тогда Илия, явившись, восстановит Иерусалим и храм в течении трех с половиною лет последней седьмины; после чего придет антихрист, сядет в храме Божием, вооружится против святых, прекратит жертвы, поставит мерзость запустения, т. е., идола и статую своего бога в храме, и настанет чрезвычайное опустошение и осуждение Иудеев, которые, презрев истину Христа, примут ложь антихриста, а со святыми Бог утвердит завет 235 . |
| Принуждения такого рода носили обычный характер. Приходила, например, жена православного – католичка на исповедь к ксендзу. Тот её к исповеди не принимает, а говорит: «Приведи и свою дочь ко мне на исповедь, тогда и тебя поисповедую , а если не приведёшь, то я тебя прикую к звонице и дам сто постромков (плетей)». Дочь же была крещена православным священником , в данное время была за православным, с которым жила уже более семи лет и имела несколько детей, окрещённых также в православие 200 . Особенное внимание совратителей было обращено на детей и юношество 201 , для совращения которых существовали многочисленные школы – сначала находившиеся в руках иезуитов, а впоследствии, по изгнании иезуитов из края в 1773 году, перешедшие к базилианам, как-то: в Бресте, Вильне, Гродне, Казимирове 202 , Минске, Новогрудке, Пинске 203 и в других местах 204 . По всей Белоруссии для совращения православных рассеяны были специальные миссионеры 205 . Униаты и римскокатолики действовали рука об руку и ещё с 1751 года, по разрешению папы, римскокатолические ксендзы имели право совершать богослужение на униатских антиминсах и в униатских церквах. 206 X В своём тяжёлом положении западная Россия к половине XVIII века была значительно лишена тех средств, которые могли бы быть выставлены в противовес латинской пропаганде, и обращалась постоянно за помощью к соседней России. Вся территория западной России в церковноадминистративном отношении распределялась в это время на три части: одна часть была в районе Белорусской православной епархии, единственной уцелевшей в границах польского государства, другая и третья относились к Киеву и Переяславлю, бывшим уже за пределами Польши. Границы влияния того или другого епархиального центра не были точно определены – и некоторые, например, монастыри по ведомостям числились одновременно и в Белорусской, и в Киевской епархии 207 . По ведомости 1768 года Киевская епархия имела в Польше более тридцати монастырей: Дятловичский Преображенский; Виленский Святодухов и приписные к нему – Кронский Святотроицкий, Кейданский Преображенский 208 , Сурдегский Святодуховский 209 , Друйский Благовещенский 210 , Минский Петропавловский 211 , Грозовский Иоаннобогословский 212 , Евейский Успенский 213 , и женский Минский Петропавловский 214 ; Слуцкий Троицкий и приписные к нему – Слуцкий Преображенский 215 , Заблудовский Успенский, Старчицкий Успенский 216 , Грозовский Николаевский, Морочский Успенский 217 и женский Слуцкий Илиинский; Брестский Симеоновский; Яблочинский Онуфриевский 218 ; Бельский Николаевский 219 ; Пинский Богоявленский; Дрогичинский Троицкий 220 и приписной к нему Дрогичинский Преображенский 221 ; Медведовский Николаевский 222 и приписной к нему Медведовский Святотроицкий 223 ; Борколабовский Вознесенский 224 ; Кутеинский Успенский 225 ; Буйницкий Святодуховский 226 ; Марков Витебский Троицкий 227 ; Тупичевский Святодуховский 228 ; Кутеинский Богоявленский 229 ; Жаботинский Онуфриевский 230 и Лебединский Георгиевский 231 . |
| Редактор не прочь был отнестись с некоторою самостоятельностью к тому материалу, которым он располагал, и в тоже время он мало заботился о том, чтобы придать ему вид органического целого, каким должен быть устав. рассчитанный на практическое действие. В разбираемой статье об умирании число послухов не стоит в каком-либо соотношении с числом послухов по краткой редакций закона судного 225 . Нельзя сказать при этом, чтобы седмеричное число послухов требовалось византийским правом, которое для засвидетельствования духовных завещаний считало достаточным присутствие пяти и даже трех свидетелей 226 . Источники, из которых почерпнуты дополнительные статьи, составляющие содержание обширной редакции закона судного, отличаются большим разнообразием. Не считая немногих статей, находящихся в более или менее близком соотношении с XVII тит. эклоги 227 , не считая далее того, что могло явиться как плод влияния русских юридических памятников 228 , не считая странным образом попавшего в число дополнительных статей заголовка первого титула из канонического сборника Иоанна Схоластика 229 , составитель вероятно заимствовал нечто из монастырских уставов 230 , кое что взял из земледельческих законов, с весьма свободным отношением к заимствуемому 231 , больше всего из моисеева законодательства с побиением камнями, как наказанием за преступления, включительно, и, наконец, нечто даже из латинских пенитенциалов, впрочем, вероятно, не непосредственно, а посредством известной уже нам „заповеди св. отец”. Закон Моисея, как источник распространенного закона судного, заслуживает того, чтобы остановится на нем с некоторою подробностью, по той причине, что самое пользование законом моисеевым до известной, степени указывает на подчинение славянских народов западному влиянию. На западе именно издавна было сделано извлечение из законодательства моисеева, под названием: Lex Dei seu mosaicarum et romanarum legum collatio 232 . Это извлечения из ветхозаветных книг Исход, Левит, Числа, Второзаконие, было сделано для римлян, с целью разъяснить им, что Моисей еще раньше римских юристов определил то или другое, установил ту нли другую норму 233 . |
| Глаголев С. С. О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого. М., 1894. 216 См. Guibert, Chinghole. Les origines. P. 496. 217 Riem. J. Die Sintflut in Sage und Wissenschaft. Hamburg, 1925. 218 Эти слова находятся в песнопении на утрени — «Слава в вышних Богу». 219 Сказание о св. Граале не было, впрочем, в точном смысле слова народным — в его создании принимали участие поэты и писатели. 220 Эту точку зрения особенно защищал известный французский историк религии Reinach; его книга «Orpheus» — история религий — была усиленно распространяема в советской России. 221 Weigall A. Survivances paiennes dans le monde chretien (перев. с англ.). Париж, 1934. 222 Особенно развязным и совершенно бездоказательным является русский советский ученый Р. Ю. Виппер, когда-то хороший ученый, а ныне открыто защищающий атеизм. Характерны его работы «Ранняя христианская литература» и «Рим и раннее христианство». 223 Отметим, что долго существовал и сейчас есть так наз. мандеизм, в основе которого лежит поклонение «Иоанну сыну Захарии». Мандеисты отвергают божество Иисуса Христа (которого крестил Иоанн), но заимствовали у христиан евхаристию (для причащения у них служит хлеб и вода). Мандеизм все же косвенно свидетельствует о Христе. 224 Они сочинены, по-видимому, лишь в IV в. 225 Заметим, что лишь немногие ученые связывают письмо Клавдия с христианами, огромное же большинство не видит в глухих указаниях Клавдия намеков на христианство. 226 Заметим, что в первые века нашей эры греческое слово Christos римляне произносили часто Chrestos. 227 См. об этом у Labriolle «La reaction paienne». P. 43. 228 Как и Плиний, Тацит употребляет термин «хрестиане», «Хрестос». 229 Чаяния иудеев, связанные с ожиданием Мессии, состояли в надежде на восстановление самостоятельного иудейского царства. Во время Христа иудейский народ был подчинен Риму. 230 Этот процесс лучше всего обрисован в: Cumont Fr. Les religions orientales dans le paganisme romain. 4 ed. Paris, 1929. 231 Эта точка зрения, наиболее глубоко представленная выдающимся исследователем Фрезером (Fraser), усвоена и русской антирелигиозной литературой. 232 |
| Такой [человек] всякий раз отбрасывает обольщение чувств относительно чувственного; ведь чувственные восприятия чувственно воспринимаемых вещей сплетены так, что удесятеренное число четыре образует сорок, оно же упятеренное образует двести. 222 18 . Что такое дидрахма, которую требуют от Господа, и что такое рыба, которую Петру велено поймать, взять у нее [изо рта] статир и отдать тем, кто требует? 223 Те, кто требуют дидрахмы, являют образ наших естественных страстей. Они пришли к Петру, то есть к деятельному [началу] Господа, которое смиренно и повинуется Отцу наподобие ученика, и потребовали у Него – как у человека – ту подать, которой они обыкновенно облагали всех людей. А Господь – как Бог и Владыка – показал притчею, что Он свободен. Однако, поскольку Он облекся нашей плотью и поистине принял на Себя ее безукоризненные страсти, то и согласился уплатить естеству [подать], но без греха. 224 Когда [Господь] в начале сотворил человека, он вложил в него два родовых логоса, один из них, первоначальный, логос души, а второй – согласно промыслу – логос плоти, но человек не остался верен ни одному из них, но повредил оба: первый – преступлением заповеди, второй – нарушением границ естества, и этот [второй] логос сокрыл в страсти и отпустил плавать в море суетной жизни. Поэтому-то, когда от Господа потребовали уплатить подать естеству, то Он – как Владыка и Исправитель естества – посредством слова делания поймал в море жизни липкую 225 греховную страсть, извлек поглощенный ею логос, то есть изначально данную по снисхождению границу употребления [плоти], и отдал [логос] естеству свободным от страсти злоупотребления. 19 . Не понимающим глубину возвышенного учения Григория Нисского кажется, будто он постоянно указывает намеками на восстановление. 226 Прошу сказать, что ты об этом знаешь. Церковь знает три апокатастасиса. Первое – это восстановление каждого [лица] по причине 227 добродетели, в которой каждый восстановлен при осуществлении в себе логоса добродетели. Второй [апокатастасис] – это восстановление всей природы в воскресении – восстановление к нетлению и бессмертию. И третий – тот, который и употребил по-своему 228 Григорий Нисский 229 в своих писаниях – это восстановление сил душ, подпавших греху, к тому состоянию, в котором они были сотворены. Ибо необходимо, чтобы как вся природа в воскресении плоти получила бессмертие в чаемое время, так и извращенные силы души по прошествии веков отложили бы память о пороке, внедренном в них, и проходя все века и не находя, где бы остановиться, пришли бы к Богу, не имеющему предела. Так, посредством ясного знания, 230 а не причастия [Божественных] благ, душа получает свои силы и восстанавливается в первоначальное состояние, и Творец выказывается как не являющийся причиной греха. 231 |
|
|
