| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИНДЕН [лат. monasterium Sancti Salvatoris ad Indam, monasterium ad Indam; нем. Inden], католич. бенедиктинский мон-рь Спасителя близ Ахена (Германия), назван по р. Инде. Основан франкским имп. Людовиком Благочестивым в кон. 814 или в 815 г., освящен в 817 г. Центр каролингской монастырской (анианской) реформы. Вероятно, в нач. XIII в. получил посвящение в честь еп. (папы) Римского св. Корнелия (251-253) и стал называться Корнелимюнстер (лат. monasterium S. Cornelii; нем. Cornelimünster, Kornelimünster). Бенедиктинское аббатство св. Корнелия Бенедиктинское аббатство св. Корнелия Идея основать образцовый мон-рь недалеко от Ахена, фактически главной резиденции франк. императора, была связана со стремлением Людовика Благочестивого, пришедшего к власти в 814 г., после смерти имп. Карла Великого , поселить неподалеку своего советника св. Бенедикта Анианского (на тот момент настоятеля Анианского аббатства). Мон-рь основан на месте древнего брода через р. Инде (приток р. Рур), к юго-востоку от Ахена, на перекрестке путей из Ахена в Трир и из Кёльна в Бове. Предполагалось, что И. станет одним из центров монастырской реформы, начатой Карлом Великим и продолженной Людовиком Благочестивым, целью к-рой была унификация церковной жизни и, в частности, распространение устава прп. Венедикта Нурсийского на все мон-ри. Как свидетельствует автор Жития св. Бенедикта Ардон Смарагд, в мон-ре подвизалось 30 человек (примерно в 4 раза меньше, чем в среднем монастыре того времени), приглашенных из разных обителей (Vita Benedicti abbatis Anianensis et Indensis auctore Ardone. 35//MGH. SS. T. 15. Pars 1. P. 215). Мон-рю во владение были переданы земли, окружавшие его (с XII в. эта область стала называться «Kornelimünster Ländchen», «Münsterländchen» - «земли монастыря св. Корнелия»). К привилегиям мон-ря относилось право свободного избрания аббата братией. По указу имп. Людовика Благочестивого имперские аббатства обязывались посылать 2 представителей от своих мон-рей в И. для ознакомления с бенедиктинским уставом с целью его распространения. В 816-817 гг. в И. проходил Собор, где обсуждались вопросы монастырской реформы. |
| Эйнхард Пролог Валафрида [Страба] Известно, что изложенные [ниже] жизнь и деяния славнейшего императора Карла описал Эйнхард, самый чтимый из всех приближенных двора того времени не только по причине своей учености, но и по достоинству личных качеств. Свидетельством того, что им изложена чистая правда, является его личное участие почти во всех событиях. Он родился в Восточной Франкии, во владении, именуемом Моингенуи. Мальчиком, получил первые начатки воспитания в Фульдской обители, под покровительством святого мученика Бонифация 1 . Оттуда скорее благодаря его выдающимся способностям и уму, которые уже тогда в нем были велики (а позднее он проявил их в полную силу), нежели чем из-за знатности, которой у него было не меньше, Эйнхард, по высочайшему предписанию, был послан аббатом фульдского монастыря Ваугольфом во дворец Карла, ибо сам Карл, среди всех королей наиболее взыскующий мудрости, старательно разыскивал и взращивал ученых, чтобы те упоенно занимались философией. Вот так, при водительстве Божием, Карл с помощью нового и дотоле почти неизвестного этим не римлянам [barbaros] просвещения, превратил темную и, так сказать, слепую ко всякой науке ширь вверенного ему Богом королевства в светлую и зрячую. Сейчас же, напротив, из-за угасания наук свет мудрости, все менее почитаемый, у большинства встречается все реже.Итак, во дворце Карла, любителя мудрости, сей уже упомянутый человечек [homuncio], [ибо] ростом он не вышел [despicabilis], заслуженно, благодаря благоразумию и честности, достиг такого величия и славы, что не было никого иного из всех слуг их царского величества, кому самый мудрый и могущественный король своего времени доверял бы многие секреты своей частной жизни. И воистину по заслугам, не только во времена самого Карла, но (что еще удивительнее) и в правление императора Людовика [Благочестивого], когда государство франков содрогалось от множества разнообразных потрясений, раздробившись на много частей, было то, что Эйнхард, чудесным, по наитию свыше, образом сохранил положение и, при покровительстве Божием, уберег себя от того, чтобы преждевременно отступиться от своего, бывшего для многих причиной зависти и краха, высокого звания и не торговал им в смертельных опасностях. Все это мы говорим, чтобы в его словах никто не сомневался, и зная, что Эйнхард отдает тому, кто его возвысил, долг любви, а пытливому читателю – истинную правду. Я, [Валафрид] Страб, добавил к этому небольшому сочинению титулы и разбиение на главы, показавшиеся мне надлежащими, чтобы облегчить доступ к отдельным, нужным разыскивающему их читателю, событиям. 1 Бенедиктинское аббатство Фульды было основано в 744 г. по решению Бонифация. Первым аббатом был Стурм. Ваугольф, о котором речь ниже, сменил его на этом посту (779–802). Читать далее Источник: пер. с лат. М.С.Петровой. Историки эпохи Каролингов, М.РОССПЭН, 1999, c. 7-34. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАЛА [Достопочтенный; Wala venerabilis, Uualah] (755-836), прп. Корбийский (пам. зап. 31 авг.). Брат св. Адальгарда и прп. Бернария, двоюродный брат имп. Карла Великого , при дворе к-рого В. занимал видное положение. С приходом к власти Людовика Благочестивого семья В. в результате интриг попала в немилость, и в 815 г. В. был вынужден отказаться от придворной карьеры и принять постриг в мон-ре Корби, где до своей ссылки настоятелем был Адальгард. После возвращения из ссылки в 822 г. Адальгард и В. основали мон-рь Корвей Новый на р. Везер (Германия). В 826 г. после смерти Адальгарда В. стал аббатом Корби. В 828 г. на гос. ассамблее в Ахене он выступил с критикой церковной политики Людовика Благочестивого, осудив практику назначения в мон-ри светских аббатов. Во время борьбы Людовика со своим сыном Лотарем I примкнул к партии Лотаря, выступавшего за сохранение единства империи. В 831 г. В. был смещен Людовиком с поста настоятеля Корби и вынужден искать убежище в мон-ре Боббио , где с 833 г. был настоятелем. Житие В. было написано в IX в. Пасхазием Радбертом в форме диалогов. Ист.: Paschasius Ratbertus. Epitaphium Arsenii, seu vita venerabilis Walae abbatis Corbiensis in Gallia//PL. 120. Col. 1557-1649. Лит.: Weinreich L. Wala, Graf, Mönch und Rebell: Die Biografie eines Karolingers. Lübeck, 1963; Felten F. Laienäbte in der Karolingerzeit: Ein Beitrag z. Problem der Adelsherrschaft über die Kirche//Mönchtum, Episkopat und Adel zur Gründungszeit des Klosters Reichenau/Hrsg. v. A. Borst. Sigmaringen, 1974. S. 397-431; Geuenich D. Gebetsgedenken und anianische Reform: Beobachtungen z. den Verbrüderungsbeziehungen der Äbte im Reich Ludwigs des Frommen//Monastische Reformen im 9. u. 10. Jh./Hrsg. v. R. Kottje, H. Maurer. Sigmaringen, 1989. S. 79-106; Ganz D. Corbie in the Carolingian Renaissance. Sigmaringen, 1990. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ЗАТВОРНИК И МАРИЯ († ок. 360), прп. Кидунские (пам. 29, 25, 27 или 31 окт., 22 дек.; зап. 16 марта, 16 окт.; сиро-яков. 14 дек.; копт. 29 июля) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРИН [лат. Warinus, Guarinus] († 856), прп. (в католич. Церкви блж.) (пам. зап. 20 сент.), аббат монастыря Корвей Новый на р. Везер (Сев. Германия). Из знатного франк. рода: сын гр. Эгберта и св. Иды Херцфельдской , брат гр. Гоббона, родственник святых Адальгарда и Валы . В юности служил при дворе Карла Великого , впосл. вступил в мон-рь Корби в период настоятельства св. Адальгарда. В. находился в числе близких учеников Пасхазия Радберта , с к-рым позднее разошелся, не одобрив его учения о Евхаристии, изложенного в соч. «О Плоти и Крови Господа» (De corpore et sanguine Domini). После основания в 822 г. Адальгардом и Валой Нового Корвея сюда были переведены монахи из Корби, в т. ч. и В. В 826 г. по совету св. Адальгарда В. избран аббатом Нового Корвея и оставался на этом посту до своей смерти. В. основал при мон-ре обширную б-ку и школу, введя в ней, по образцу Корби, преподавание классического средневекового тривиума и квадривиума. Он уговорил своего друга Хильдуина, настоятеля мон-ря св. Дионисия (аббатство Сен-Дени под Парижем), передать в Корвей мощи св. Вита . Торжественный перенос мощей в Новый Корвей проходил с 19 марта по 13 июля 836 г. В. много способствовал миссионерской деятельности на севере Германии и в Скандинавских странах, в частности, в 834 г. была учреждена община монахов-миссионеров в Меппене; благословил монаха Нового Корвея Ансгара на путешествия в Данию (827-828) и Швецию (829-830). В 833 г. В. добился от имп. Людовика Благочестивого привилегии для Корвея чеканить монету и вести торговлю (привилегия подобного рода впервые была дана мон-рю в Германии). Ист.: Acta SS. Sept. T. 7. P. 173; Die Translatio s. Viti/Hrsg. v. F. Stentrup//Abhandl. z. Corveyer Geschichtsschreibung. Münster, 1906. Bd. 1. S. 49-100; Philippi Fr. Der Liber Vitae des Klosters Corvey. Münster, 1916. S. 45-170. Лит.: Wiesemeyer H. Corbie und die Entwicklung der Corveyer Klosterschule vom 9. bis 12. Jh.//Westfalische Zschr. 1963. Bd. 113. S. 271-282; Semmler J. Corvey und Herford in der benediktinischen Reformbewegung//Frühmittelalter-Stud. 1970. Bd. 4. S. 298-309; Krüger R.-H. Zur Nachfolgeregelung von 826 in den Klöstern Corbie und Corvey//Tradition als hist. Kraft/Hrsg. N. Kamp, J. Wollasch. B.; N. Y., 1982. S. 181-196; Sandmann M. Warin als primus abbas in Corvey//Der Liber Vitae der Abtei Corvey: Stud. z. Corveyer Gedenküberlieferung u. z. Erschliessung des Liber Vitae/Hrsg. v. K. Schmid u. J. Wollasch. Wiesbaden, 1989. Bd. 2. S. 53-55. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ГВИДОН ( 24 нояб. 1045), бенедиктинский монах из Фарфы, аббат мон-ря Казаурия во имя св. Климента Римского, блж. (пам. зап. 24 нояб.) ГЕРЕМАР (ок. 615-660), основатель и первый аббат мон-ря Флавиак (совр. Сен-Жерме-де-Фли, Франция), прп. (пам. зап. 24 сент., перенесение мощей - 20 мая) |
| К. (monasterium Conquas) упоминается в «Записке о служениях монастырей» (Notitia de servitio monasteriorum, 819) среди обителей Аквитании, от к-рых император требовал только молитв о здравии его самого и его детей и о благополучии державы (haec sunt quae nec dona, nec militiam dare debent, sed solas orationes pro salute imperatoris vel filiorum ejus et stabilitate imperii - Lesne É . Les ordonnances monastiques de Louis le Pieux et la «Notitia de servitio monasteriorum»//RHEF. 1920. T. 6. N 33. P. 489-493). Сходный перечень мон-рей включен в состав анонимной «Жизни императора Людовика» (40-е гг. IX в.; изд.: Astronomus. Vita Hludowici imperatoris. 19//MGH. Script. Rer. Germ. 1995. T. 64. P. 336-339). Здесь сообщается, что Людовик Благочестивый, будучи еще королем Аквитании (781-814), основал или восстановил множество мон-рей, в т. ч. К. Эрмольд Нигелл в поэме, посвященной Людовику Благочестивому (20-е гг. IX в.), упоминает К. среди обителей, облагодетельствованных императором. Некий Дат, лишившись матери во время набега арабов (вероятно, в 793), решил стать отшельником и поселился в дикой местности. Кор. Людовик, узнав о славе подвижника, построил там мон-рь К. ( Ermoldi Nigellis In honorem Hludowici carmen. I 189-266// Ermold le Noir. Poème sur Louis le Pieux et Epîtres au roi Pépin/Éd. E. Faral. P., 19642). На основании всего комплекса источников, как подлинных, так и фальсифицированных, можно сделать вывод, что К. возник в кон. VIII в. как община отшельников (еремитов). В нач. IX в. в соответствии с церковной политикой правителей из династии Каролингов король Аквитании Людовик Благочестивый преобразовал общину в мон-рь, живший по бенедиктинскому уставу. В 60-х гг. IX г., при аббате Бегоне I, в К. были доставлены мощи святых Винцентия и Веры, хранившиеся в Ажане и похищенные монахами. Согласно сказанию о перенесении мощей, составленному в XI в. (известно в стихотворной и прозаической версиях), насельники К. услышали о св. Вере, по преданию, пострадавшей в нач. IV в. |
| Трактат «De institutione regia» относится к типу «княжеских зерцал» (нем. Furstenspiegel; к ним причисляют также трактаты «Via regia» (Способ правления) Смагарда, созданный для имп. Людовика Благочестивого, «Liber de rectoribus Christianis» (Книга о христианских государях) Седулия Скотта, написанная для Карла Лысого или для Лотаря II, и «De regis persona et regio ministerio» (О персоне правителя и королевском служении) Гинкмара Реймсского, созданный для Карла Лысого) и продолжает традицию посланий к князьям и королям (среди наиболее ранних таких посланий - сочинения Ремигия Реймсского, св. Бонифация и др.). Идеи, высказанные на Парижском Соборе 829 г. и изложенные в трактате И., были сформулированы под влиянием напряженных отношений между светскими властителями и епископами в последние годы правления имп. Людовика Благочестивого и впосл. оказали воздействие на средневек. экклезиологию и политическое учение. Главными темами трактата «De institutione regia» стали образ нравственного и законного монарха, характер его власти и отношения с духовенством, трактуемые И. согласно решениям Парижского Собора 829 г. (идейным вдохновителем Собора был сам епископ Орлеанский). На Соборе (MGH. Leges. Conc. T. 2. Pars 2. P. 596-680) было утверждено учение о Церкви как о теле Христовом, объемлющем всех верующих. Подобное «расширительное» толкование понятий Церкви и тела Христова было дополнено геласианской моделью разделения властей на светскую и духовную (см. ст. Двух мечей теория ): согласно соборным решениям, в мистическом теле Христа (corpus Christi) сосуществует 2 лица (personae): одно является светским, другое - духовным. И в решениях Собора, и в трактате И. подчеркивается верховенство духовной власти над светской: священники (sacerdotes) имеют право судить (judicare) короля, в то время как свящ. обязанностью др. подданных является безоговорочное подчинение властителю. И. трактует королевскую власть как полученную непосредственно от Бога. Король или император является Божиим наместником (vicarius Dei) или слугой (minister Dei), а правление суть служба Господу (ministerium, officium) для обеспечения «мира и согласия» (pacem et concordiam). |
| Поминовение К. значится в некрологе, приложенном к вюрцбургской копии Мартиролога Беды Достопочтенного (ркп.: Würzburg. Universitätsbibl. M.p.th.f. 49, сер. IX в.), а также в календарях IX в. из Лорша (DA. 1897. Bd. 22. S. 764), Прюма, Райхенау, Санкт-Галлена, Фульды, Эссена и др. Краткая заметка о К. включена в Мартиролог Рабана Мавра (40-е гг. IX в.). Память святого указана в стихотворном Мартирологе, составленном до 850 г. Вандальбертом Прюмским (MGH. Poet. T. 2. P. 589), а также в редакции Иеронимова Мартиролога, представленной в рукописи из Райхенау (Zürich. Zentralbibliothek. Rh. hist. 28; IX в.; MartHieron. P. 88). Поминовение К. внесено в Мартиролог Узуарда (MartUsuard//PL. 124. Col. 237-238); имя святого значится в т. н. литании Людовика Немецкого (Лорш, ок. 850; Frankfurt am Main. Stadt- und Universitätsbibliothek. Barth. 179). В грамоте имп. Людовика Благочестивого от 2 апр. 822 г. кафедральный собор в Падерборне назван ц. Приснодевы Марии и К. ( B ö hmer. Reg. Imp. 1. Bd. 1. T. 1. N 753; PL. 104. Col. 1111), до наст. времени собор посвящен Деве Марии, святым Либорию и К. В ирл. Мартирологе из Тамлахты (1-я пол. IX в.) под 8 июля указано поминовение «св. мученика Келиана, ирландца, с братьями Аэдом и Тадгом и Амармой, супругой царя Готского, убитых [или: убитого] начальником царского двора на ристалище царского дворца» (Sancti Celiani Scotti martiris cum suis fratribus Aed & Tadg et Amarma coniuge regis Gothorum truncati a preposito dommus regiae in ippodoronia palatii regii). Происхождение этой версии легенды о К. не находит убедительного объяснения. Под 23 окт. в Мартирологе указано поминовение «Килиана, сына Доднана; св. Колмана» (Cilliani meic Doidnain. Colmani sancti - The Martyrology of Tallaght/Ed. R. I. Best, H. J. Lawlor. L., 1931. P. 54, 83). По-видимому, это запись о памяти К., Колоната и Тотнана, искаженная и перемещенная на др. дату. Аббат Мариан Горман в составленном им метрическом Мартирологе (2-я пол. XII в.) указал под 8 июля память святых Келе Клереха (очевидно, К.), Аэда и Тадга (Félire Húi Gormáin: The Martyrology of Gorman/Ed. W. Stokes. L., 1895. P. 132-133; см. также: [O " Clery M.] The Martyrology of Donegal: A Calendar of the Saints of Ireland/Ed. J. H. Todd, W. Reeves. Dublin, 1864. P. 190-191). (О поминовении К. в календарях и мартирологах IX-X вв. также см.: MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 712-713; Quentin. 1908. P. 18-23; MartRom. Comment. P. 276-277.) |
| b. В начале VI в. эти сочинения неожиданно появляются и сразу приобретают популярность. О них упоминают Андрей Кесарийский в своих толкованиях на Апокалипсис, Север, глава умеренных монофизитов, патриарх Антиохийский (512–518 гг.), Антиохийский патриарх Ефрем (527–545 гг.). Около 530 г. Иоанн Скифопольский уже составляет на них комментарии. В это же приблизительно время они переводятся Сергием († 536 г.) на сирийский язык. На религиозном состязании между православ-ными и северианами, бывшем в Константинополе в 533 г., севериане ссылались на сочинения Дионисия Ареопагита , но со стороны православных было выражено сомнение в их подлинности на том основании, что они не были известны ни Афанасию, ни Кириллу; вместе с этим было высказано предположение, что спорные сочинения представляют собой подлог аполлинаристов. Из приведенных оснований ясно, что, во-первых, автор Ареопагитик желал выдать себя за Дионисия Ареопагита и, во-вторых, сочинения эти не могли принадлежать ученику апостола Павла. Следовательно, они суть сочинения подложные. На основании приведенных данных легко определяется время составления Ареопагитик. I, h позволяет заключить, что сочинения эти составлены не ранее 476 г. – года введения обычая петь на литургии Символ веры . Факты, перечисленные под II, b, указывают на то, что происхождение сочинений, о которых мы говорим, относится ко времени не позднее двадцатых годов VI в. Первые следы Ареопагитик указывают на Сирию как место их составления. Вскоре после своего появления сочинения Псевдо- Дионисия Ареопагита быстро распространяются и приобретают известность в Восточной Церкви. Их распространению много содействовал авторитет Максима Исповедника , составившего на них комментарии. На Западе сочинения Псевдо- Дионисия Ареопагита , впервые цитирует папа Григорий Великий . В 827 г. византийский император Михаил прислал в подарок Людовику Благочестивому один экземпляр сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита. По приказанию Карла Лысого они были переведены на латинский язык Иоанном Скоттом Эуригеной. Переводчик настолько проникся ими, что они во многом определили его собственное учение, а через него оказали могучее влияние на всю средневековую мистику и схоластику. |
| В 827 году византийский император Михаил I дарит прекрасный список королю Людовику Благочестивому. Во Франции в то время немногие знали по-гречески. В монастыре Сен-Дени аббат Гильдуин (ум. 840) перевел Ареопагитики по-латыни, но его перевод распространения не получил. Он был заслонен переводом знаменитого Скота Эриугены. Эриугена, по его собственному признанию, пользовался при переводе творениями преподобного Максима, которые он тоже переводил. Греческий язык Эриугена знал не безупречно и в его переводах не мало грубых недоразумений. Но на собственной системе Эриугены, одного из самых замечательных мыслителей раннего средневековья, влияние Дионисия и преподобного Максима сказалось исключительно сильно. Во все Средние века Ареопагитики пользовались на Западе большим влиянием. Это видно уже у Ансельма. Гуго из Святого Виктора занимается толкованием книги " О небесной иерархии, " - мистические теории викторинцев вообще очень тесно связаны с мистикой мнимого Дионисия. Петр Ломбард смотрел на Ареопагитики, как на бесспорный авторитет. Иоанн Сарацин в XII-oм в., Фома Верчельский и Роберт Гроссетесте в XIII занимаются переводом и комментированием Ареопагитик. Альберт Великий комментирует все книги мнимого Дионисия. С большим уважением относится к ним и Аквинат. В Сумме Фомы Аквинского насчитывают 1.700 цитат из Ареопагитик, - Ареопагитики и Дамаскин были его главным источником по восточной патристике. Аквинату принадлежит и особый комментарий на книгу " О божественных именах. " Бонавентура тоже испытал сильное влияние Ареопагитик, - он составил особое толкование на книгу " О церковной иерархии " ... Вообще, в Средние века Дионисий был самым сильным и уважаемым авторитетом для представителей всех школ и всех веков. К Дионисию восходят и в рассуждениях о бытии и свойствах Божиих, и в учении о богопознании и созерцании, и в вопросах аскетики, и в толковании богослужения, - через литургическую литературу влияние Ареопагитик сказывается и в памятниках средневекового искусства. Итоги средневековой литературы подводит в своих обширных комментариях известный Дионисий Картузианский, doctor exmamicus. |
| Ведь через 15 лет мы проходим главные перемены - юность, зрелость, средний возраст, седину, старость, преклонную старость и долгожительство» ( Redl G. La chronologie appliquée de Michel Psellos//Byz. 1930. T. 5. P. 255-256). На Западе в VIII в. в трудах Беды Достопочтенного появляются И. с началом в день осеннего равноденствия - 24 сент. ( Beda Venerabilis. De temporum ratione. 48//PL. 90. Col. 496). На связь сентябрьского И. с осенним равноденствием указывал уже в IV в. свт. Амвросий Медиоланский, не приводя, впрочем, никаких точных дат ( Ambros. Mediol. De Noe et arca//PL. 14. Col. 390). Под влиянием Беды такая система вошла в употребление сначала на его родине, в Англии, а затем при дворе Каролингов (с Людовика Благочестивого) и их преемников, герм. королей и римско-герм. императоров (с Конрада I до Карла IV, 912-1378); в XI-XIII вв. она использовалась на нем. церковных землях и во Франции, а также во Флоренции (нач. XII в.) и в Риме при папе Урбане II (1088-1099) и регулярно с понтификата Александра III (1159-1181) ( Giry. 1894. P. 98-99; Blackburn, Holford-Strevens. 1999. P. 770). Нумерация этих И., известных под названием «имперских» или «цезарианских», совпадает с византийскими. И. с той же начальной датой, но отстающие от «имперских» на 1 год, применялись в Генуе в XIII в. Их началом считалось 24 сент. 3 г. до Р. Х. ( Giry. 1894. P. 99). Наконец, на Западе были популярны И., начало к-рых было совмещено с началом календарного года. Таковы И. с началом 25 декабря или 1 янв. («римские» или «понтификальные индикты»), применявшиеся в Риме в VI-VII и X-XI вв. (наряду с византийскими), а также в Германии (наряду с «имперскими»); с XIII в. «римские» И. стали широко известны в Зап. Европе. Др. датами начала И. были 8 сент. (Сиена, XIII в.), 1 окт. (Кёльн, XIV в.) и 25 марта (Флоренция, Рим при папе Николае II (1059-1061), Дофине). В целом в употреблении И. на Западе не было системы, и некоторые памятники содержат неопределенные датировки типа «indictione Xa, plus vel minus» (Ibid. P. 101). Один франц. документ 1023 г. датирован даже 21-м И. ( Blackburn, Holford-Strevens. 1999. P. 770). Формула для вычисления И., соответствующего данному году совр. летосчисления от Р. Х., указана создателем этой эры Дионисием Малым : к номеру года следует прибавить 3 и разделить на 15; остаток покажет год И. (PL. 67. Col. 498). |
|
|
