| В числе последних были ближайшие ученики Иисуса Христа, которых только сверхъестественная чудесность вместе с другими условиями могла приготовить к той торжественной исповеди, в которой они, по Его вызову, признали Его истинным Мессией. Совершенно напрасно отрицательные критики предвзятого направления для подтверждения своего мнения об обыкновенной чудесности Иисуса Христа ссылаются на то, что, если бы действительно Иисус Христос совершал необычайные дела, то книжники и фарисеи не имели бы побуждения обращаться к Нему с требованием – показать знамение с неба, и Он, вместо уклончивого ответа, прямо указал бы на эти дела ( Мф.16:1–4.12,38 и др.), что Он для совершения чуда требовал веры и вообще все чудесные дела совершал во имя веры обращавшихся за помощью, там же, где не встречал веры, не творил чудес и даже не мог их творить ( Лук.8:50 ; Мк.5:36 ; Мф.9:2; 15:28; 13:58 ; Мк.6,5.6 ). – Книжники и фарисеи могли обратиться к Иисусу Христу с требованием показать им знамение с неба, искушая Его, как говорят евангелисты, или показывая вид, будто они требуют знамения для веры, в действительности же они и не думали верить; в виду такого расположения их Он считал излишним указывать на свои прежде совершенные дела, т.к. это не привело бы ни к чему, подобно тому, как, по Его преточному изображению, людей, не расположенных к вере, не побудило бы верить и самое посольство на землю кого-нибудь из воскресших мертвецов ( Лук.16:19–31 ). Вновь же творить чудеса, по требованию таких людей, значило бы, по другому Его выражению, повергать святыню на поругание пред их глазами ( Марк.8,11.12 ). Но они могли обращаться с требованием к Нему показать им знамение с неба для действительного рассеяния их недоумений касательно Его мессианского достоинства, тогда Он, как мы выше видели, не только не оставлял их без ответа, но, после упрека за их исключительную наклонность по качеству только знамений узнавать Мессию, указывал на события своей земной жизни, имеющие завершить Его славу на земле и доставить торжество Его учению в мире ( Мф.12:38–45; 16,1–4 ; Лук.11:29–32 ; Ин.2:18–22 ). |
| По подобие на обществените молитви в Стария Завет, Църквата извършва в различни часове на деня и време от годината богослужения по определен начин – съобразно указанията и чинопоследованията в богослужебните книги. Според Устава (Типика) основните богослужения от денонощния кръг са вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часове и Св. Евхаристия (Литургия), а при особени случаи Църквата извършва и всенощни бдения (вкл. литии), както и обредите водосвет, молебен, опело на починал, панихида, петохлебие. Извън речника: Православното богослужение. Богохулство (гр. blasphemia) (Мат. 9:3; 26:65; Марк 2:7; 7:22; 14:64 ; Лук. 5:21 ; Иоан. 10:33,36 ; 1Тим 1:20 ; Откр. 13:1,5 , Лев. 24:11–16 , Иов 2:9 ) – всички оскърбителни или непочтителни думи, действия или намерения по отношение на Бога и светините, в т.ч. към Св. Троица, Божието име, Божия промисъл, Св. Богородица и светиите, съзнателното отхвърляне на Божието откровение. Обикновено богохулството се свързва със съзнателното кощунство или поругание на светините. Сред Божия народ само един богохулник е достатъчен, за да оскверни цялата община. Ето защо по Мойсеевия закон хулителя на името Господне наказвали със смърт: извеждали го извън пределите на града и го убивали с камъни ( Лев. 24:11,15–16 , ср. Изх 20:7; 22:27; 3Цар 21:13 , 3Езд 14:24 ). Бог не оставя неотмъстено оскверняването на Името Му (най-често от езичниците, вж. Пс. 88:51 следв., 4Цар 19:4 следв.; 16:22; Йов 1:18, 2Мак. 8:4; 9:28; 10:34 ; Дан. 7:8,25; 11:36 ). Затова Божият народ бил длъжен сам да не предизвиква езичниците към богохулство ( Иез. 36:20 , Ис. 52:5 ). В Мат. 9:2–3 книжниците смятали за богохулство дори опитът за вършене на Божието дело и да се говори от Божие име. Юдеите обвинили Господ Иисус Христос за това, че наричал Себе Си Божи Син ( Иоан 8:49–59; 10:31–36 ) и затова го осъдили на смърт ( Марк 14:64 и следв.; Иоан 19:7 ), безчестили Го и Го обсипвали на Кръста с хули ( Марк 15:29 и следв.). Ако те правели това поради непознаване на Богочовека и «понеже не знаят, що правят», то този им грях могло да бъде простен (Мат. 12:32, Лук. 23:34 ). Но те приписвали знаменията, които Иисус извършвал не на Божия Дух, а на бесовския княз Веелзевула (Мат. 12:24,28 и следв.). Отхвърляйки съзнателно Божието откровение, те извършвали най-тежкия, непростим грях на хулата към Светия Дух (Мат. 12:31, Мк 3:28–30 ), по думите на Спасителя: «всеки грях и хула ще се прости на човеците; но хулата против Духа няма да се прости на човеците; и ако някой каже дума против Сина Човечески, ще му се прости; но ако някой каже против Духа Светаго, няма да му се прости ни на този, ни на онзи свят» (Мат. 12:31–32, също Марк 3:28–30 ). |
| Herodot. VII, 114. Ryssel, S. 90, Anm. 21 О Хироне ничего неизвестно. 22 У В. Рисселя: Евмений. Разумеется афинянин, после марафонской битвы принесший в Афины весть о победе. 23 Еврот (у Рисселя: Еврит) и Аристодем принадлежали к знаменитому отряду (из 300 чел.) Леонида и вследствие болезни были отпущены; однако Еврит велел нести себя в битву, когда узнал, что Персы обошли героев, и умер в сражении. Аристодем не возвратился в отряд. Herod. VII, 229. Ryssel, S. 90, Anm. 24 Может быть: что пребываешь в покое? 25 Или: быть бездеятельными. 26 св. Григорий, очевидно, разумеет присутствовавших в собрании христианских философов, друзей Оригена. 27 Лук. 21:1–4; Марк. 12:41–44. 28 δ οτο μονονουχ ατς ατν περιν. I. A. Darner, Entwicklungs–geschichte der Lehre von der Person Christi. 2 Aufl. 1 Th. Stuttgart 1845, S. 735, понимает это место так: «Ибо Отец соделал Его единым с Собою, так что почти можно сказать, что Отец чрез Него выступает из Себя Самого, чтобы Себя Самого постигнуть». 29 Быт. 48:15. 30 Ср. Исаии 9:6. 31 В основе эхих разсуждений св. Григория (§§ 50–53), очевидно, лежит учение стоической школы, что развитие в человеке λγος или γεμονιν заканчивается в 14 лет; этот взгляд нашел широкое распространение и вне школы и послужил мотивом для предписания начинать обучение философии с 14–летняго возраста. 32 1 Цар. 18:1. 33 Именно Аполлону, храм котораго в Дельфах имел надпись: γνϑι σεαυτν. 34 Φρνησις и σωροσνη — одного корня. 35 К четырем перечисленным обще–человеческим добродетелям, о которых учили и языческие философы, св. Григорий присоединяет две специально христианския добродетели. 36 Ср. Ис. 22:22; 12:14; Апок. 3:7. 37 Ср. Быт. 3:22. 38 Ср. Матф. 15:13. 39 Ср. Быт. 3:23. 40 К переводу §§ 185–187 см. поправки Aug. Brinkmann’a в «Rheinisches Museum für Philologie», N. F. B. 65, H. 1. S. 74–75. 41 Cp. Быт. 3:17, 14 42 Cp. Быт. 3:18. 43 Лук. 15:11 сл. 44 Псал. 16:4. 45 Псал. 136:4 46 4 Цар. гл. 24 и 25. 47 Псал. 136:1–3. 48 Ср. Лук. 10:30. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Аминь бо глаголю вам: дóндеже прейдет небо и земля, иота едина или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будет ( Мф. 5:17–18 ). Под законом в словах Спасителя разумеется закон или пятокнижие Моисея, под пророками – пророческие и все богодухновенные писания ветхого завета ( Мф. 22:40 ; Лук. 16:29. 31 ; Деян. 13:15 ), иначе – все ветхозаветное домостроительство, приготовлявшее людей к обетованному спасению чрез закон (пробуждавший нужду в искуплении), пророчества, обетования и прообразы (указывавшие, где искать удовлетворения этой нужды). Иисус Христос пришел не с тем, чтобы разрушить закон (χαταλειν в приложении к закону значит отменять, отнимать обязательную силу, – сн. Мф. 15:6 ; Рим. 3:31 ) или пророки (по отношению к пророкам χαταλειν указывает на неисполнение их предсказаний, – Рим. 4:14 : Гал. 3:17 ), но исполнити. Πληρον – исполнити в приложении к закону означает не только исполнять предписания закона, осуществлять закон ( Рим. 13:8 ; Мф. 3:15 ), но и восполнять недостающее до требуемой меры ( Марк. 1:15 ; Лук. 21:24 ; Иоан, 7:8; сн. Мф. 9:16 ; Марк. 2:21 ), усовершать не совсем совершенное ( Иоан. 15:11; 16:24 ; 1Иоан. 1:4 ), доводить до конца ( Лук. 7:1 ; Деян. 13:25 ). По отношению к прообразам и пророкам πληρον означает исполнение делом того, что предсказано пророками в слове ( Мф. 1:22; 2:15; 17:23 и др.). И Иисус Христос действительно исполнил закон и пророки и таким образом довел до конца здание домостроительства человеческого спасения. По отношению к нравственному закону ветхого завета, – Он не только Сам выполнил все требования этого закона (беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его – Ис. 53:9 ), но раскрыл (особенно в нагорной проповеди) глубокий смысл собственно нравственных предписаний ветхозаветных, так что в Его учении нравственный закон достиг полноты своей по содержанию и духу. Исполнились на Нем и все пророческие предсказания касательно вочеловечения Сына Божия, совершения Им искупительного подвига, основания нового завета и установления нового способа оправдания чрез веру. |
| И действительно, Мф. 3:9; 8:11; 22:32 ; Мар. 12:26 ; Лук. 1:55,73; 20:37; 13:16,28; 16:22,25,29–30 ; Иоан. 8:33,37,39,40,52,53,56–58 ; Деян. 3:13,25; 7:2–8, 17:32; 13:26 ; Ин. 2:21–23 ; Рим. 4 г., 9:7–9; Гал. 3:6–9,14,16–18,29; 4:22–31 ; Евр. 6:13–15; 7:1–2, 4–9; 11:8–29 , так или иначе имеют в виду историю Авраама в отношении к семени его и обетованию как в историческом (что особенно должно сказать о Деян. 7 ), так и в типологическом значении этой истории. Хотя в некоторых из этих мест Авраам рассматривается и сам по себе, но в большей части их его личность связуется с его историческим значением в отношении к его семени. Сам Господь Иисус Христос и в этом отношении, как в других, дает прежде всего в пример собственное объяснение, как основололожение для дальнейшего развития апостольского толкования личности Авраама в самой себе и в ее отношении к семени Авраамову. Мы разумеем Иоан. 8 г. На тщеславное заявление иудеев, что «они семя Авраамово» (ст. 33), «что отец их Авраам» (ст. 39), Господь Иисус Христос прикровенно отвечает отрицанием их родства с Авраамом, Сам же сказав наперед: «знаю, что вы семя Авраамово» (ст. 37) срав. так ли; Лук. 13:16 ; Деян. 13:26 ): «если бы вы были дети Авраама; то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня… Авраам сего не делал» (ст. 39, 40) и это для того, чтобы и отклонить их от этого родства, и уничтожить излишнее их тщеславие, и убедить полагать надежду спасения уже не на Авраама и не на родство по естеству, но на родство по душевному расположению» 182 , т. е. Господь этим прикровенным отрицанием родства иудеев с Авраамом указывает как на необходимое условие к тому, чтобы «Слово Его вместилось в них» (стих. 37), на духовное родство с Авраамом, на родство по духу, чтобы в силу этого родства не только не искать, как они искали, убить Его Мессию, а, напротив, радоваться подобно Аврааму о том, что они именно удостоились дожить до дня спасительного явления Его в мире (56), дня, пришествия которого так усиленно, и однако же только верой, а не видением ожидали все ветхозаветные верующие (сн. |
| сотворити волю Твою, Боже ( Евр. 10:5. 7 ; сн. Пс. 39 ). Будучи образом Божиим, Он смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя, ( Филип. 2:6–8 ), – послушлив Богу Отцу, как Богочеловек, в Своем безгрешном человечестве. И действительно, вся Его земная жизнь была проявлением совершеннейшего послушания Его Отцу. Еще 12-летним отроком на жалобу Матери, что Она и Иосиф искали Его со скорбью, Он сказал: не весте ли, яко в тех, яже Отца Моего, достоит быти Ми ( Лук. 2:49 ). Искушения от диавола были побеждены Им совершенным послушанием воле Божией, – слову Божию, которое есть та же воля Божия. Из послушания воле Божией Он подчинился обрезанию, принял наряду с грешниками от одного из рабов Своих крещение, чтобы за все человечество исполнить всякую правду, говоря: остави ныне; тако бо подобает нам исполнити всяку правду ( Мф. 3:15 ), – и вообще был под законом ( Гал. 4:4 ). Во время Своего общественного служения Он многократно свидетельствовал, что пришел творить не Свою волю, но волю Отца Своего: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца ( Иоан. 6:38 ). Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя и совершу дело Его (4:34; сн. 14:31). Не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца (5:30). Аз угодная Ему всегда творю (8:29). Возвещая учение, Он проповедовал то, что повелел Ему Отец: Мое учение несть Мое, но пославшаго Мя Отца ( Иоан. 7:16 ). Аз от Себе не глаголах: но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю (12:49). Совершая чудотворения, Он говорил: подобает Мне делати дела Пославшаго Мя, дóндеже день есть (3–4), – что Он творит в этом случае дела, яже даде Ему Отец (5:36), дела Отца (10:37). По временам и тяжко было послушание требованиям воли Божией, осуждавшим Богочеловека на жертву; чувство самосохранения было в Нем не менее сильно, нежели у прочих людей, и побуждало Его с воплем взывать: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня ( Лук. 22:42 )! Однако Он всецело предавал Свою волю воле Божией. |
| У кого не оставалось при чтении прощальной беседы того впечатления, что Спаситель совершенно как бы забывает о Себе и Своих страданиях; наоборот он говорит, что должен радоваться, да и Апостолы также. Этого мало. Он старается о том, чтобы Апостолы отвлеклись от предстоящего положения дел и забыли о том, что Спаситель должен страдать и они остаются без него. Причина такого возвышения духа заключается в сознании того, что Он переходит к Отцу; непосредственная деятельность Его на земле прекращается, но дело Его должно и будет продолжаться. Всматриваясь в прощальную беседу, мы увидим, что она написана простым языком, проникнута теплым чувством и полна крутых переходов, как будто бы содержание не укладывается в логические рамки. Но не смотря на это, все содержание этой беседы может быть сведено к одному: «Вы стали учениками не по своей воле, но Я вас избрал, чтобы шли вы на дело пастырства и приносили плод большой (16:15). Поэтому как наместников Своих Я уже не называю вас рабами, как называл прежде ( Лук. 12:42 след.), а называю теперь уже друзьями ( Иоан. 16:15 ). Правда, в этом деле вас ожидают большие неприятности (16:2): вас будут преследовать, убивать... но... «раб не больше господина (15:20)». Если учитель нес преследования, гонения, то и они не должны отказываться. Конечно, это может отторгнуть их от дела, но они не должны страшиться и возвращаться назад, так как, согласившись следовать за Ним, они обещали продолжать дело христианского пастырства. Затем, они должны помнить, что хотя физически страдания будут тяжки, но психически будут возвышать их. «Если бы вы были от мира, то мир возлюбил бы вас, но мир будет преследовать вас; значит, вы выше сего мира (15:19). Вас может смущать одно, что вы, может быть, будете не уверены в успехе своего дела. Но вы должны быть уверены в силе своего дела. Вы должны знать только одно, если вы соблюдаете заповеди Моя.., то ваши средства превзойдут ваши нужды (14:12; 16:24). Кроме того, если Я ухожу, то это не значит, что вы останетесь одни; нет, Я испрошу вам Утешителя (14:16; 17:26) Духа, который будет помогать вам, наставить вас на всяку истину. Вам не нужно заботиться, даже о Форме речи ( Мф. 10:20 )». Вот те мысли, которые выражены Спасителем в завещании Его Апостолам. И сила их была изумительна. Сначала и далее во время прощальной беседы Апостолы являются неподатливыми; они не могут отрешиться от своего психического состояния; они готовы остановить Спасителя на всяком выражении (10:14, 5; 8:22; 16:17), дабы направить Его на свой образ мыслей. Но в конце они являются совсем другими: теперь мы видим, что Ты прямо говоришь и притчи никакой не говоришь (16:29 след.); посему веруем, что Ты от Бога изшел. И Спаситель, хотя указывает действительную меру их готовности, призывает к смирению (16:31 след.), но в заключительном первосвященническом молитвенном воззвании к Отцу твердо свидетельствует, что они уверовали в Него и сохранили слово Его (17:7 и 8), и Он (слово и дело Его) в них (ст. 23). |
| 26. А вышний Иерусалим свобод есть, иже есть мати всем нам. 26. А вышний Иерусалим свободен; он матерь всем нам. 27. Писано-бо есть: возвеселися неплоды, нераждающая: расторгни и возопи не болящая, яко многа чада пустыя паче нежели имущия мужа. 27. Ибо написано: возвеселись, неплодная, не раждающая: воскликни и возгласи не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа ( Ис.54:1 ). 28. Мы же, братие, по Исааку обетования чада есмы. 28. Мы, братия, дети обетования по Исааку. 29. Но якоже тогда по плоти родивыйся гоняше духовнаго, тако и ныне. 29. Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденнаго по духу, так и ныне. 30. Но что глаголет писание: изжени рабу и сына ея: не имать бо наследовати сын рабынин с сыном свободныя. 30. Что же говорит Писание? изгони рабу и сына ее: ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной ( Быт.21:10 ). 31. Темже, братие, несмы рабынина чада, но свободныя. 31. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной. Агарь… соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве. А вышний Иерусалим свободен; он матерь всем нам (4:25–26). Как ни глубоко апостол любит своих духовных чад, однако просьбы, увещания и другие подобные средства к поддержанию между ними правой веры – не в характере апостола. Постоянное сознание неправоты их поведения побуждает апостола как можно резче изобразить всю неестественность измены правой вере. А для этого он пользуется доказательствами, которые подсказывает ему скорее ум, чем сердце. После любвеобилъных увещаний (12–20), помощью которых апостол хотел пробудить в Галатах чувство раскаяния за свою ошибку, Апостол приводит новое доказательство в пользу своей основной мысли, что для христиан необходимо пользоваться свободой от закона. Этим новым доказательством, несколько оригинальным по своей форме, апостол поражает лжеучителей их собственным оружием и опровергает их на их же собственной почве. Обращаясь к тем из Галатийских христиан, которые, не считая веру достаточной для спасения, желали подчиниться закону, для чего уже сделали важное начало (ст. 10), апостол говорит, что хотя они и желают быть рабами закона, однако сами же не исполняют его требований. Чтение известных отделов из Божественного закона и пророков по синагогальному обычаю ( Рим.2:13 ; Деян.13:15 ; Лук.4:16 ) происходило и в богослужебных собраниях первенствующих христиан. Закон и пророки, будучи Откровением Божиим и рассматриваемые как источник христианского спасительного познания, – известны Галатам. Слушание ветхозаветных священных книг должно научить их тому, насколько они заблуждаются. «Вы, которые хотите быть под законом, разве вы не знаете закона?» А, ведь, он, закон, говорит против вас и за меня, говорит апостол, и вот тому доказательство: «Написано: Авраам имел двух сынов: одного от рабы, другого от свободной». (Ст. 21–22 ср. Быт.16:15; 21:3 ). |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
| По в других двух местах таковые разночтения имеются, именно: у Лук.20:20 вместо εις το кодд. А, Г, Δ, Л, П читают, как и в Лк.4:29 , στε кодд. , В, D, L и кроме того С, читающий εις το в Лк.4:29 , – а в Деян.3:19 , вместо εις кодд. А, С, D, и пр. читаются προς в кодд. , В и мн. др. 974 . Таким образом в двух, значительных по объёму и разнообразных по содержанию, книгах св. Луки только дважды или трижды (если включить сюда Лк.20:20 , как более вероятное чтение) может быть удостоверено употребление εις το с неопределённым наклонением. А это свидетельствует о том, что рассматриваемый оборот не принадлежит к излюбленным особенностям слово-выражения или стиля св. Луки, – и потому в спорных случаях, по правилам текстуальной критики, должно отдавать предпочтение оборотам, более употребительным у священного писателя, именно: в Лк.4:29 евангелия Луки должно читать στε, как и в Деян.3:19 – πρς. Что же касается до значения этого оборота, то во всех исторических новозаветных писаниях он употребляется при указании на такую цель, которая представляется фактически осуществившеюся как Лк.5:17 : и Деян.7:19 . Относительно же сомнительных мест Лк.20:20 и Деян.3:19 должно заметить, что, как уже таковые сомнительные чтения, они не могут иметь решительного значения для определения обычного смысла оборота εις το с неопределённым у св. Луки. Из других исторических новозаветных писаний этот оборот встречается трижды у Мф.20:18; 26:2; 27:31 и раз у Мк.14:55 (здесь есть, хотя и не имеющее критического значения, разночтение с να). Во —100— всех этих случаях речь о такой цели, которая или исполняется в ближайшем времени, или представляется как осуществившаяся уже (писателем) и имеющая осуществиться (говорящим). Также и в учительных книгах Нового Завета этот оборот употребляется о такой цели, осуществление коей мыслится писателем или как уже бывшее, или как настоящее, или же как долженствующее и имеющее быть при известных условиях. См. Рим.4:11 . (дважды), , – 1Кор.8:10, 9:18, 10:6, 11:22, 33 ; – 2Кор.1:4, 4:4, 7:3, 8:6 ; – Еф.1:18 ; – Флп.1:10 ; – 1Фес.2:16, 3:2, 5, 10, 13, 4:9 ; – 2Фес.1:5, 2:2, 6, 10, 11, 3:9 ; – Евр.2:17, 7:25, 8:3, 9:14, 11:3, 12:10, 13:21 ; – Иак.1:18 . |
|
|
