| В первом ответе Иисуса Христа ( Мф.12:38 и д. 16,1–4) отрицательная критика обыкновенно видит сопоставление Его учительской деятельности с проповедью пророка Ионы в Ниневии и мудростью Соломона, возбудившими и привлекшими к себе большое внимание современников и сопровождавшимися важными результатами, игнорируя преобразовательное указание Его в участи, постигшей пр.Иону, на чудесное воскресение; второй ответ, данный Иоанну Крестителю ( Мф.11:2–5 ), она обыкновенно идеализирует, влагая в уста Его слова пр. Исаии (29,18.19; 35,5–7), в образной форме изображающего плодотворные результаты живого пророческого слова и считая позднейшей вставкой в нем слова: мертвии восстают. Но при таком свободном и произвольном обращении с евангельским текстом, можно достигнуть, каких угодно результатов. Дело в том, что Иисус Христос, сравнивая свое служение со служением пр. Ионы и мудростью Соломона, имел в виду, как видно из контекста речи, не одно свое учение, но вообще всю деятельность, значительную часть которой составляли чудотворения, которые своей необычайностью, по собственным Его словам, должны были также оказывать могущественное влияние на современников ( Мф. 11:20–24 ), и которые по своему характеру отличали Его от других учителей и пророков. Обнимая взором свою жизнь, Иисус Христос между чудесами указывает на важнейшие, завершившие славу Его земной жизни ( Мф. 12:40 ; Ин.2:19–21 ), и затем переходит к изображению своей учительской деятельности ( Мф.12:41.42 ; Лук.11:31.32 ). Такое предуказание на будущие чудесные события можно было бы заподозрить только в таком случае, если бы Иисус Христос не предвидел их и не считал важнейшими в своей земной жизни, но предвидения события последних дней не отнимает у Иисуса Христа и отрицательная критика, сам же Он весьма ясно и определенно говорит о них задолго до их наступления ( Мф.16:21–23 ; Мк.8:31–33 ; Лук.9:22 ). – Что же касается второго ответа ( Мф.11:2–5 ), то, если бы Иисус Христос действительно описывал в нем в образной форме свое учительское служение, то Он им не отличил бы последнего от служения Иоанна Крестителя, который в одинаковой мере в указанном смысле мог применить слова пр. Исаии и к своей проповеди; в том-то и дело, что служение Иисуса Христа сопровождалось чудесами, которых не совершал Иисус Христос посланным Иоанна Крестителя как на действительное доказательство Его мессианского служения. Кроме того, предположение о вставке слов – мертвии восстают – не подтверждается многими авторитетными древними списками и комментариями (Scholz, Novum Test. Vol. 1. 1830 стр. 32). |
| Вливая в чашу теплую воду, священник молит Бога «возгреть дар Божий веры Духом Святым». 12) Вы не уважаете причастия, ибо у вас причащаются не только ничего не понимающие дети, но всякие грешники, а ап. Павел говорит: «Да испытывает себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто есть и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор. 11:28–29 ). 12) Это обвинение сектантов совершенно неосновательное. Св. Церковь всегда учит верующих приступать к св. Причащению не иначе, как очистив свои грехи на исповеди; она всегда напоминает желающим причаститься: «со страхом Божьим и верой приступите»! Если же случается, что причащаются люди, не искренно покаявшиеся в своих грехах или даже неверующие, то они сами и ответят за себя, зная, что «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор. 11:29 ). Нужно помнить и то, что сказал Спаситель: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» ( Лук. 5:31–32 ). Кто из сектантов может сказать о себе, что он приступает безгрешным к преломлению? Никто, кроме фарисействующего! Что касается причащения детей, то кроме вышеупомянутых свидетельств «Апостольских Постановлений» и Дионисия Ареопагита , говорящих о причащении детей в первые времена христианства, мы имеем на это прямое повеление Господа – принимать пречистое Тело и Кровь Его всем людям, без исключения: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Иоан. 6:53 ). «Пейте, сказал Христос, из нее (чаши) все» (Me. 26:27). В Евангелии читаем: «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним, ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божье» ( Лук. 18:15–16 ). При Причащении приносят детей, чтобы Господь не только прикоснулся к ним, а соединился с ними вместе, по Его словам: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем» ( Иоан. 6:56 ). |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| 2. Он — отец, поэтому имеет право обличать своих духовных чад, а чада обязаны с любовью принимать его отеческие обличения и увещания. а) Это право на обличение дает пастырю Церкви: а. пример апостола Павла, обличавшего пороки коринфских христиан (ст.6–9); b. ясные повеления Слова Божьего (2 Тим. 4:2; Тит. 1:13 ). б) Этим правом он пользуется не для посрамления чад своих, а для научения их и исправления (ст.14. 2 Кор. 2:4 ). Обличение Словом Божьим всегда спасительно. 3. Он — отец, посему нужно и почитать его, как отца (Сир. 7:31 ): а) Воздав ему уважение и честь сугубую (1 Тим. 5:17; Фил. 2:29 ), почитать … преимущественно с любовью (1 Фес. 5:13 ), слушаться его, как Самого Иисуса Христа (Лук. 5:4–6 ). б) Не оставлять без воздаяния его трудов (1Кор. 9:7–11; 1 Тим. 5:18 ). в) Напротив, непочитающий священника не почитает Самого Иисуса Христа (Лук. 10:16; 1 Фес. 4:8; Захар. 2:8 ). “Чудеса говорю, однакож истину. Укажите мне человека, который не был бы священником, но которого вы почитали бы более всех людей, как человека, известного во всем городе или во всей стране своими добродетелями и святостью жизни, — и я докажу вам, на основании Святых Отцов, что вы должны почитать священника, даже порочного, более, чем самого добродетельного мирянина.” Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать? “ Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу ” (ст.16). Говоря: “ подражайте мне ,” апостол учит, как отец своих чад, познавший собственным опытом пользу правил, которые он завещает и своим детям. Но когда он прибавляет: как я Христу , то являет в себе более чем обыкновенного отца, — являет богодухновенного мужа, выражающего в себе все черты образа Христова (Гал. 2:6; 6:17; 1Кор. 2:16 ) и украшенного всеми добродетелями. Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать? 1. Трудолюбию (ст. 12; 2 Фес. 3:8; Деян. 20:34; Тит. 3:14 ), хотя он: а) мог бы питаться чудесно , подобно тому, как питаем был Илия в пустыне, или Даниил во рве львином; |
| А мертвые, по самому состоянию своей мертвенности, тем и отличаются от живых, что становятся бездыханны, не могут что-либо знать и говорить о живых (ср. Лук.16:26 ). 20. Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света. (Закон бо в помощь даде, да рекут не якоже слово сие, заньже не леть дары даяти). Волхвование преступно: оно было прямо и строго воспрещено законом Моисеевым ( Втор.18:9–14 ); но желать знать будущее непредосудительно. Сам Закон и откровение Божие через пророка и первосвященника, сообразное и согласное с Законом, вот истинный «свет», доступно открывающий истинную судьбу достойным откровения (ср. Лук.16:29–31 ). А всякий, кто говорит не так сообразно с Законом и откровением Божиим, как «слово» пророческое, в том тьма, а где тьма, там и заблуждение, опасность, погибель. Зачем же идти к волхвам, давать им богатые дары за предсказания и напрасно расспрашивать мертвых о живых, когда открыт свет Божий в Законе и есть живой вестник воли Божией, боговдохновенный пророк Исаия? Невнимательных к Закону и пророчеству несчастна судьба... 21. И будут они бродить по земле, жестоко угнетенные и голодные; и во время голода будут злиться, хулить царя своего и Бога своего. (И приидет на вы жесток глад, и будет, егда взалчете, скорбни будете и зло речете князю и отечеству). Обращающийся к мраку удаляется от света, блуждает во тьме и заблуждается в ней; страдает под гнетом бедствий и при непреодолимых, препятствиях, наконец, томится от голода. Тоже будет и с народом Иудейским при нашествии Ассирийского войска и осаде Иерусалима. Виновный в своей безотрадной судьбе сам, народ безрассудно обвинит своего царя в стечении обстоятельств, расстроивших его мирную жизнь: отчаявшись в своем спасении, при страшном, смертельном голоде во время осады, он, крайне исступленный, будет проклинать свое отечество, – саму землю, на которой ему суждено терпеть ужаснейший смертельный голод. А это есть вместе и страшная хула на Бога, даровавшего сию землю народу во исполнение обетований его благословенным праотцам... 22. И взглянут вверх, и посмотрят на землю; и вот – горе и мрак, густая тьма, и будут повержены во тьму. Но не всегда будет мрак там, где теперь он сгустел. (И воззрят на небо горе, и на землю низу призрят, и се, скудость тесна и тма, скорбь и теснота и тма, якоже не видети: и не оскудеет в тесноте сый даже до времене). |
| Но вот пришел на землю Сам Бог во плоти человеческой. Он принес не только закон, и закон совершеннейший, Он принес людям свет и жизнь, благодать и истину ( Иоан.1:1–18 ), дал им в Себе самом путь к Богу ( Иоан.14:6 ), просветил их Духом Святым ( Иоан.16:13–15 ). Действительно, благодать и истина евангельские широко распространились по земле, возродили человечество, просветили: народы, поставили их на высоту недосягаемого прежде нравственного совершенства, возвысили и материальное благосостояние их, умножили на земле счастье и возвысили достоинство его, возвысили, как идеалы мысли и жизни, так и самую жизнь и мысль, дали наукам и искусствам, общественной и семейной жизни то важнейшее, чем они прежде были бедны, – идеалы не земной, а небесной жизни. Но в то же время Богочеловек предупреждал своих последователей, что мир будет ненавидеть их и убивать, и даже будет делать это во имя Божие, будет преследовать их за имя Его ( Мф.10:22 ; Иоанн. 15 и 16 гл.), что им придется пить чашу страданий, подобно Своему Учителю ( Марк.10:38–39 ), что Он принес на землю не мир, а разделение, меч и огонь ( Мф.10:34–40 ; Лук.12:49–53 ). Он ободрил их только тем, что Его иго благо и Его бремя легко ( Мф.11:30 ) и что за страдания за имя Его они получат награду стократную в этой жизни, а в будущем веке жизнь вечную ( Марк.10:29–31 ; Мф.10:41–42 ). История христианства в течении всех девятнадцати веков оправдала эти предсказания Иисуса Христа. А по другим предсказаниям Иисуса Христа и Апостолов пред концом мира наступят времена тяжкие: страшные бедствия будут поражать человечество и будет такая скорбь, какой не было от начала мира и не будет; нравственное развращение людей достигнет наивысшей степени; умножатся лживые учения лжехристов и лжепророков; богоотступничество распространится столь широко, что Сын человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле ( Мф. 24 гл.; Марк. 13 гл.; Лук.18:1–8; 21:9–36 ; 2Фес. 2 гл.; 1Тим.4:1–3 ; 2Тим.3:1–9; 4:3–4 ; и многие главы Апокалипсиса). Нужно ждать водворения на земле не рая, а ада, царства дьявола ( Апок.12:12–17 ). |
| 821): μν α χριν δς, ντιν» ατυμεϑα, окажи нам милость, которой просим. Аристотель так определяет χρις в значении милости, благодеяния (Rhetor. 2, 7.): « ςω δ χρις, κϑ " ν χων λγεται χριν πουργεν τ δεομνω μ ντ τινς, μηδ να τι ατ τ πουργοντι, λλ " να κενω τι – пусть будет благодеянием то, когда кто оказывает милость нуждающемуся не в виде воздаяния за что-нибудь, и не ради своей пользы, а ради того, чтоб было что-нибудь нуждающемуся.» В этом смысле у греческих писателей χρις употребляется в ряду, со словом: δωρε, дар, и означает благодеяние безвозмездное (Demosth. in Mid. p. 1243. Polyb. 1, 31. 6). В этом же, смысле Платон (Leg. 11, 931.) слово: χρις противополагает слову: μισϑς отплата, воздаяние. Разумея так смысл этого понятия, бл. Августин сказал: gratia, nisi gratia sit, non est gratia. Χριν χειν у классиков значило благодарить. У LXX χρις употреблялось в значении милости, благоволения ( Быт 6:8. 18:3. 30:27 . Исход. 33:16. Притч. 3:34 .). С подобными значениями и в Новом Завете встречаем слово: χρις, которое на славянском языке почти всегда переводится словом: благодать. Напр., Римл. 4:4 : τ ργαζομνω μιςϑς ο λογζεται κατα χριν, λλ κατ τò φελημα – делающему мзда не вменяется по благодати, но по долгу, т. е. не по милости, но по долгу; Лук. 2:52 : ησος προκοπτε χριτι παρ Θε κα νϑρποις – Иисус преспеваше благодатию у Бога и человек, т. е. преуспевал в любви у Бога и человеков; Лук. 17:9 : μ " χριν χει τ δολω κενω,·– еда имать хвалу (благодарность) рабу тому, яко сотвори повеленная? Но слово: χρις имеет и особенное, свойственное только Н. 3. языку, значение: оно означает действие Духа Божия в душе человека, духовный дар, потребный для спасения и для совершения дела Божия: Еф. 4:7 . ν δ κςω μν δϑη χρις κατ τ μτρον τς δωρες το Χριςο каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. Римл. 5:20 . Идеже умножися грех; преизбыточествова благодать, περεπερσσευσεν χρις: Евр. 10:29 : колико горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый и Духа благодати укоривый, – κα τ πνεμα τς χριτος νυβρσας; Ефес 3:7–8 : Ему же, т.е. |
| Но после частного предварительного суда будет еще суд окончательный, о котором говорит Сам Господь Иисус Христос: «Но вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, н звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе: и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф. 24:29–30 ). Не познавшие Бога подвергнутся наказанию, «когда Он придет прославиться во святых Своих и явится дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству " (2 Фессал. 1:9–10). Так вот, в промежуток этого времени, от предварительного суда до всеобщего, пусть нам сектанты укажут хоть один текст Св. Писания, которым бы запрещалось молиться за умерших. А мы знаем, что за умерших молиться возможно и должно. Апостол Иаков говорит, что молиться друг за друга необходимо ( Иак. 5:16 ). И апостол Павел требует от христиан, чтобы они молились за всех людей ( 1Тим. 2:1 ). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» ( Еф. 6:18 ). Не сказал апостол, что не нужно молиться за умерших, но сказал, что нужно обращаться к Господу Богу «всякою молитвою». Сектанты могут возразить нам, что в Св. Писании говорится о том, что нужно молиться только за живых, а не за умерших, но на это мы им скажем, что у Бога нет мертвых, но все живы: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» ( Лук. 20:38 ), «а живем ли, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому, живем ли, или умираем, всегда Господни " ( Рим. 14:8 ). 2) Православная Церковь напрасно разделяет время, в течение которого можно молиться за умерших и в течение которого невозможно молиться за умерших. Богач молился до всеобщего суда, однако Авраам сказал ему, что между адом и раем великая пропасть, которую нельзя перейти ( Лук. 16:19–31 ). 2) Притчу о богатом и Лазаре сектанты понимают неправильно и ложно ее толкуют. Богач молился из ада, но не Церковь молилась за него. |
| Церковь СПД пытается также подтвердить свои утверждения о «плоти и костях» Бога, говоря, что Он сотворил человека по Своему «образу и подобию» ( Быт. 1:26,27 ). Но Бог не был сотворен по образу и подобию человека! Из того, что человек имеет тело из плоти, крови и костей, никак не следует, что и Бог сдеделан из того же «материала». Далее, Иосиф Филдинг Смит говорит: «Мы знаем, что Иисус или Спаситель во время совершения своей великой работы (сотворения) был духом. Он сотворил все эти могущественные дела прежде своего водворения в тело». Если принять это утверждение, видно, что человек не мог быть сотворен по физическому образу Господа, потому что Он сотворил человека, будучи Духом, до пребывания в физическом теле! Приверженцы мормонского учения также любят говорить, что, согласно Лук. 24:39 , Иисус имел тело из плоти и костей, а так как Иисус был «образом ипостаси» Отца ( Евр. 1:3 ), то и у Отца должно быть тело из плоти и костей. Но в тексте Кол. 1:15 говорится, что Иисус «есть образ Бога невидимого». Сразу же после того, как Иисус обратил внимание учеников на Свое тело из плоти и костей, Он «стал невидим для них» ( Лук. 24:31 ). Тело «такое же осязаемое, как наше» (У.и З. 130:22) не может так просто стать невидимым. Но воскресшее тело Христа было также и духовным телом ( 1Кор. 15:44,45 ). Библия заявляет, что Бог подобен невидимому Духу, что ни один человек никогда не видел Его (см. Исх. 33:20 ; Иоан. 1:18; 4:24; 5:37 ; Кол. 1:15 ; 1Тим. 1:17; 6:16 ; 1Иоан. 4:12, 20 ). Из этих стихов следует, что Иосиф Смит не мог видеть Бога. Тем не менее Бог действительно открывал Себя в виде человека или божественного явления в Ветхом Завете, что было записано автограми в антропоморфных терминах или через описание Бога в человеческих формах, как в Исх. 33:9, 11, 23; 24:9–11 ; Быт. 5:24 ; и 6:5–9. СПД часто заявляют, что Бог имеет физическое тело, потому что Библия говорит о «руке Господней», «оке Господнем», «длани Господней» и т. д. Следуя той же логике, мы можем приписать Богу обладание крыльями ( Пс. 56:2 ) и перьями ( Пс. 90:4 ). Или может быть наши мормонские друзья считают Бога и «огнем поядающим» (Вт. 4:24 и Евр. 12:29 )? |
| И в клятве головою или жизнию своею нельзя забывать о Том, без Которого не падает ни один волос с головы человека (Лук. 21:18). Вообще Господь внушал смотреть на клятву, как на дело священное, воспрещая приступать к ней легкомысленно или ослаблять ее силу неразумным и суеверным изменением существенного выражения ее, где имя Бога вездесущего, всеведущего и правосудного поставлено в основание ее (Втор. 6:13). Как у иудеев распространена была привычна злоупотреблять клятвою, видно также из послания ап. Иакова, писанного к обращенным из иудейства христианам. Св. ап., увещевая их к обузданию языка, почти буквально повторил слова Господа: прежде всех, братие моя, не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою; буди же вам еже: ей, ей, и еже: ни, ни, да не в лицемерие впадете (5, 12). Но выводить из слов И. Христа и св. апостола мысль о безусловном воспрещении клятвы и присяги было бы несогласно с истиною. Не отменяя древнего закона о клятве (Втор. 6:13. 10, 20), но обновляя дух его, Господь напоминал, что свидетель всякой клятвы – Бог, и что не избежит наказания и осуждения и тот, кто клянется, не называя имени Божия. Что клятва законная и необходимая в общественной и частной жизни не есть грех, Иисус Христос подтвердил Своим примером, когда впоследствии на клятвенный вопрос первосвященника отвечал: ты рекл еси (Матф. 26:63, 64). В св. писании ветхого завета встречается иного указаний как на клятвенныя обетования Самого Бога (Быт. 22:16. 26, 3, Псал. 88:4. 5. 36. 131, 11), так и на клятвы патриархов, иногда соединенные с особенными знаменательными действиями (Быт. 14:22, 23. 21, 23. 26, 28. 31. 31, 44. 47, 29. 31. Втор. 4:26. Нав. 14:9, 1 Цар. 24:23. 26, 10. Псал. 118:106), и хотя многие ветхозаветные учреждения отменены в новом завете, но о клятве предсказано, что употребление ее сохранится и в христианской церкви (Ис. 66:16. Иер. 12. 16). Правда, в св. книгах нового завета не упоминается о таких видах клятвы, какие были употребительны у ветхозаветных праведников, но из посланий св. |
|
|
