| 3:16—17; Лук. 3:22). Этого не удостоивался никто из крещенных Иоанном; это ясно показало всем, кто был крестившийся Иисус. Прошло уже около тридцати лет, как Он родился; но доселе Он оставался почти в совершенной неизвестности, как для иудеев, посреди которых жил, так даже для Иоанна, к которому пришел креститься. Теперь Он вдруг «является Израилеви» (Иоан. 1:31). И как является? Торжественно пред лицем неба и земли, в присутствии всех, бывших свидетелями Его крещения. Как является? Во всей славе своего Божества, так что, узнавши Его, Иоанн с этого времени начал проповедывать о Нем иудеям: «сей есть Сын Божий, се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Иоан. 1:29—35). Как является? В чудном, никогда еще не бывавшем, чувственном откровении или богоявлении всей Пресвятой Троицы. Для того, чтобы засвидетельствовать о Нем всему миру, как об истинном Сыне Божием, явившемся на земле в чувственном виде человека, явился ныне на Иордане и Отец в чувственном гласе, который обращен был к Нему — Сыну, явился и Святый Дух в чувственном виде голубя, который сошел на крестившагося Иисуса. Нет сомнения, что не только дольний, но и весь горний мир был свидетелем этого славного необычайного богоявления и явления миру воплотившагося Сына Божия. Впрочем, как ни славно было крещение нашего Господа для Него самого, Он крестился собственно не для Себя, а для нас. Не для Себя: потому что Он не имел нужды в крещении, как совершенно безгрешный по Божеству и по человечеству. Для нас: потому что с самого рождения своего, как наш Искупитель, Он воспринял на Себя грехи всего человечества и все, что ни совершал на земле, совершал единственно для того, чтобы избавить нас от грехов. С этими-то чуждыми, но добровольно принятыми Им на Себя, грехами, Он и пришел ныне для крещения к Иоанну. Следовательно, в лице Иисуса как бы крестилось от Иоанна все человечество; в лице Иисуса предзнаменательно нисшел Дух Святый на все человечество; в лице Иисуса и ко всему человеческому роду пророчественно относился глас Отца небеснаго: «сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих». |
| Regula fideiздecь, собственно. Символ веры в его начальной редакции. См. след. главу. 296 Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 297 Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3:10 «после первого и второго вразумления». В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова «и второго». 298 См. Пс. 108:8; Деян. 1: 20. 299 См. Иоан. 13:25–26; 19:26; 21:20; Матф. 17:1 сл.; Лук. 9:28 сл. 300 Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 301 См. Галат. 2:11 сл. 302 См. 1 Кор. 15: 9. 303 См. Иоан. 5: 31. 304 См. Деян. 16: 3. 305 О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо–востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13:3). 306 Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138–161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161–180). 307 Точнее, Элевтер — епископ Римский в 177– 192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 308 См. Марк. IV 4. 309 Маркион запрещал брак. 310 Нигидий — видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 311 Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere… 312 Апостольские церкви были основаны самими апостолами — в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20:5; III 15:34. 313 Саддукеи — влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно–политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. — I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22:23; Деян. 23:8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 314 См. Герм. 2–3; 6. 315 Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как «ересь Гая». Между тем речь несомненно идет о «Каиновой ереси» (см. Крещ. 1:прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6:5). Николаиты сурово осуждаются в «Откровении» Иоанна (2:6; 14; 20) за то, что призывали «любодействовать» и есть «идоложертвенное» (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20:118; III 4:25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29:2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. 316 |
| «А имеются ли вообще, с точки зрения Богача, какие либо условия при которых тот согласился бы покинуть место своего мучения? Если рассуждать исходя из обычных человеческих взаимоотношений, то такое условие существует: Господь должен еще раз посетить ад и Сам вывести из него Богача. Вот тогда гордость Богача была бы удовлетворена и лохмотья в коих тому надлежало предстать пред святыми были бы не так унизительны, да и голову можно было бы приподнять, но… Кто- то должен умолить Бога сойти в ад, и тут пять братьев, «предупрежденных» Богачом через Лазаря, вполне подходят на роль ходатаев. Да и сама «забота» о спасении родственников, по мнению Богача, могла бы послужить знаком его «покаяния». Но все это лукавство пресекается словами Авраама: «имут моисеа и пророки: да послушают их… аще моисеа и пророков не послушают, и аще кто от мертвых воскреснет, не имут веры» (Лук.16:29-31) Вам не кажется, что это более логичное (не настаиваю, что истинное) толкование если отбросить эмоции? Да и слова Свт. Феофана Затворника: «Нет ли покаяния за гробом? – О, когда бы возможно было это?! Какое бы облегчение нам грешным! Господь столько милосерд, что только покайся, хоть бы то и за гробом, непременно простит. – Но то наше горе, что надежды-то такой не на чем основать…», дают мне право сомневаться в истинности мнения приведенных вами «современных отцов». Теперь несколько слов о «двойном», то есть разделенном для грешников и праведников аде. Конечно теория привлекательная, (особенно для тех, кто не хочет выбирать между «да» и «нет») но чем ее обосновать? Иоанн Златоуст пишет: «…Он называет ад сокровищами темными ; и это справедливо: там хранилось великое богатство. Все естество человеческое, составляющее богатство Божие…» Не вижу никаких делений. Да и куда в этом случае сошел Господь? Какие врата разрушил? Если общие для двух «отделов» то какова суть и нужда в пропасти между праведниками и грешниками? Выход то все равно в ином месте. Если же Спаситель сначала сошел к праведникам, а через них к грешникам, то должно было быть указано, что он разрушил не только врата ада отделяющие праведников от Царства Небесного, но и упразднил пропасть между теми и теми внутри ада. Но такого учения Православная Церковь не знает. Или знает? Тогда подскажите где посмотреть. |
| Но этот первый опыт служения благовестников не делал их еще полными обладателями возвещаемого царства; многое еще они должны были узнать о нем, многому поучаться, чтобы быть сведущими и могущественными проповедниками его. Продолжая воспитание их и готовя к этой великой исповеди, которая должна была сделаться как основой благовествуемого царства, так и опорой всей их будущей деятельности, Иисус Христос имел еще многое сказать им и многого сделать свидетелями и очевидцами. Весть о насильственной смерти Иоанна Крестителя ( Мф.14,13 ) и молва о том, что Ирод хочет убить и Его ( Лук.13:36 ), а также усиленно напряженная деятельность учеников требовали на некоторое время уединения (ср. Мф.14,13 ; Мк.6,31.32 ). Последовавшее уединение в пустынное место не могло, впрочем, скрыть их от народа; имя нового пророка сделалось до того известным, что о нем говорили везде и повсюду. Ирод (Антипа), услышав о Нем, называл Его воскресшим Иоанном Крестителем, другие считали его Илией, многие вообще – пророком ( Марк.6,14–16 ). Еще они сами не успели прийти к назначенному месту, как были окружены множеством народа со всех городов. Милосердуя о нем как не имеющем пастыря, божественный Наставник много поучал его и затем к немалому удивлению учеников, просивших отпустить народ, нечаянно пришедший в пустынное место и не имевший чего есть, из пяти предложенных хлебов и двух рыб силой благословения насытил около пяти тысяч человек с остатком большого излишка кусков хлеба ( Мк.6:33–44 ) 230 . Совершением этого чуда Он бесспорно имел ввиду укрепить веру в себя как божественного Посланника, вещающего такие великие истины ( Ин.6:29 ), и народ после видения его точно провозгласил Его пророком, только таким, которого он считал возможным поставить над собой царем за обладание такой необычайной силой чудотворения ( Ин.6:14.15 ) 231 . После такого неожиданного предложения со стороны народа, ища уединения для себя и истомленных учеников, Иисус Христос понуждал последних отплыть в пустынное место в Вифсаиде (по всей вероятности на северо-западный берег Генисаретского озера), Сам же уединился на гору для подкрепления себя молитвенной беседой с небесным Отцом при стечении столь противоречивых обстоятельств, когда одни искали Его смерти, другие величали Его Илией или одним из славных древних пророков, третьи хотели сделать Его царем и при желании наконец открыто уяснить народу, увлекавшемуся несбыточными надеждами, цель своей миссии. |
| Разве этот голос слышится в словах: Помяни, Господи, сыны Едома, в день Иерусалима глаголющия: истощайте, истощайте до оснований? Точно тоже и по отношение к вавилонянам. Страшным бедствием грозят им иудеи – избиением младенцев их о камень, но это будет для вавилонян лишь воздаянием того, что сами они воздали иудеям. И это законное око за око они не сами готовы воздать, а думают и желают, чтобы оно сделано было другими. Главное же, чего не нужно забывать для правильного понимания рассматриваемых слов псалмопевца, заключается в том, что псалмопевец, изрекая грозные слова на Едом и Вавилон, говорил не сам от себя – по собственному своему разумению и велению сердца, а как пророк Божий, по внушению свыше – от Духа Святого. Во свете Его созерцая будущую судьбу врагов своих, неминуемо следующую за их гордо злобными и богоборными путями, он – пророк и изрекает пророческое слово свое в такой субъективной форме. Что слова псалмопевца об Едоме и Вавилоне есть предречение будущей судьбы их, озаренное боговдохновенным предвещением – есть пророчество, в этом убеждает созвучие слов псалмопевца с пророческими в собственном смысле вещаниями об этом пр. Исаии и Иеремии. Вот в каких между прочим, словах пр. Исаия изрекает возвещенное ему Богом бремя на Вавилон. Иже бо аще пленится, поразится, и иже собрана будут, мечем падут. И чада их пред ними избиют, и домы их пленят, и жены их поймут ( Ис.13:15–16 ). Еще ближе слова псалмопевца подходят к тексту пророчества на Вавилон в книге Иеремии: Возвестите на Вавилон многим, всем наляцающим лук, ополчитеся нань окрест; да не убежит ни един от него; воздайте ему, по делом его, по всему, елика сотвори, сотворите ему, яко воста на Господа Бога святого Израилева. Сего ради падут юноши его на стогнах его и вси мужи воинства его низвержени будут в день тот, глаголет Господь. Се Аз на тя горде, глаголет Господь Бог Вседержитель, яко прииде день твои и час посещения твоего ( Иер.50:29–31 ). Точно так же в словах псалмопевца и относительно Едома, который должен быть опустошен за то, что в день Иерусалима так ревновал о разорении его, ясно можно слышать, как бы живой отзвук боговдохновенного страдальца на пророчества Иеремии (25 и 35 гл.), Иоиля ( Иоил.3:19 ) и Амоса (1 и 2) именно об опустошении Едома – о превращении его в пустыню. И с какою буквальною точностью исполнились над Вавилоном и Едомом все эти пророчества о них! По свидетельству Иосифа Флавия, Иоанн Гиркан опустошил страну идумеев и покорил их евреям, а Кир и Дарий подчинили Вавилон мидянам и персам, и как потом скоро на месте гордого Вавилона, остались одни лишь развалины! Не ясно ли это строгое соответствие между пророчеством и исполнением его говорит о происхождении того и другого от Бога? От Бога, значит, и рассматриваемые нами слова псалмопевца, как и толкуют их св. отцы Церкви: Афанасий Великий , Иоанн Златоуст и за ними блаженный Феодорит . |
| Святые же на небесах, молясь и воспевая Богу непрестанно, не испытывают при этом никакой печали, никакого труда, никакой тяготы, будучи свободны от оков телесных. Поэтому, ни молиться и петь Богу, ни общаться друг с другом, ни слышать молитвы людей и отвечать на них, даже если их множество, не составляет для святых никакого труда . Покой святых нужно понимать не так, что святые находятся в праздности и безделии (или что они вообще спят, как говорят некоторые протестанты, слишком буквально понимая некоторые места Писания, напр. Дан.12:2 ; Ин.11:11 ), а так, что непрестанно занимаясь многими делами, активно участвуя во всей жизни Церкви, постоянно сопереживая и содействуя Христу во всех Его делах и борьбе с дьяволом, они находятся при этом в полном покое, радости и умиротворении. А что умершие святые (и Ангелы) не спят и знают о делах земных и являются не сторонними и безразличными наблюдателями, но принимают в них участие и выражают свои чувства, ясно свидетельствует Священное Писание. 1Цар.28:14–19 . Умерший пророк Самуил в разговоре с Саулом открыл, что он не только хорошо знает происходящее на земле сейчас, но знает и будущее: «И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян». Ин.8:56 . Сам Христос засвидетельствовал: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался». То есть, давно умерший Авраам знает и вникает в происходящее на земле, выражая при этом свои эмоции. Лк.16:29 . В разговоре с богачом Авраам говорит о Моисее и пророках, хотя они жили после него. Ясно, что Авраам имел возможность знать о происходящем на земле после своей смерти. Лук.9:30–31 : «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия: явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме». Мы вновь видим, что святые знают о происходящем и о том, что должно произойти на земле, и принимают в этом участие. То есть их упокоение не является бездействием. |
| Что касается «созидания» различного рода «чинов», проектируемых А. В. Карташевым , то я в принципе до известной степени с ним, пожалуй, более или менее согласен. Но только речь о них к настоящему случаю не подходит... Живут среди нас, скажем, иноверцы. Ведут себя добропорядочно, не обижают других, уважают их, помогают друг другу... Не принимают христианства, быть может, потому, что миссионеры не убедили их, как следовало бы, в несравненной высоте Христова учения... Но к христианству эти иноверцы относятся с уважением, не издеваются над ним... Они умирают... Здесь, конечно, могла бы возникнуть мысль у тех или иных людей о «создании» чина в роде проектируемого А. В. Карташевым . Почему бы не помолиться особым чином и о «слепцах духовных»..? О «врагах» наших излишне уже и говорить ввиду Мф. 5:44 ... Все это так... Но только, – повторяю, – к настоящему случаю с Толстым все подобные рассуждения, предположения..., подсказываемые тому или иному человеку самыми добрыми его чувствами, касательства не имеют и не могут иметь. Господь сказал: «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам» ( Мф. 12:31 )... «Если... кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ). «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили» ( Мк. 3:28 ). «Но кто будет хулить Духа Святого, – тому не будет прощения вовек; но подлежит он вечному осуждению» ( Мк. 3:29 ; ср. Лк. 12:10 )... Апостол Иоанн Богослов говорит: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть, согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Ин. 5:16 )... Не новые какие-либо «чины»... невольно приходят в голову, когда думаю о графе Толстом, а только что приведенные слова из Священного Писания ... «Хула на Духа Святого»... «Милосердия не бывает, – говорит св. Иларий, – когда Бог отрицается во Христе»... «Дух Святый вам», т. е., фарисеям, «известен, – говорит св. Иоанн Златоуст , толкуя слова Господни, – а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину»... По словам св. Афанасия Великого , те, кто «хулят Духа Святого, т. е. божество Христово, и говорят, что силою Веельзевула Он изгоняет бесов, тем не простится»... «Фарисеи вооружились против яснейшего откровения божественного Св. Духа, – рассуждает еп. Михаил, – как Он», т. е., Св. Дух, «являл Себя во Христе изгнанием бесов», и оказались «в открытой вражде против сего Духа до такой степени, что видимые действия Его приписывали... сатане»... (см. «Творения св... И. Златоуста в русск. перводе.» – изд. СПБ. Д. Акад., т. 7, СПБ. 1901 г., – толков. на св. Ев. Мф.; см. «Толковое Евангелие» еп. Михаила, – кн. 1-я: толков. Ев. Мф.; кн. 2-я: толков. Ев. Мрк. и Лук...; см. «Толковую Библию » – при журн. «Странник», – т. 8-й, – СПБ. 1911 г.: «Ев. от Мф.» и мн. др.). |
| Но также справедливо, что раз у человека правильно поставлено отношение к ближним, раз он живейше связан с избранным делом, раз в нем есть способность самонаблюдения; все эти стихийности удобопреоборимы, отпадают без больших даже усилий и, что здесь главное, тягость их чувствуется при последовательном проведении того же самого закона благожелания. Так что пока речь идет собственно о нравственно должном и под Христов путь нравственного преуспеяния не подкладываются явления, имеющие место на ином пути; совершенствование внутреннего христианина по существу дела могло бы замыкаться 7-й заповедью. Конечно, это отнюдь не затрагивает всеобходимости 8-й, а только расчищает дорогу более точному ее пониманию. Разве только для учения о любви рассеяно в Евангелии столько комментариев, сколько их дано для выяснения предпоследнего блаженства. Правда веры (например Лук. 7:50 ; Мф. 17:20 ), мышления ( Мф. 12:2–8, 25 пар. 23:19–22), расчетов ( Лк. 14:28–32 ), предведения ( Лук. 13:57 ), направления ( Лук. 10:55 ) самонаблюдения ( Мф. 7:3 сл.), чувств ( Лук. 21:3–4; 10:33; 13:16 ), намерений ( Мф. 15:8; 22:18 ), расположений ( Мф. 7:17 дал.), целей ( Мф. 6:1–6 ), надежд (Мф. 13:44, 8; Лук. 12:18 сл.), обязанностей ( Лук. 12:35–48 ), средств (Мф. 6:27), действий ( Мф. 25:21 дал.; Иоан. 18:23 ), слов ( Мф. 12:36 ), руководительства ( Мф. 23:2–4 ), суда (Иоан, 7:24), отношения к земным благам ( Мрк. 8:36 . Мф. 6:34), к телу и душе ( Лук. 12:4 сл.). к личному достоинству своему (Мф. 6:26; Лук. 15:18; 18:10 дал.), других ( Лук. 19:9 ; Мф. 21:29 дал.), к свободе ( Иоан. 8:31 сл,), к Богу ( Мф. 22:37 ), служению Ему ( Иоан. 4:24 ; Мф. 6:24). При свете этих и подобных комментариев, множество которых мною наверное не замечено, я обязан, хотя бы и не сумел, составить надлежащее понятие о сущности христианской правдивости по учению Спасителя. Что само по себе и объективно она заключается в правильности, смысл которой по разности случаев изменяется только в подробностях, это легко усматривать из процитованных мест. |
| изображается так: в храме святой архиерей поучает народ с амвона. Ангел говорит ему на ухо. Вокруг его блистает свет. У амвона люди слушают его с усердием. Всех их свыше благословляет Христос, держа раскрытое Евангелие, в котором написано: тако да просветится свет ваш пред человеки и пр. (Матф. гл. 5, 16). 28. Притча о бесплодной смоковнице. Смоковницу имеяше и проч. (Лук. 13) изображается так: среди храма стоит человек с проседью, скрестив руки на груди. Близ него смерть держит косу. Христос повелевает ей подкосить его; но ангел хранитель жизни человека, на коленах, умоляет Христа помиловать его, говоря: Господи, остави его на лето и проч. 29. О намеревающемся построить столп. Кто от вас хотяй столп создати и проч. (Лук. 14, 28) изображается так: святой Павел поучает, держа хартию со словами: основание положих Иисуса Христа. Вокруг него стоят люди и усердно слушают его. В другом отделении картины эти же люди едят, пьют и торгуют. Над ними смеются бесы. Вверху их написано: верующие, но не исполняющие учения. 30. Притча о мытаре и фарисее. Человека два внидоста и проч. (Лук. 18) изображается так: в храме виден жертвенник. Напротив него на верхней ступени лестницы, ведущей во святилище, стоит фарисей, старик с длинною бородою, в широкой одежде, покрытый платком, и смотрит на небо, подняв вверх одну руку, а другою указывая на мытаря. Над ним темно. Поодаль от него мытарь смотрит вниз и бьет перси свои. Над ним светло. 31. Притча о рабах верных и разумных. Кто есть верный раб и разумный и проч. (Матф. 24, 45) изображается так: в храме святой архиерей старец, св. иерей, держащий в руках потир, и св. диакон, имеющий на главе дискос, клирики со светильниками и кадильницами, иноки и многие христиане обоего пола – все молятся; а Христос благословляет их свыше. 32. Притча о рабах злых. Аще ли речет злый раб той и проч. (Матф. 24, 48) изображается так: в домах священники, монахи и миряне едят, пьют и потешаются музыкою. Над ними парят смерть с косою и ангелы с серпами. В другом отделении картины пылает ад, содержащий в себе неверных и еретиков. Туда бесы ведут людей из этих же домов. 33. Притча о соли. Добро есть соль: аще же соль обуяет и пр. (Лук. 14, 34) |
| Новая область, назначаемая для уяснения известных событий, предполагает только открытие новых факторов, но не дает права смотреть на нее, как на средство для прикрытия двуличия взглядов. Между тем представители новейшей теории в этих видах именно и направили свои поиски на эту новую неведомую область, чтобы чрез нее замаскировать свое воззрение и не дать надлежащего представления об уясняемом событии. Вступая в эту область, по-видимому, для того чтобы найти решение, соответствующее как характеру события, так и важности его значения в христианстве, они не удовлетворяют ни тому ни другой и свое желание скорее выражают на словах, чем исполняют на деле. Следуя согласному сказанию четырех евангелистов, подтверждаемому свидетельством ап. Павла ( Мф.28:9.10.17 ; Мк.16:9–14 ; Лук.24:36–47.31 . Ин.20:24–29 ; 1Кор.15:4–9 ), мы должны прежде всего признать, что явление воскресшего Иисуса Христа было не какого-нибудь неопределенного вида духовно-созерцательное, но в теле, и именно том, в котором он пострадал и умер; далее, что с воскресением и явлением в том самом теле непосредственно связано у последователей Иисуса Христа развитие дальнейшего учения как о Нем Самом, так и Его царстве и будущем уповании на Него. Оба эти пункта, тесно связанные между собой, весьма ясно отмечены как в евангельской, так и апостольской истории. Касательно первого мы имеем неотрицаемое доказательство в том, что все ученики встретили весть о воскресении Иисуса Христа с сомнением и недоверием. Такое недоверие, обнаруженное одними к известию других, было бы более чем странным, если бы шла речь об обыкновенном явлении умершего или даже его воскрешении. При распространенности в это время веры в возможность явления умерших и даже их воскрешения ( Мф.14:2 ; Мк.6:14–16 ; Лук.16:30.31 ), при том уповании, которым тогда руководились, что Бог может воздвигать и посылать своих избранников в угодное Ему время ( Мф.16,14 ; Лук.9,19 ), такая весть могла бы казаться им настолько невероятной, чтобы требовать заверительных и убедительных доказательств. |
|
|
