| Первый вопрос, который возникает: можно ли крестить любых детей? Согласно Катехизису, дети крестятся по вере восприемников и родителей. Причем, согласно 7 правилу III Вселенского Собора, мерой этой веры является Символ Веры Никейского Собора. Вот это определение: «…святый Собор определил: да не будет позволено никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной от святых Отец, в Никее граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагать иную веру, или представлять, или предлагать хотящим обратиться к познанию истины – или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, если суть епископы или принадлежат к клиру, да будут чужды епископы – епископства, и клирики – клира; если же миряне: да будут преданы анафеме». Поэтому тот, кто не признает хотя бы одного из догматов Символа, не может быть крещен, так же как не могут быть крещены и его дети. 203 правило Номоканона при Большом Требнике не признает действительным Крещение тех младенцев, которые были крещены по просьбе родителей мусульман, так как они не верили православно, и потому не было исполнено библейское требование « Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет » ( Мк.16:16 ). Это постановление было принято Константинопольским Собором при патриархе Луке Хрисоверге. Оно основано на 8 каноне VII Вселенского Собора, запретившего крестить еврейских детей, если их родители неискренне примут христианство. Особо оговариваются нормы для достойного восприемничества. По нормам Синодального периода Русской Церкви, «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении по своему нравственному поведению… Не бывшие у исповеди и Святого Причастия 5–10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам». Дети иноверцев, к которым относятся те, которые не признают священного Символа веры, крестятся только после расписки родителей, что они будут воспитывать их в Православии (Указы Синода от 1722. II, 28; 1830, XII, 29; 1844, II, 18). Согласно 1 правилу Тимофея Александрийского, все дети старше 7 лет должны проходить оглашение, которое, согласно указу Синода (от 20.02.1840), должно длиться 6 месяцев, хотя правящему архиерею и дано право сократить этот срок в отдельных случаях. |
| По словам Никона Черногорца, некоторые из христиан антиохийского патриархата держали его особенно строго и продолжали 15 дней, разрешая только на праздник Преображения, но были и такие, которые только начинали его с этого праздника и, таким образом, продолжали одну неделю. Разногласие было тем возможнее, что насчет нормального срока даже в XII в. не было положительных правил, как это выяснилось на Соборе, бывшем по поводу Успенского поста при патриархе Луке Хрисоверге. Когда некоторые из членов Собора стали указывать на эту неопределенность, патриарх, чтобы отклонить это возражение, заявил, что и продолжительность Рождественского поста также будто бы ничем не определена письменно. Но ссылка неудачная. В типиках этот пост, как мы видели, ведется от дня апостола Филиппа вплоть до Рождества Христова, и этот срок принимается за истинный. Ввиду подобной же неопределенности, образовалось два главных мнения насчет продолжительности и Успенского поста: одно – имеющее во главе Никона Черногорца и принятое в уставе, продолжает его от 1-го или 2-го августа до 14-го включительно, а по другому, имеющему своим представителем Вальсамона, обязательно поститься не менее семи дней, как и все прочие годовые посты, кроме Четыредесятницы. Вальсамон это соображение выставляет как результат внимательного изучения дела, хотя и не говорит, по каким источникам и на основании какого рода данных. Примыкая к тому порядку, который сокращал срок Успенского поста наполовину, Вальсамон в конце концов не много расходился с мнением противоположным, и разлад между тем и другим по вопросу о посте Успенском сводился лишь к тому, как смотреть на день Преображения: считать ли его полным праздником, совершенно свободным от поста, или разрешать отчасти, наполовину. Никон держался последнего мнения, а Вальсамон первого, а потому считает Преображение самостоятельным днем, своего рода центральным пунктом, к которому приурочивает семь предшествующих дней поста, а к Успеньеву дню – семь следующих за ним. Никон, наоборот, сливает день Преображения с Успенским постом и, разрешив его наполовину, ведет Успенский пост непрерывно со 2 го августа. |
| Повторяя этот довод, Никон с особенным акцентом упирает на то, что это не какой-нибудь фиктивный, еретический пост в роде арцивуриева и не в честь какой-то Марии установлен, как называют его сектанты, а пост во имя Богоматери, что Собор единения, приравнявший его к главным годовым постам, не есть какое-нибудь малоизвестное собрание, происходившее вдали от людских глаз, но полноправный Собор, имевший свои рассуждения в столице империи, под председательством патриарха, в присутствии царей Романа и Константина и многих епископов, и собран он был для достижения такой важной цели, как примирение Церкви после разделения. „И иная обретох свидетельства, – продолжает Никон, – но обаче довлеют и сия“. Жаль, что многосведущий литургист поскупился поделиться па этот счет своими сведениями и лишил нас полного знакомства с делом, но будем благодарны ему и за то, что сделано. В заключение Никон ссылается на живое предание и практику своего времени, что пост этот соблюдался в Антиохии, а послание его было рассматриваемо в патриархии и здесь заслужило одобрение. Пост этот держали патриархи антиохийские Петр и Иоанн, не говоря о современном ему патриархе Феодосие и митрополите Месопотамском Симеоне, который, подобно патриарху, принял доводы Никона и подтвердил их своим согласием. Перед днем Успения постились в монастырях антиохийских, приготовляясь к наступающему празднику. У Николая Грамматика Успенский пост является с характером положительного церковного учреждения и, говоря о празднике Успения, он прибавляет, что перед ним канонически бывает пост; говоря о числе поклонов в посты, он, без всякой оговорки, причисляет к Рождественскому и Четыредесятнице и τς δο λοιπς νηστεας. К прежней аргументации патриарх Николай присоединил одно чрезвычайно важное соображение, которое для истории Успенского поста имеет большую ценность, именно, что августовский пост существовал издавна, но был перенесен на другое время года вследствие того, что с ним совпадали языческие посты (а). Когда это случилось, нам автор не объясняет; неизвестным осталось это обстоятельство и членам патриаршего Собора, бывшего при Луке Хрисоверге, но факт этот был принят ими с большим доверием: на него ссылается, между прочим, автор слова „de tribua quadragesimis», разумея под еретиками армян, яковитов, несториан и, кроме того, посты магометанские, (Ь) а также Вальсамон в слове о постах (с). |
| Пост, по учению Спасителя, очищает душу от греха, освобождает ее от власти диавола и возвращает к общению со Христом. Если таково значение поста в жизни каждого отдельного христианина, то нет ничего удивительного, что Церковь определенные дни на протяжении года освятила соблюдением поста, обязательным для всех ее членов. Вместе с церковными службами, положенными во время их прохождения, посты органически вплетены в духовную ткань седмичного и годичного богослужебных кругов. Каждый из них имеет особенности, и вместе с тем, будучи обращены к духовно-нравственной жизни каждого христианина в отдельности, они связывают ее с богослужением, способствуют преображению духовной жизни каждого человека и преобразованию ее в непрестанное богослужение. Все посты имеют общую цель и назначение – очищение и обновление духовной жизни, но каждый из них, как говорит блаженный Симеон Солунский (XIV-XV вв.), имеет свою особую мысль. Так, Рождественский пост связан и с праздником Рождества Христова, приготовлением к которому он служит, и имеет отношение к началу церковного года – времени, когда, собрав от земли плоды трудов предшествующего года и плоды духовного делания, человек бросает в землю новое семя и терпеливо ждет его созревания и нового плодоношения. Упоминания о Рождественском посте встречаются в IV веке (святой Амвросий Медиоланский , блаженный Августин , папа Лев Великий и святой Иоанн Златоуст ). Продолжительность этого поста в древности в разных Церквах соблюдалась не одинаково. Продолжительность его была определена на Константинопольском Соборе 1166 года при патриархе Луке Хрисоверге, где было постановлено перед Рождеством поститься сорок дней – с 14 ноября по 24 декабря включительно. Как и все другие христианские посты, Рождественский пост прежде всего характеризуется определенными правилами воздержания от пищи. В этом отношении он по строгости уступает и Великому, и Успенскому постам. Церковный устав предписывает в эти дни следующие правила воздержания: в понедельник, среду и пятницу – сухоядение, то есть не разрешается вкушение вареной пищи, и пищу разрешено принимать раз в день. |
| Поэтому царь, как эпистимонарх Церкви и представитель государства, издал постановление о том, что браки между родственниками в седьмой степени кровного родства не допускаются, виновные, помимо расторжения брака, подвергаются отлучению, как кровосмесители, а священник, повенчавший брак, лишается сана. 358 Как эпистимонарх Церкви, Мануил Комнин в 1166г. издал, при участии патриарха и синода, новеллу о праздниках, разделив их на великие и малые. Дело в том, что чиновники судебного ведомства, пренебрегая исполнением своих обязанностей, не производили разбора судебных дел в дни малых церковных праздников, и таким образом – произвольно увеличивали круг своих неприсутственных дней. Конечно, правильное судопроизводство от этого страдало, – и на имя царя стали поступать систематические жалобы на медленность рассмотрения судебных процессов. Тогда Мануил Комнин обратился к патриарху Луке Хрисовергу и синоду с просьбой оказать содействие в устранении произвола, вредного для общественного порядка. Духовная власть, после предварительного обсуждения вопроса, разделила праздничные дни на великие и малые. Руководясь этим постановлением, а также имея в виду, что цель праздников есть служение Богу, которое лучше всего достигается делами милосердия, император и в отношении судебной деятельности разделил праздники на великие и малые. В большие праздники (Господские и в честь Богородицы) судопроизводство совсем прекращалось, дабы судьи могли присутствовать за богослужением, а после него заняться делами милосердия; лишь в крайнем случае, по особому распоряжению царя, можно было в эти дни, после литургии, производить и заседания суда. В праздники малые (св. Димитрия – 26 октября, Косьмы и Дамиана – 1 ноября, св. Григория Богослова – 25 января, св. Иоанна Златоуста – 27 января и т. д.) судьи должны были прекращать занятия лишь во время литургии, дабы присутствовать в храме. Наконец, в так называемые царские дни (рождения басилевса, вступления на престол) Мануил приказал разбирать судебные дела, как и в дни будничные, причём добавил, что и сам он будет в эти дни работать в пример другим и требует и от подданных честного и добросовестного исполнения своих обязанностей. |
| Признаки палеографические не благоприятствуют мнению о глубокой древности сей рукописи. И её содержите имеет видь не столько соборного деяния, сколько исторического повествования. Она говорить, что патриарх (Лука Хрисоверг) 102 осуди Мартина огнесожжению. Вероятнее полагать, что так не точно изъяснился повествователь, а от соборного деяния надлежало ожидать более точности; ибо церковные правила и примеры постоянно показывают что церковная власть осуждает еретиков на отлучение от церкви, и, если они явно вредны обществу, предоставляет о них рассмотрение светской власти, от которой зависит определение гражданских и уголовных наказаний. Посему, вероятно, что Св. Синод, найдя сей документ подверженным сомнениям и спорам, и зная, что раскольники, по их нерассудительности, оспаривание одного документа могут принять за оспаривание всей правоты церковной, имеющей в свою пользу довольно доводов очевидных, рассудил устранить сей документ от продолжения споров и закрыл оный своею печатью. Посему полагаю: 1 . Сию рукопись сообщить Гр. Д.Н. Блудову, для личного обозрения. 2 . За тем просить, чтобы она была возвращена, и привести ее в прежнее Св. Синодом определенное положение. О прочих рукописях и книгах имеет быть донесено вслед засим. N. 51. 15 ноября 1849 год». К сему в деле приложен собственноручно писанный митрополитом Филаретом журнал следующего содержания: «Секретно. 1849 года ноября 14 дня. Хранящаяся в Синодальной ризнице рукопись, в кожаном мешке, под печатью Св. Синода, с наклеенною на бумаге надписью: соборное деяние на еретика, на Армянина, на мниха Мартина, в лето от создания мира 6665, 640 (518), 1166. Вскрыта при митрополите Московском, при синодальном ризничем; и оказалась книга в четверть листа, на пергаменте, писанная старою скорописью. По листами скреплена так: Господин Константин митрополит всея России утверждаю 103 , вышеписанная собора, согласуя во всем святейшему патриарху Луке и всему его собору со всеми мне присутствующими и всего священного чину того деля и рукою моею есми сице написал предбудущему роду в верность и в утверждение о Христе Иисусе Господе нашем, Аминь». |
| Родство считалось брачным препятствием как в Моисеевом, так и в римском законодательстве: то и другое запрещали брак в родстве по прямой линии, т. е. восходящими и нисходящими родственниками безгранично; что же касается до боковых линий, то Моисеево и римское законодательство не допускали здесь браков только до третьей степени включительно, т. е. между дядями и племянницами, тетками и племянниками. Церковь не только усвоила в этом отношении предписания того и другого законодательства, но и стремилась как можно далее отодвинуть границу родства, служащего препятствием к браку: воспрещая безусловно все браки между лицами, находящимися в прямой линии родства, восточная церковь довела запрещение браков в боковой линии до седьмой степени включительно (определение Константинопольского Синода при патр. Луке Хрисоверге, в 1168 г.). Это запрещение имеет и в настоящее время силу в православной церкви везде, кроме Греции и России. В Греции, по Синодальному окружному посланию 6 марта 1873 г., брак в боковой линии запрещен только до шестой степени, а в седьмой степени уже допускается; в России, по Синодальному указу 19 января 1810 г., воспрещен брак только до четвертой степени включительно; относительно же браков в дальнейших степенях епархиальным архиереям предоставлено право разрешать такие браки. 2.Родство производное или искусственное. а) Свойство. Свойством называется родственное отношение, происходящее от сближения двух родов вследствие брака их членов. Оно приравнивается кровному родству потому, что муж и жена, по закону божественному, составляют одну плоть: поэтому родственники одного супруга становятся как-бы родственниками другого. Свойство бывает двухродное, возникающее из одного брака, соединяющего два рода, и трехродное, возникающее из двух брачных союзов, соединяющих три рода: напр. между мной и женой моего шурина). В свойстве двухродном, если нужно определить степень свойства между одним супругом и кровными родственниками другого, определяется сначала степень родства их к этому другому супругу, и эта степень родства является степенью свойства их по отношению к первому супругу (напр., брат моей жены, приходящийся ей во второй степени родства, будет приходиться мне во второй степени свойства), если же нужно определить степень свойства между родственниками одного супруга и родственниками другого, то особо исчисляются степени родства в каждом роде и сумма степеней родства принимается за искомую степень свойства (напр., определяя степень свойства между моим братом и сестрой моей жены, мы считаем степени таким образом: между мной и моим братом – две степени родства, между моей женой и сестрой ее – также две; всего четыре). |
| С этою целию по совету с боярами своими он отправил (ок. 1162 г.) посла Якова Станиславича к Константинопольскому патриарху Луке Хрисовергу, прося его отделить Владимир от Ростовской епархии, учредить в нем кафедру особой митрополии и поставить митрополитом какого-то Феодора, находившегося во Владимире. Вместе с тем писал о епископе своем Ростовском Несторе, которого он изгнал из епархии за разные вины и который удалился к патриарху искать суда и оправдания. Патриарх велел прочитать оба послания Боголюбского на Соборе, на котором между прочими присутствовали епископ Ростовский Нестор и посол Киевского митрополита Феодора. После соборных совещаний патриарх написал ответное послание к нашему князю, восхвалял его и благодарил за ревность по вере и благочестии, за построение церквей и монастырей, за десятину, которую определил он соборной церкви владимирской. Но отделить, продолжал патриарх, город Владимир от епархии Ростовской, установить в нем кафедру митрополии, независимой от Киевской, мы не можем, потому что Владимир издавна принадлежит к области и епархии Ростовской и в России с самого начала положено быть одному митрополиту Киевскому, а Божественные правила святых апостолов и святых отцов повелевают сохранять целыми и неприкосновенными пределы как епископий, так и митрополий. Очень вероятно, что на такое решение дела имели влияние посол митрополита Киевского Феодора, которому, без сомнения, не хотелось разделения русской митрополии, и Нестор, епископ Ростовский, для которого, конечно, горько было бы лишиться города Владимира Кляземского, приносившего епархиальному архиерею десятину из великокняжеских доходов. Далее патриарх писал о епископе Несторе, совершенно оправдывал его, как еще прежде он будто бы оправдан был соборно своим митрополитом Киевским, просил князя снова принять Нестора на епархию Ростовскую, а оклеветавшего его Феодора, льстивого и пронырливого, удалить от себя и отослать к его епархиальному епископу, излагал постановления о посте в среду и пяток и проч. |
| Слыша о писанных св. Лукою еще при жизни Богоматери иконах, из коих одна находилась в Иерсалиме, другая – в Царьграде, а третья – в Ефесе, преподобная желала иметь одну из них в своей обители и, помолившись Богу со слезами об исполнении своего желания, отправила нарочного к греческому императору Мануилу и патриарху Луке Хрисовергу с дарами и просьбою доставить ей Ефесскую икону Император и патриарх приняли прошение благосклонно и, взяв икону из Ефеса в Царьград, отпустили к преподобной с нарочным, присланным от нее. Сию знаменитую икону поставила она в Спасской церкви монастыря и украсила золотом и дорогими камнями 521 . В XIII веке великий князь Ярослав Всеволодович, бывший прежде новгородским, после войны с литовцами за Смоленск благословил сына своего Александра Невского вступить в Торопце – городе Псковской губернии – в брак с дочерыо князя полоцкого Брячислава – Александрою 522 . Она в 1239 году принесла с собою образ Матери Божией Ефесский и поставила его в Богородицком соборе Торопца, где он доселе известен у жителей под именем Корсунского и почитается чудотворным. В Торопце сохраняется предание, что этот образ в XII веке прислан был из Царьграда императором Мануилом и патриархом Лукою в дар и благословение преподобной Евфросинии, княжне Полоцкой, по основании ею девичьей обители 523 . День Иерусалимской иконы Богородицы 12 (25) октября Иерусалимская икона Богородицы, по сказанию предания, написана св. евангелистом Лукою в 15 лето по вознесении Господнем, в Гефсимании. В 453 году Иерусалимская икона принесена из Иерусалима в Царьград греческим царем Львом Первым, или Великим, и поставлена в храме Богородицы – Пигии, т. е. Источника, и пребывала здесь до благочестивого царя Ираклия. Когда помощью Ее скифы, воевавшие против Царьграда, были совершенно побеждены и прогнаны, икона Иерусалимская перенесена во Влахернскую константинопольскую церковь . В этом храме она пребывала до царя Льва Философа, при котором она, по случаю нашествия руссов, перенесена в Херсон, или Корсунь, в 988 году, в дар великому князю св. |
| Удалившись из мира, княжна основала в Полоцке девичью обитель. Слыша о писанных евангелистом Лукой иконах, она пожелала иметь такую икону и, после слезной молитвы об исполнении своего желания, отправила нарочного к греческому императору Мануилу и патриарху Луке Хрисоверху с дарами и просьбой доставить ей икону из Ефеса. Император и патриарх исполнили желание св. княжны. В XIII веке икона сия принесена была дочерью князя полоцкого Брячислава Александрой, при вступлении ее в брак за князя Александра Невского, в г. Торопец, Псковской епархии, где в Богородицком соборе стоит она и доселе. Есть несколько чудотворных списков с Корсунской иконы: в нижегородском Благовещен. соборе, писанные в 995 г. в приходских церквах города Корсуня, Симбирской епархии, и села Глинкова, Владимирской епархии, близ Сергиевой лавры. 10-е число Мученики Евлампий и Евлампия были между собой брат и сестра. Жили они в г. Никомидии, при императоре Максимиане, в IV веке. Когда на городских воротах был вывешен указ о преследовании христиан, то Евлампий стал смеяться над таким распоряжением царя, которым вооружаются не против врагов отечества, а против неповинных и полезных подданных. Его схватили и привели на суд. Судья, увидя молодость Евлампия, начал ласками и обещаниями почестей склонять его к отречению от Христа. Затем, встретив отказ, приказал мучить. Его так истерзали, что все тело представлялось как бы одной сплошной язвой, и после того положили на раскаленную огнем постель. Но Господь хранил святого; он встал с одра совершенно здоровым. Услышав о мучениях брата, Евлампия прибежала на место мучения и громко сказала ему: «Зачем же ты не известил меня, чтобы и я с самого начала могла терпеть с тобой мучения? Не вместе ли мы воспитаны и не в одного ли Бога научены веровать?» Святую начали бить по лицу так, что совсем обезобразили его. Святой же Евлампий укреплял сестру словами Христа: «Не убойся, сестра, убивающих тело, а души не могущих убить». Наконец бросили было их обоих в разожженную печь, но пламя в ней охладилось, и Евлампию усекли мечом, а Евлампий прежде усечения скончался. |
|
|
