| В Мартириуме (главной базилике) сразу начиналась вечерня, Эгерия отмечает то, что она совершалась по тому же чину, что и в предшествующие дни Страстной седмицы. После вечерни в часовне Воскресения (соответствует совр. кувуклии) читали Евангелие о погребении тела Христа Иосифом; следовали молитва, благословение оглашаемых и отпуст; на этом цикл служб В. п. завершался. Армянский перевод иерусалимского Лекционария сохранился в ряде рукописей, нек-рые из них отражают богослужебную практику V в. (в древнейших и важнейших рукописях арм. Лекционария - Hieros. Arm. 121, 1192 г., и Paris. Arm. 44, X в.,- отражена практика нач. и кон. V в. соответственно - см.: Renoux. Lectionnaire arménien. P. 45-49, 133-155). Согласно этим рукописям, в В. п. в Иерусалиме совершались те же службы, что описаны в «Паломничестве» Эгерии: ночное бдение, дневная служба чтений (предварявшаяся обрядом поклонения Кресту) и вечерня (Ibid. P. 269-295). В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 «остановкам» во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й «остановке» (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал ( gwbaxaj ) - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31) - 18. 1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) На следующих «остановках» на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. |
| Встреча Марии и Елисаветы. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий Встреча Марии и Елисаветы. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий В совр. рус. издании Минеи (Минея (МП). Сентябрь. С. 134-145) также содержится полиелейная служба Е., к-рая включает тропарь 2-го гласа (общий тропарь обоим святым), кондак 4-го гласа канон 8-го гласа с ирмосом: нач.: величание (с именованием святых ) и избранный псалом (составной: 1-я ч.- избранный псалом на рождество Иоанна Предтечи, 2-я ч.- различные стихи из Псалтири, прославляющие праведных), светилен, неск. циклов стихир-подобнов, ряд самогласнов, неск. седальнов. На вечерне чтения Быт 18. 1-14, Суд 13. 2-20, 1 Цар 1. 9-20a (отчасти совпадают с паремиями 24 июня), на утрене прокимен из Пс 15, со стихом из Пс 67 (несовпадение псалмов указывает на искусственное позднее происхождение прокимна), Евангелие - Лк 1. 5-25. Лит.: Дмитриевский А. А. 5-е сентября: Служба («ина») св. пророка Захарии и св. праведной Елизаветы//РукСП. 1885. 44. С. 241-252. А. А. Лукашевич Иконография Самое раннее изображение Е., матери св. Иоанна Крестителя, сохранилось в сцене «Встреча Марии и Елисаветы» на мозаике кафедральной ц. Евфразиана в Порече, Хорватия (543-553): Е. в светло-желтом мафории и лиловом платье на пороге дома встречает Богоматерь, протягивая к Ней руки. В росписи ц. Санта-Мария Антиква в Риме (сер. VII в.) изображение Е. включено в уникальную композицию, где по сторонам трона Богоматери, держащей перед грудью медальон с Младенцем Христом, представлены в рост фронтальные фигуры прав. Анны с Младенцем Марией (справа) и Е. с младенцем Иоанном (слева) на руках. Уподобление Е. прав. Анне отражено также в единоличном изображении святой в позе оранты с медальоном на лоне в составе Пала д " Оро (ок. 1100, собор Сан-Марко в Венеции). Подобный вариант будет использоваться в рус. искусстве эпохи царя Иоанна IV Васильевича, соименного прор. Иоанну Крестителю. Образ Е. с фигуркой младенца Иоанна на лоне присутствует в росписях собора Успенского мон-ря Свияжска (нач. 60-х гг. XVI в.), на зап. стене в составе композиции, иллюстрирующей Рождественскую стихиру. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Статья 56 В. Введенского посвящена экзегезе молитвы «Отче наш» ( Мф.6:9–13 ; Лк.11:2–4 ). Автор в различных аспектах, прежде всего, нравственном, подробно рассматривает каждую фразу, прошение. Стоит отметить, что эта весьма объемная публикация по стилистике напоминает проповедь , насыщенную цитатами из Священного Писания. Статью 57 священника Александра Мень 58 отличает узнаваемый авторский «художественный стиль», использующий яркие и выразительные образы для толкования Евангелия, и оказывающий очень сильное воздействие на читающего. Разумеется, это не научная стилистика в чистом виде. Однако, именно с учетом такого эффекта, нельзя недооценивать миссионерской важности публикаций о. Александра. Статья 59 священника П. Гнедича на основании многочисленных цитат из Нового Завета показывает историческую концепцию развития христианской проповеди . Автор указывает на общее и различное в акцентах и содержании проповеди Иисуса Христа и апостолов. Отметим, что данная статья представляет интерес, прежде всего, для гомилетов, однако в контексте настоящей работы, ценна своей экзегетической составляющей. Статья 60 митрополита Николая (Ярушевича) 61 «Любовь по учению Нового Завета» является лекцией, произнесенной в Клужском протестантском богословском институте (Румыния) в 1955 г. после вручения диплома о присвоении ученой степени доктора богословия. Автор рассматривает сущность христианской любви на основании слов св. апостолов Иоанна и Павла, при этом отмечает особенности заповедей любви: а) неразрывная зависимость первых двух заповедей Ветхого Завета друг от друга 62 ; б) глубокая их связь с требованием целомудрия, целостности жизни человека, его мыслей и поведения; в) глубокий реализм 63 . Автор приходит к выводу, что «в способности и наклонности человеческого сердца любить, заключено вечное основание для различения добра от зла» 64 . Статья 65 священника Михаила Мудьюгина 66 является рецензией на книгу протоиерея Льва Липеровского «Чудеса и притчи Христовы». Автор, в целом высоко оценивая книгу, отмечая, что она «является ценным пособием для лиц, впервые приступающих к ознакомлению с евангельским текстом» 67 , тем не менее, делает ряд замечаний. Так, рассматривается как «ненужный параллелизм» 68 «раздельное изложение притчи о талантах» 69 у Матфея и Луки. |
| Лк.9:60 . Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Лк.9:61 . Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Лк.9:62 . Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия. Евангелист Лука излагает согласно с Матфеем (ср. Мф.8:19–22 ) ответы Господа желавшим следовать за Ним. Трудно сказать, почему он это событие относит ко времени путешествия Христа в Иерусалим, когда, согласно евангелисту Матфею, оно имело место гораздо раньше. Может быть, ему казалось приличнее поместить здесь этот рассказ, как несколько раскрывающий тогдашнее положение вещей. Христос идет на смерть и желающие стать Его учениками как бы чувствуют опасность, какой должны скоро подвергнуться и ученики Христа, и просят Его позволить им проститься с родными, которых они уже больше не увидят... Что касается первого ответа Христа – о неимении пристанища, то он как раз подходил к настоящим обстоятельствам, когда самаряне только что отказали Христу в приеме. «А ты иди, благовествуй Царствие Божие» (стих 60). Этим прибавлением, сделанным только у евангелиста Луки, несколько смягчается кажущийся суровым ответ Господа на просьбу одного желавшего или, точнее, призванного Господом следовать за Ним. Теперь – как бы говорит Господь – время дорого: Царство Божие или Царство Мессии должно скоро открыться, и к этому нужно скорее подготавливать людей. «Еще другой сказал». Эта просьба и ответ на нее Господа (стихи 61–62) находятся только у евангелиста Луки. Проситель, по-видимому, не совсем еще решил, следовать ли Ему за Христом – он, по-видимому, хочет посоветоваться со своими домашними, скрывая это намерение под видом естественного желания проститься с ними. Господь в приточной речи говорит, что нельзя новое служение брать с какими-то сомнениями. Нет, нужно предаться ему вполне, искренно, всем сердцем, иначе такой ученик и после будет все оглядываться назад, подобно не интересующемуся своей работой пахарю. Пользы от такого отношения к делу распространения Евангелия ждать нельзя. |
| 12 . Ибо так говорит Господь: вот, Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов – как разливающийся поток для наслаждения вашего; на руках будут носить вас и на коленях ласкать. Ср. наши примечания на главу 60 Исаии. Господь дарует народу Своему мир, как вечно текущую реку, как вечное благо: „Мир оставляю вам, мир Мой даю вам“ ( Ин. 14:27 ). В главе 60-й мы говорили по поводу стиха 5-го этой главы, что под именем богатства народов, отдаваемого духовному Израилю, повидимому, надо разуметь совокупность духовных сил, (этого истинного богатства народа) – отдаваемых Христу и Церкви; между тем, как до пришествия Господа они тратились на преступные дела тьмы и шли не на пользу, а на вред человечеству. Поэтому река мира и поток богатства, направляемые Господом к горнему Иерусалиму, знаменуют перерождение всего человека и „собирание сокровищ не тленных“ ( Мф. 6:20 ), ибо Господь сказал: „кто не собирает со Мною, тот расточает“ ( Мф. 12:30 ; Лк. 11:23 ). Мы указывали в примечании на стих 5 и в пр. на ст. 9 – 10 главы 60-й, что все будущие успехи человечества во всех отношениях, и в особенности в устройстве общества, будут зависеть от того, что духовные силы человека будут направлены согласно учению Господа нашего Иисуса Христа, и тогда река мира принесет отраду обществу человеческому. 13 . Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме. 14 . И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. Ср. с этим 13-м стихом Ис. 49 – „Забудет ли женщина грудное дитя свое.... но если бы и она забыла, то Я не забуду“. Материнская любовь, которая между людьми на земле представляет высшее выражение любви, доходящей до самопожертвования, приводится в пророчестве, как слабый образ той бесконечной любви Бога к созданию, о которой так говорит Апостол Рим. 8 „Тот, который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?“ утешение и мир дарует Господь всем верующим, которые по вере и любви суть граждане горнего Иерусалима 1853 . |
| Спаситель говорит ученикам, получившим от Него власть повелевать невидимыми духами: «Тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» ( Лк.10:20 ). Чудеса святых всегда имели нравственно-назидательный характер и не совершались только для демонстрации собственного могущества. Подобно как исцеления, совершенные Господом Иисусом Христом, так и исцеления святых людей сопровождались духовным возрождением исцеляемых, глубоким покаянием и переосмыслением прожитой жизни. К оккультизму часто обращаются из чувства зависти или ради мести – жестоко наказать врага, обидчика или просто того, кто кажется преуспевающим больше, чем ты. «И лечить сможешь, и любому врагу отомстишь. Как муху прихлопнешь», – злорадно сообщают оккультисты о своих способностях кандидатам в возможные ученики . В Евангелии же Господь запрещает мстить обидчикам чудесным способом: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» ( Лк.9:55–56 ). Святой первомученик Стефан молился за убивавших его иудеев: «Господи! Не вмени им греха сего» ( Деян.7:60 ) – вот подлинно святое отношение к людям. Еще вспомним, что Иисус Христос лично для Себя не совершил ни одного чуда. В пустыне Он отверг диавольское предложение претворить камни в хлебы, терпел голод, зато впоследствии умножил несколько хлебцев, чтобы накормить тысячи голодных людей. Господь не стал призывать легионы ангелов, чтобы защитить Себя от врагов в Гефсимании, зато исцелил врага – раба, посланного вместе с другими схватить Спасителя. Тот же принцип мы наблюдаем в жизни святых, которые молились Богу о чудесной помощи ближним, но практически не совершали чудотворений для себя. Эту тему можно развивать и дальше, однако из сказанного должно быть понятно, что путь христиан, восходящих к святости, и путь оккультистов, ищущих самозамкнутого совершенства, – это два совершенно разных пути, которые отталкиваются от различных ценностей и ведут к противоположным целям. Валерий Духанин Источник: Православие.ру Примечания Цит. по: Варнава (Беляев) , епископ. Основы искусства святости. Ниж. Новг., 1996. Т. 2. С. 49. Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты//Творения. Т. 1. М., 1996. С. 244. Игумен N. Об одном древнем страхе: Кого и как «портят» колдуны. М., 2007. С. 27. Рекомендуемые статьи 3 комментария Самое популярное Сейчас в разделе 8 чел. Всего просмотров 9 млн. Всего записей 710 Подписка на обновления поделиться: ©2024 Суеверие.нет к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| Объясн. Этими словами пророка осуждается то обделанное дерево (обточенный столп), которое для религиозных целей употребляемое было язычниками: ст.2, т.е. осуждаются идолы, но этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, например, не осуждается употребление придорожных и намогильных крестов, что уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем: Чис.21:8–9 ; ср. Евр.13:13 . Крест не везде разумеется в переносном смысле Мф.10:38 ; ср. Мф.16:24 . «И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня». Объясн. Если здесь слово «крест» употреблено в переносном смысле, то отсюда не следует, что и в других местах оно употребляется так же, а не в собственном: Ин.19:17–19 ; Мф.27:32 ; Евр.13:13 . Мк.8:34 . «И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной». Объясн. Действительно, здесь слово «крест» употреблено в смысле страданий, но из других мест Писания: Ин.19:16–19 ; Мф.27:32 – можно видеть, что Симон Киринеянин и Сам Иисус Христос несли на себе древо Креста, да и враги Христа об этом свидетельствуют: Мф.27:40 . Это древо послужило орудием нашего спасения: 1Пет.2:24 ; и пренебрегать им могут только «погибающие»: 1Кор.1:18 , и враги Креста: Флп.3:18 . Лк.14:27 . «И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником». Объясн. Здесь разумеется крест духовный – терпение и страдание, но из этого не следует, чтобы слово «крест» и в других местах употреблялось в том же переносном смысле, а не в собственном: Мф.27:40 ; Лк.23:26 . Одно воззрение на крест с верой избавляет от погибели: Ин.3:14–15 . Деян.2:35 ; ср. Пс.109:1 . «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Объясн. Под подножием не везде разумеется земля, но и дерево: Деян.5:30 ; Флп.2:8–9 ; о прославлении подножия – земли, ничего не сказано; прославление же древесного подножия ясно указано – «прославлю»: Ис.60:13 . Здесь говорится о том подножии, которое попрало врагов Божиих: Мф.22:44 ; Деян.2:35 , т.е. именно Крест Христов назван здесь подножием: Еф.2:16 ; Евр.10:12–13:13:13–15 ; Мф.27:32 . |
| Чтобы даровать вечную жизнь Своим рабам, Царь наш Себя умалил (истощил), и Сам принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». ( Флп.2:7 ) Толкование текста: Сам Себя добровольно обхитил, — опустошил, Свое с Себя сложил, совлекшись видимой славы и величия, свойственных Божеству и Ему, яко Богу, принадлежащих. В сем отношении некоторые умалил разумеют: сокрыл славу Своего Божества. «Бог по естеству, имея равенство со Отцом, сокрыв достоинство, избрал крайнее смирение» ( блаженный Феодорит ). Следующие слова объясняют, как Он Себя умалил. — Зрак раба приим,— то есть приняв на Себя естество тварное. Какое же именно? Человеческое: в подобии человечестем быв. Не получило ли от сего естество человеческое какого-либо отличия? Нет. Как все люди, таков и Он был: образом обретеся якоже человек. Образ раба принял. Кто? Тот, Кто есть во образе Божий сый, — Бог по естеству. Если Он принял, яко Бог, то и по принятии пребыл Бог, приявший зрак раба. Зрак раба — не признак, а норму раба. Слово: раба — употреблено в противоположность Божеству в словах: во образе Божии сый. Там образ Бога означает норму Божеского естества, Творческое Божество; здесь зрак раба означает норму раба — естества, работного Богу, тварного. Зрак раба приим — приняв тварное естество, которое, на какой бы степени ни стояло, всегда есть работно Богу. Из сего что следовало? То, что безначальный — начинается; вездесущий — определяется местом, вечный — проживает дни, месяцы и годы; всесовершенный — возрастает возрастом и разумом; всесодержащий и всеоживляющий — питается и содержится Другими; всеведущий — не ведает; всемогущий — связывается; источающий жизнь — умирает. И все сие проходит Он, естеством Бог сый, принятым Им на Себя естеством тварным. Свят. Феофан Затворник . Итак, Христово самоуничижение — самое прекрасное проявление любви ( 1Ин.4:10 ). Когда Христос пришёл в грешный мир, Он не имел богатств и славы ( 2Кор.8:9 ), подвергся насмешкам, искушениям и мучениям ( Евр.4:15, 5:7-8 ), переносил страдания по человеческому естеству ( Лк.4:2 ), во всем уподобившись человеку кроме греха ( Евр.4:16 ), испытал богооставленность ( Мф.27:46 ), был осужден как преступник, претерпел смерть и погребение ( Мф.27:60 ), взяв на Себя наши грехи ( 1Пет.2:24 ) и восстановив человеческую природу для обновленной жизни с Богом ( Рим.6:3 ). Так и христиане, желая жить по Евангелию, отрекаются себя и несут крест свой с радостью ( Лк.9:23 ), не увлекаясь благами мира сего, привилегиями, богатством, удовольствиями. Раб Божий – это воин Христов и усыновленный сын Бога Отца, сотелесник Христа – Бога по естеству |
| Быт. 38:8 ), по которому деверь, в случае смерти брата бездетным, брал его жену для восстановления семени брата, а отчасти в заботах о чистоте народных нравов, которой могло угрожать изобилие бездетных свободных и в то же время имущественно состоятельных вдов, установил особый закон о левиратном браке 169 , иначе – закон ужичества. По сему закону, если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за чужого человека, но ее деверь должен был взять ее себе в жену и жить с нею, с тем, чтобы родившийся от нее первенец оставался с именем умершего брата. Если же деверь не захочет взять невестку, то она имела право обжаловать его отказ перед старейшинами, которые должны призвать ее деверя и уговорить. В случае решительного отказа с его стороны, невестка снимала обувь с его ноги и публично плевала ему в лицо со словами: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему (у Израиля)». С того времени такой человек получал в народе прозвище: дом разутого (халуц) ( Втор. 25:5–10 ; Antiquit. jud. IV, 8, 23; 1 Ср. Мф. 22:24–27 ). Впоследствии кроме деверя закон о левирате простирался также и на других ближайших родственников умершего мужа вдовы (ср. Руф. 3:9, 12, 13. 4 ). Но действию этого закона по-видимому не подлежали первосвященники ( Лев. 21:13 и д.) и старцы, потерявшие надежду на деторождение. Вообще же этот закон соблюдался у евреев довольно последовательно, и, как справедливо догадываются экзегеты, из его применения объясняется различие в названии некоторых лиц в родословии Иосифа Обручника между евангелистами (ср. Мф. 1:1–16 и Лк. 3:23–38 ), так как один евангелист следовал списку официальному, а другой реальному. Многоженство в древности было всеобщим явлением на востоке, оно рано возникло и у евреев (ср. § 60) и вследствие их страстного темперамента, как показывает история судей ( Суд. 8:30; 10:4; 12:9, 14 ) и царей ( 2Цар. 12:8 ; 3Цар. 9:3 ), укоренилось у них очень прочно. Законодатель, снисходя к слабости еврейского народа, не запретил многоженства, а только несколько урегулировал это явление в жизни народа ( Исх. 21:9–10 ; Втор. 21:15–17 ) 172 . |
|
|
