| 71 Сопереживать опыту Спасения другого человека, совсем не значит обрести собственное Спасение. 72 Грезы о своем спасении – это далеко не само спасение. 73 Всегда иди вперед, не останавливайся. Просто иди вперед, и все... 74 Есть два вида молчания: Можно говорить всю жизнь, – и не сказать ничего дурного. Можно молчать всю жизнь, – и не сказать ничего хорошего. 75 Когда мы бьемся головой о стену, мы укрепляем эту стену своей головой. 76 Тот, кто, живя в городе, тоскует о своем уединении, а удалившись в уединение тоскует о городе, – можно сказать, что он дважды обворован. 77 Только тогда, когда приходят трудности, познается красота человеческой души. 78 Людей, красиво рассуждающих о бедности, часто можно встретить рядом с богачами. 79 Чем больше отклонишься от добра, тем большие испытаешь несчастья, которые помогают «непокоривым» возвратить «образ мыслей праведников » (Лк. 1: 17). 80 Совершенное Добро – это совершенное Счастье. А все, что не Добро, – это уже не Счастье. 81 Для человека жизнь – самое важное, поэтому в жизни ничего нет неважного. 82 Чем больше грехов, тем крепче железные оковы дурных действий и дурной жизни. 83 Пока не подаришь последний рубль нищему, никогда не получишь в дар миллион, тем более – Царство Небесное. 84 Сделать недоброе – все равно, что подавиться от обжорства. 85 Почему люди, делающие дурные дела, гибнут? Потому что никого не слушают. 86 Чтобы жить правильно, нужно уметь слушать. 87 Большинство людей пытается достичь в этом мире как можно большего, и они слишком поздно спохватываются, что выбрали ложное направление, которое уже трудно изменить. 88 Чем ближе к центру вращающегося круга, тем меньше скорость вращения. Чем ближе в суетном мире к Богу, тем больше покой. 89 Как мухи кружат возле меда, так мысли кружат возле души. 90 Чтобы узнать полезное, нужно уметь спрашивать. Чтобы уметь спрашивать, нужно уметь делать. 91 Когда слушают умом, ум борется с умом. А когда слушают сердцем, сердце сливается с сердцем. 92 Ум – это смерть, сердце – это жизнь, «дабы вы знали, что вы, веруя (сердцем) в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5: 13). |
| 3-й час – Мф., зач. 1–17 ( 1 – 6, 21). 6-й час – Мф., зач. 18–42 ( 22 – 11, 26). 9-й час – Мф., зач. 43–66 ( 27 – 16, 12). Вт. 3-й час – Мф., зач. 67–83 ( 13 – 21, 17). 6-й час – Мф., зач. 84–105 ( 18 – 25, 30). 9-й час – Мф., зач. 106–116 ( 31 – 28, 20). Ср. 3-й час – Мк., зач. 1–25 ( 1 – 6, 45). 6-й час – Мк., зач. 26–51 ( 45 – 11, 26). 9-й час – Мк., зач. 52–71 ( 27 – 16, 20). Чт. 3-й час – Лк., зач. 1–16 ( 1 – 4, 44). 6-й час – Лк., зач. 17–38 ( 1 – 8, 39). 9-й час – Лк., зач. 39–62 ( 40 –12, 1). Пт. 3-й час – Лк., зач. 63–82 ( 2 – 16, 18). 6-й час – Лк., зач. 83–105 ( 19 – 21, 11). 9-й час – Лк., зач. 106–114 ( 12 – 24, 53). Если на 6-й седмице случится праздник Благовещения или храмовый праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны за 4 дня: 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 ( 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 ( 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 ( 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 ( 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 ( 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 ( 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 ( 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 ( 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 ( 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 ( 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 ( 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 ( 27 – 24, 53). 1 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 28 февраля). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 2 О порядке пения служб на повечерии см. 22 февраля, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 3 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). Календарь ← 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Перед первым чтением евангелиста диакон произносит возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...». Певцы: «Господи, помилуй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Певцы: «И духови Твоему». Иерей: «От (имя рек) святаго Евангелия чтение». Певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие, в конце певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Перед вторым или третьим чтением того же евангелиста возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...» не произносится, но только: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Перед чтением нового евангелиста означенные молитвословия повторяются, т. е. со слов: «И о сподобитися нам...», и далее порядок тот же. После чтения Евангелия на 9-м часе иерей уносит Евангелие в алтарь. Царские врата и завеса закрываются. По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на две части, а Евангелие от Луки – на три (ср.: Типикон, гл. 49, «Во Святый и Великий Понедельник на утрени», 2-е «зри»). В соответствии с этим указанием они могут быть разделены, например, так: Понедельник На 3-м часе – Мф., зач. 1–66 (1, 1 – 16, 12). На 6-м часе – Мф., зач. 67–116 (16, 13 – 28, 20). На 9-м часе – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). Вторник На 3-м часе – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). На 6-м часе – Лк., зач. 1–38 (1, 1 – 8, 39). На 9-м часе – Лк., зач. 39–82 (8, 40 – 16, 18). Среда На 3-м часе – Лк., зач. 83–114 (16, 19 – 24, 53). На 6-м часе – Ин., зач. 1–26 (1, 1 – 7, 36). На 9-м часе – Ин., зач. 27–46 (7, 37 – 13, 32). Если Евангелия первых трех евангелистов прочитаны ранее , то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать приблизительно в таком порядке: Понедельник На 3-м часе – Ин., зач. 1–7 (1, 1 – 2, 25). На 6-м часе – Ин., зач. 8–12 (3, 1 – 4, 46). На 9-м часе – Ин., зач. 13–18 (4, 47 – 6, 13). Вторник На 3-м часе – Ин., зач. 19–25 (6, 14 – 7, 13). На 6-м часе – Ин., зач. 26–30 (7, 14 – 8, 30). На 9-м часе – Ин., зач. 31–34 (8, 31 – 9, 38). |
| Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов (Ин 19. 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15. 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры , хотя об этом и не говорится в Евангелии. В церковном употреблении вино при разбавлении не должно терять своего вкуса. Вода наливается в вино до освящения Даров; особенность визант. традиции в том, что вода вливается в евхаристическое вино дважды: во время протесиса (проскомидии), до начала литургии, и непосредственно перед Причащением (т. н. теплота ). Вода не добавляется в вино только в арм. традиции, хотя первоначально также практиковалось смешение вина с водой, но с VI в. от этого сознательно отказались (см. ст. Армянский обряд ), что было осуждено на Трулльском Соборе в К-поле (Трул. 32). В ранней Церкви существовали секты (эбиониты и др.), практиковавшие совершение Евхаристии не на хлебе и вине, а на хлебе и воде; практика совершения Евхаристии на воде без вина расценивалась св. отцами как еретическая ( Clem. Alex. Strom. 1. 19. 96. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2//PG. 58. Col. 740; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Помимо вина использование за богослужением иных напитков запрещено (Апост. 3). В наст. время в РПЦ принято использовать красные десертные вина (кагоры и под.), но в богослужении др. Поместных Церквей широко используются и полусухие, и сухие красные вина; могут употребляться даже белые и розовые сорта. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения (ср.: Лк 10. 34). Вино также используется в правосл. чине таинства Брака : новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов. |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| 4. После того как злой мучитель и фараону подобный царь погиб не в Чермном море, а в геенне, для которой горючий материал, [Col. 240] то есть дрова, сено и солому (ср. 1Кор. 3:12 ), плоды порочной жизни, он доставлял во всю свою жизнь, как земля бесплодная и тернистая, и после того как непосредственно за ним, по родовому преемству, сын его Лев младший поцарствовал немного времени и умер, не хотев понять Давидова пророчества, что от Давида возращен крепчайший рог ( Пс. 131:17 ), который сокрушил роги грешников, бесов и людей нечестивых, – Начальник мира Христос, великий и единый вечный царь, воздвиже рог спасения ( Лк. 1:69 ) и вместе с тем мира ( ειρνης) для Церкви Своей, то есть Ирину, соответствующую этому имени, и притом более делами, нежели именем. Тогда-то божественный Феодор совершенно отказался от мирской суеты и, как бы юный конь, сам себя укротивший, прибег к руководству добродетели, имея от роду двадцать второй год. Именно, когда боголюбивейшая Ирина, быв превознесена Богом до власти единодержавия, вызвала из отдаленных пределов, из ссылок и темниц, оставшиеся искры благочестия и монашеской жизни, о которых она пеклась и которые чтила, как соль земли и светильники мира ( Мф. 5:13–16 ), содержащие слово жизни, как могущие осолить поврежденные тяжкою болезнью ереси члены Церкви и светом православной веры просветить очи ума их, – тогда, оставив Олимпийскую рощу 81 , прибыл в город и родной брат вышепоименованной славной Феоктисты, достопочтеннейший Платон, в честь которого великий Феодор составил блестящее похвальное слово, достойным образом описав жизнь его 82 , с тем чтобы со своей стороны подвизаться и действовать вместе с другими отцами, собравшимися в Никее, числом до трехсот пятидесяти, для низложения и истребления ереси и для восстановления поклонения священным иконам; это собрание по достоинству названо Седьмым [Вселенским] Собором, так как послужило умиротворением смут, бывших пред ним, печатию и завершением нашей православной веры. Соединившись с Тарасием, поборником благочестия и знаменитым вселенским светилом, соответственно своему имени отвратившим ( εκταρξαντι) всю бурю нечестия и при помощи Божией доставившим тишину Церкви, он был ему советником во всем и правым помощником, равно как и этот оказывал всякое уважение и честь преподобному за твердость аскетической жизни и высокое происхождение. |
| Также весь стих приложим к евангельским событиям: « " Жезл силы» – спасительный Крест Христов, которым апостолы и святые проповедники покорили вселенную. «От Сиона» – послан Крест, ибо там Единородный принес Себя в жертву. «Господствуй посреди врагов Твоих» – пророчество: поставить Церкви среди городов, жертвенники – среди врагов, овец – среди зверей, агнцев – между волками» (ПсСвОт). Пс.109:5 Владыка одесную Тебя, Он поразит в день гнева Своего царей. «Владыка» адонай – имя Божие. «Одесную Тебя» – «Если Сын по правую руку Отца [»седи одесную Меня»; выше, ст.1], то, как говорится также, что Отец по правую руку Его? «Одесную» здесь не означает какого-либо места, но – единение Сына с Отцом и совершенное равенство» (ПсСвОт). Лица Божественной Троицы – равночестны (между Ними нет субординации). «В день гнева» – в день Суда. У Бога суд и милость – одно ( Пс.62 /61:12,13). Приближение Божье кто-то ощущает как милость и дар, кто-то – как гнев, суд, поражение. «Поразит царей» – все основы земного правления изменятся с Пришествием Мессии 546 . Пс.109:6 Он будет судить народы, наполнит [землю] трупами 547 … «Будет судить» дин – это суд милости и заступничества ( Пс.7:9 ). От суда заступничества (дин) отличается обычный суд шафат. Те, кто на обычном суде судит превратно, будут обычным судом судимы – от Бога. «Бог… среди богов судит (шафат): доколе будете судить (шафат) превратно?» ( Пс.82 /81:1,2). Все народы с Пришествием Мессии будут судимы заступнически, кроме тех, кто судил превратно в Израиле. «Он наполнит трупами» – как это совместно с судом милости и заступничества? Перед распятием Иисус сказал: «дщери Иерусалимские, не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо вот, приходят дни, в которые скажут: «блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!» Тогда начнут говорить горам: «падите на нас!» и холмам: «покройте нас!» Ибо если с зеленеющим (влажным) деревом это творят, то с сухим что будет?» ( Лк.23:29–31 ). Сказанное относится и к разрушению Иерусалима, и к Страшному Суду. |
| И Исаия: И всех гордых погублю 83 ( Ис. 1:25 ). И Псалмопевец: Сего ради удержа я гордыня их до конца: одеяшася неправдою и нечестем своим ( Пс. 72:6 ) и: исчезоша, погибоша за беззаконие свое( Пс. 72:19 ). И еще: гордыня ненавидящих Тя взыде выну ( Пс. 73:23 ). Посему они прилагают всякое усердие, чтобы священные места Твои погубить и святыни Твои опустошить. Но протяни руки Твои на гордыню их до конца ( Пс. 72:6 ), да постыдятся гордии, яко неправедно беззаконноваша на нас ( Пс. 118:78 ). Ибо всегда гордые, как и отцы их в пустыне (ср. Ин. 6:31 ), сильно беззаконствовали, раб же Твой Давид от закона Твоего не уклонился ( Пс. 118:51 ), гордым оком и несытым сердцем, с сим на ядях( Пс. 100:5 ), ни вообще не живяше посреде дому моего помысел, творяй гордыню ( Пс. 100:7 ). И Приточник: Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых ( Притч. 8:13 ), и продолжает: Елико велик еси, толико смиряйся и пред Господем [ Col. 1573 ] обрящеши благодать ( Сир. 3:18 ) и: не возносися, да не падеши ( Сир. 1:30 ), потому что ненавистен Богу и человекам всяк гордый. И Иаков: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак. 4:6 ). И прибавляет: Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас ( 1Пет. 5:6 ). Посему убоимся, братия, и всяким хранением будем хранить свое сердце от смертоносного духа гордости. Потому что когда он возобладает над жалкой душой, [то поступает,] как некий жестокий тиран: захватив град великий и высокий, весь его разрушает и разоряет [до основания]. И самое достойное жалости то, что сей проклятый бес стремится низвергнуть в особенности совершенных, как было сказано, и взошедших на высоту добродетели и не допустить их возвратиться к покаянию. И как покаются те, которые всего диавола принимают в себя через гордость и делают противником себе Бога? Посему мы посредством смиренномудрия отразим беса гордости, приговаривая сами про себя слова Апостола, когда исполним какую-нибудь добродетель: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною ( 1Кор. 15:10 ); и опять-таки: не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего ( Рим. 9:16 ). И Господом сказано: без Меня не можете делать ничего ( Ин. 15:5 ). И тогда сможем услышать вновь от Господа: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью ( Лк. 10:18–19 ). Ему же, Благому, подобает слава во веки. Аминь. 80 Древняя римская традиция триумфального шествия предполагала ведение пленников вслед за победителями для лицезрения граждан. 82 Страсть гордости (как, впрочем, и всякая другая порочная страсть) не прирождена человеческому естеству, но является противоестественной. Читать далее Источник: Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/преп. Антиох Монах ; пер., коммент. П. К. Доброцветова ; ред. пер. Д. Е. Афиногенова. - Москва : Сибирская благозвонница, 2015. - 750 с. ISBN 978-5-91362-901-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 87. Синайская мозаика. От VIII в. мы имеем изображение в армянской рукописи в С. Лазаро в Венеции 1396 : Спаситель в ореоле среди Моисея (молодой) и Илии (старец); вни зу три апостола, упавшие от страха. В кодексе Григория Богослова нац. библ. 510 преображение находится перед словом II, посвященном памяти отца (Т ζμα μο νοιξα); изображение прекрасное по композиции и выполнению (рис. 88) 1397 : Спаситель в серой тунике с золотыми клавами и зеленоватом иматии, окруженный ореолом темно-желтого цвета, со свитком в шуйце и с благословляющей десницей, стоит на горе, в величественной позе. Над Ним небо и луч, падающий на Его голову 1398 ; по краям нимба с левой стороны Моисей, в виде молодого человека, с правой – Илия, старец, оба с благословляющими десницами, с вертикальными надписями их имен; за каждым из них по одной пальме. Внизу с левой стороны ап. Петр стоит прямо и поднимает вверх руку; в середине – Иоанн, старец с проседью, – тип, встречающийся здесь в первый раз и неуместный в преображении; он падает ниц; на правой стороне Иаков падает навзничь. В лобковской 1399 и барбериновой псалтирях Спаситель, Моисей и Илия помещены в одном и том же ореоле ( Лк. 9:31 : «явились во славе»). Густые лучи света падают на находящихся внизу апостолов. 88. Миниатюра кодекса Григория Богослова национальной библиотеки 510. Миниатюра эта поставлена при псалме 88 и иллюстрирует слова псалма: «Фавор и Ермон о имени твоем возрадуетася» ( Пс. 88:13 ). То же в псалтири О. Л. Д. П. 1400 и угличской. В афоноиверскам Евангелии 1 (л. 303): Спаситель, Моисей молодой с книгой и Илия в одном ореоле, от которого идут вниз к устрашенным апостолам три луча. 89. Миниатюра Евангелия 74. В Евангелии 74 (рис. 89) три изображения: в Евангелии Матфея (л. 34) 1401 Спаситель в блестящих золотых одеждах, равно как и Моисей, а Илия в золотой тунике и черной верхней одежде; все трое в одном и том же ореоле голубого – небесного цвета, висящем в воздухе, над горой. Три пучка лучей от ореола опускаются на апостолов; Петр и Иаков держатся на ногах, Иоанн упал ниц. Гора Фавор имеет вид довольно высокого холма, обрамленного двумя горными пиками. Сходное изображение в Евангелии Марка (л. 82); но добавлено шествие Иисуса Христа после преображения, в сопровождении двух учеников, по направлению к городу; с тем же дополнением преображение в миниатюре Евангелия Луки (л. 128 об., ср. елисаветградское Евангелие). В лаврентиевском Евангелии Иисус Христос в сопровождении трех апостолов поднимается на гору Фавор; тут же Он стоит в ореоле между Моисеем и Илией, а три апостола внизу; на правой стороне – сцена после преображения: Спаситель возбуждает упавших от страха апостолов и сходит с ними с горы (л. 34). В Евангелии Марка удержаны три момента: восхождение на гору, преображение и схождение с горы (л. 79 об.); то же в Евангелии Луки (л. 124 об., Моисей в типе зрелого мужа с бородой). |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
|
|
