| Таким образом, можно говорить об ослеплении ума, неспособного правильно взирать на вещи. Если же ум помрачен, то он уже не может найти чистого и открытого пути к ближнему. Все подвергается осквернению и помрачению со страшными и потрясающими последствиями для всей нашей жизни. Лукавые помыслы помрачают и низвергают ум, как облака закрывают солнце (Леств. 26:14). Ум помрачается и становится бесплодным, когда человек «или поговорит с кем о мирских вещах, или мысленно сам в себе поразглагольствует о них, или когда у него тело с умом суетно займутся чем-либо чувственным... тотчас непосредственно за тем теряет он и теплоту, сокрушение, дерзновение к Богу и ведение». Вот почему «поко-лику внимаем мы умом, потолику просвещаемся, и поколику не внимаем – омрачаемся» (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский . Добр. Т.2. С.185). Помрачение называется и ослеплением, поскольку это настоящее ослепление ума. «Ум ослепляется тремя страстями: сребролюбием... тщеславием и желанием удовольствий» (Преп. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.529). По словам Никиты Стифата , «неведение перстного ума, как мгла и мрак глубокий, покрывая очи душевные, отемненною и омраченною ее соделывает к уразумению божественных и человеческих вещей, не могущею устремлять взора своего к озарениям божественного света или вкушать благ оных, которых око не видало, о которых ухо не слыхало, которые и на сердце человеку не входили» (Добр. Т.5. С.138). Ум, как и душа в целом, не в состоянии устремиться к Богу за озарением, что и означает его болезнь и смерть. В этом состоянии человек не может обрести истину. Василий Великий учит, что с умом, оком души, происходит то же, что и с глазом, который, если он непрестанно бегает по сторонам и вообще часто обращается «вверх и вниз», не может ясно разглядеть предмет. «Так и ум человека, влекомый неисчислимыми мирскими заботами, явно не может устремиться к истине» (М. Βασιλεου ργα//ЕПЕ. Т.А. Σ. 60–62). Другое болезненное состояние ума – это окаменение, безболезненность и бесчувствие. |
| Σ.61), отравляют ее. «Такова хитрость лукавого, и такими-то стрелами оядотворяет он всякую добычу» (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский . Добр. Т.2. С.167–168). Оказавшись в плену у помыслов, человек теряет зрение и, даже видя греховные движения, не может понять их причин. «Увлекаемый помыслами ослепляется ими; и действия греха видит, а причин видеть не может» (Преп. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.535). Над принимающим помыслы диавол обретает власть и может даже довести его до самоубийства: ведь такой человек не в состоянии противостоять силе диавола. Нечистый помысел низвергает душу долу, в преисподнюю (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.295). Страстные помыслы «или возбуждают вожделевательную силу души, или возмущают раздражительную, или омрачают мыслительную, отчего случается, что ум слеп бывает для духовного созерцания и молитвенного восхождения» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.198). Это значит, что глаз души болен и неспособен ни созерцать духовное, ни чувствовать молитвенное восхождение. Тогда человек, лишенный Бога, становится мертвым. Чувство постоянного беспокойства со стороны помыслов и жжение в подчревии плоти показывают, что человек далек от благоухания Духа (Св. Никита Стифат . Добр. Т.5. С.97). Из-за этого теряется дерзновение к Богу. «Ум тогда лишается дерзновения к Богу, когда бывает собеседником с помыслами злыми и нечистыми» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.169). Бог не может общаться с человеком, чей ум постоянно загрязнен лукавыми и скверными помыслами. Бог особенно гнушается того, кто принимает нечистые помыслы, стоя на молитве, точно так же, как «земному царю мерзок, кто, предстоя ему, отвращает от него лице и со врагами владыки своего беседует» (Леств.28:54). Человек, имеющий скверные помыслы, не только теряет дерзновение к Богу и благоухание Святого Духа, но и совершенно удаляется от Бога. «Ибо нечистые помыслы отделяют Бога от человека». Бог не открывает Своих таинств одержимому лукавыми помыслами ( Γεροντικν. Σ82–82). Не менее ясны слова аввы Дорофея , что «и один помысел может удалить человека от Бога, как скоро человек примет его и подчинится ему» (АвваДорофей. |
| Случилось, что воры напали на его келлию и унесли все, что в ней было. Арефа впал в такое уныние, что все старания печерских старцев его уговорить и вразумить оказались напрасны – Арефа не внимал никому. Отчаяние довело его до тяжкого изнеможения, но и в болезни ослепленный инок не переставал роптать и даже грубить тем, кто хотел его успокоить. Приближался смертный час Арефы. Предстали ему в видении эфиопы, воюющие за его душу со светлыми Ангелами. Ангел Хранитель его тогда сказал ему: в посланном тебе искушении ты имел возможность без ропота покориться лишению ненужного тебе богатства, и это вменилось бы тебе в праведность, на подобие Иова; твое смирение и покорность воле Божией равнялись бы тому, как бы ты добровольно подал милостыню нуждающемуся, а это дело весьма угодное в очах Божиих»... И почувствовал наконец Арефа, как тяжко согрешил ропотом на Бога и чего добровольно лишился и стал громко взывать: «Господи, помилуй! Твое оно, я не жалею!».. Бесы тотчас отступились от него, и Ангелы возрадовались... Остаток дней своих Арефа провел в глубоком покаянии и постоянном славословии и по кончине своей удостоился нетления мощей. Скончался 24-го октября 1190 года. Где совершилось грехопадение – там предварила гордость. И. Леств. 25-го октября В смущении нет никакой пользы, а величайший вред; оно есть вражия колесница, не попускает излить сердца своего пред Богом с покаянием. Иеросхим. Макарий Питание по истине есть рабство миру. Если бы человек не имел нужды в пище и одежде, то все суетные заботы его отпали бы, все страсти затихли бы, кто бы тогда стал копить золото, гоняться за драгоценностями. Свят. Иннокентий Херс. Подавать нищим из собственности своей, одеть нагого, любить ближнего, как себя самого, не обижать, не лгать, это провозглашал и закон ветхий; совершенство же Евангельского домостроительства повелевает так: от взимающаго твоя – не истязуй и всякому просящему дай ( Лк.6:30 ). И должно с радостью терпеть не только неправильное отъятие какой-либо вещи, но и самую душу полагать за брата. |
| " Я редко видел, - пишет один из современных писателей, - чтобы великая немая радость страдания проходила далями человеческих душ, не сопровождаемая своим отвратительным спутником - суетным, болтливым кокетством (тщеславием). В чем сущность кокетства? По моему, в неспособности к бытию. Кокетливые люди - люди, в сущности, не существующие, ибо бытие свое они сами приравнивают к мнению о них других людей. Испытывая величайшие страдания, кокетливые люди органически стремятся к тому, чтобы показать их другим, ибо посторонний взгляд для них то же. что огни рампы для театральных декораций " (Степун, " Николай Переслегин " , стр. 24). Усилившееся тщеславие рождает гордость. Гордость есть крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое, источник гнева, жестокости и злобы, отказ от Божией помощи, " демонская твердыня " . Она - " медная стена " между нами и Богом (Авва Пимен); она - вражда к Богу, начало всякого греха, она - во всяком грехе. Ведь всякий грех есть вольная отдача себя своей страсти, сознательное попрание Божьего закона, дерзость против Бога, хотя " гордости подверженный как раз имеет крайнюю нужду в Боге, ибо люди спасти такого не могут " . ( " Леств. " ). Откуда же берется эта страсть? Как она начинается? Чем питается? Какие степени проходит в своем развитии? По каким признакам можно узнать ее? Последнее особенно важно, так как гордый обычно не видит своего греха. Некий разумный старец увещал на душу одного брата, чтобы тот не гордился: а тот, ослепленный умом своим, отвечал ему: " Прости меня, отче, во мне нет гордости " . Мудрый старец ему ответил: " да чем же ты, чадо, мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом! " Во всяком случае, если человеку трудно просить прощения, если он обидчив и мнителен, если помнит зло и осуждает других, то это все - несомненно признаки гордости. Об этом прекрасно пишет Симеон Новый Богослов: " Кто, будучи бесчестим или досаждаем, сильно болеет от этого сердцем, о том человеке ведомо да будет, что он носит древнего змия (гордость) в недрах своих. Если он станет молча переносить обиды, то сделает змия этого немощным и расслабленным. А если будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то придаст силы змию изливать яд в сердце его и немилосердно пожирать внутренности его " . |
| 71 Средство избегать нечистых сновидений. Чтобы избежать сновидений нечистых, св. отцы заботились в течение дня и особенно перед сном занимать свой ум мыслями о предметах духовных и усердною молитвою. Св. Иоанн Лествичник говорит: «Бывает, что во время сна занимается мысль изречениями из псалмов, вследствие непрестанного упражнения в них. Душа, непрестанно поучавшаяся днем в слове Господнем, в во сне охотно занимается тем же. Второе есть в собственном смысле воздаяние за первое, и служит к отгнанию духов и мечтаний... Повергшись на постель, особенно будем трезвиться. С тобою пусть засыпают и с тобою востают непременно памятование смерти и наедине произносимая Иисусова молитва; потому что кроме сего не найдешь себе иной равной помощи во время сна» («Леств.» 182, 213). 72 Невидимые враги для усиленной, невидимой брани наиболее избирают ночь. В таких случаях очень полезен свет от лампады или, что еще лучше, от свечей. По причине действия зрения и доставляемого им развлечения, душа избавляется от исключительного, сосредоточенного влияния на нее бесовских помыслов и мечтаний, сила которых, естественно, ослабляется развлечением. 73 Сила искушения ко греху со стороны похоти плоти. (Психологический очерк). I. Понятие о похоти ( Иак.1:13–15 ). Похоть есть эгоистическое (себялюбивое) желание под возбуждением влечения. Но действие тут еще не совершается; человеку предоставляется или побороть похоть, или по собственному избранию своей воли предаться ей. Поэтому и говорит апостол: “похоть, зачавши, рождает грех”. Похоть изображается в виде женщины, которая должна зачать, для того чтобы родить. От чего же она может зачать? Мы отвечаем: от воображения. II. Тесная связь между похотью (пожеланием) и воображением. Между похотями (пожеланиями) и воображением существует теснейшее соотношение. Когда пробуждается похоть, то составляется мысленная картина, которая представляется похоти с сильным “возбуждением и приманкой”, волшебным очарованием, будет ли это сладострастная картина или изображение чести и мирского величия; силы и влияния, царской короны, лаврового венка, одобрения общественного мнения или просто образ земного обладания, как это было с царем Ахавом, желавшим во что бы ни стало приобрести виноградник Навуфея ( 3Цар.21 гл.), или наконец фантастический образ гораздо меньшего по значению предмета, но который имеет именно для похоти данного человека наиболее притягательную силу. |
| Впрочем, не в отношении только к этим овцам, яже не быша еще во дворы и ихже подобало ему привести, таков был глас Архипастыря для приведения в едино стадо Единого Божественного Пастыря, – но и в среде всей своей паствы. Истинно характеристическое и назидательное до умиления изображение излагаемых черт высокопр. Филарета встречаем мы у прежде упоминавшегося нами доставителя сведений 74 . «Каждое священнослужение, – свидетельствует он, – запечатленное необыкновенным благоговением, напояло души предстоящих и млеком Евангельского учения. Став на амвоне и опершись на архиерейский жезл, приснопамятный Святитель Казанский простым разговорным языком объяснял «ныне читанное Евангелие», держась, как я в последствии узнал, духа и образа толкования св. Златоуста. И всякое слово его простое, безыскуственное, чуждое риторических фигур, в его устах всегда было живо, действенно, солью растворено, поядающее всякую гниль душевных страстей и пороков. На лицах слушателей видно было, что слово Учителя потрясало не воздух, но сердца...». Далее этот же доставитель сведений, сопоставляя представленную черту в столь назидательном и действенном слове церковного проповедания, живописует в Бозе почившего в следующей картине, изображающей и те внутренние свойства и черты духовного состояния, какие видели мы в проявлениях действий на поприще Апостольского его служения по отношению к инородцам. «Довольно было посмотреть на приснопамятного Святителя, чтобы вынести глубоко поучительный урок на всю жизнь. Евангельские – кротость, смирение, простота обрисовывали как ореол его лице, просветленное чистотою души; взор поникнутый, чело полное глубокой думы всякому свидетельствовали, что ум его был постоянно занят иным невидимым, (Леств. стр. 385, Слово к пастырю), пребывая видимо с людьми, внутренне же с Богом, по слову Лествичника. Только имеющие понятие об умном делании могли видеть, что он постоянно совершает молитву умом в сердце 75 . Речь его была всегда простая, нескорая, краткая, но обширная и глубокая по смыслу, приветливость ко всем равная. |
| Но как воспитать в себе молитвенный дух? С чего надо начать? Всякое важное дело начинается с размышления и приготовления. Приступая к молитве, надо всегда отрезвить свои мысли, отвлечь их от земных дел и интересов и для этого, покойно постоять, посидеть, или походить по комнате. Затем, подумать, перед кем намерен встать и к кому обратиться, дабы явилось чувство смирения и самоуничижения. После этого следует положить несколько поклонов и начать молитвы, не спеша, вникая в смысл каждого слова и доводя их до сердца. Когда читаешь, – учат святые отцы, – очисти ны от всякия скверны, восчувствуй скверноту свою; читаешь: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, в душе своей прости всем, а сердцем проси у Господа себе прощения и т.д. Умение молиться прежде всего необходимо для воспитания в себе молитвенного духа и оно состоит в известном порядке мыслей на молитве. Этот порядок, однажды, открыл ангел св. иноку. (Леств. сл.28, гл.7). Начало молитвы должно состоять из славословия Бога, из благодарения за бесчисленные благодеяния Его; потом, мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших в сокрушении духа и, в заключение, можем высказать с великим смирением наши прошения о нуждах душевных и телесных, предоставляя благоговейно исполнение и неисполнение этих прошений Его воле. Каждое подобное молитвословие оставить в душе след молитвы; ежедневное продолжение его вкоренит молитву, a терпение, без которого нельзя ничего добиться в жизни, несомненно привьет молитвенный дух. Однажды братия спросила авву Агафона: какая добродетель труднее всех? Он ответил: «простите мне, я думаю, что труднее всего – молиться Богу. Когда человек захочет молиться, то враги стараются отвлечь его, ибо знают, что ничто им так не противодействует, как молитва Богу. Во всяком подвиге, какой бы не предпринял человек, он получает после усиленного труда – успокоение, а молитва до последней минуты жизни требует борьбы». И какой борьбы?! Весьма трудной и сложной, с плотию – расслабевающей, с собственным двоедушием, сомнением, неверием и – кознями врага спасения. Но Господь сказал: вся, елика аще воспросите в молитве, верующе, – приимите. ( Мф.21:22 ). Следовательно, если воспросите неверующе или с сомнением, – не приимите и для получения какого либо блага у Бога, необходимо прежде молитвы приготовить себя к несомненной, крепкой вере, ибо сомнением мы оскорбляем Бога. |
| СТАВРОФИЛА. Но трудно нести тяжкое бремя креста по тернистому и тесному пути. АНГЕЛ. Что боишься терния? Не среди ли терний растут розы, коими увенчаешься ты в небесах? Взирая на образ Главы, тебя ради венчанной тернием, не ужасайся, Ставрофила, вместо венца славы возложить здесь на главу свою терние. За сие Господь даст тебе «венец из чистого золота» (Пс.20:4). Здесь на земле избери этот венец терновый, чтобы после получить венец из чистого золота. СТАВРОФИЛА. Вижу, что для этого золотого венца много потребуется, чтобы соорудить его, нужно претерпеть удары млата на наковальне. АНГЕЛ. Почему же и не так? Скорби уготовляют венец для тех, кои терпеливо переносят их. Сам Господь Иисус Христос чрез Пророка говорит о Себе: «На хребте моем орали оратаи, проводили длинные борозды свои» (Пс.128:3). Если и праведники полагаются между млатом и наковальнею, то тем более для грешных Бог ударами млата сооружает венцы славы. Утверди и ты ум неподвижно и крепко, как наковальню, чтобы, будучи поражаема частыми ударами молотов поруганий, укорения, осмеяния, и обид, ты нисколько не ослабевала, не сокрушалась и не смущалась, но пребывала непоколебимою (Леств. Сл. 4, гл. 36). Не претерпевать же ударов млата — знак малодушия. Поистине скажу тебе, если ты многими молитвами умилостивишь Бога, и будешь сиять как серебро или злато; однако если не станешь переносить ударов молота, то не будешь иметь никакой цены, и не соорудишь для себя много ценного венца; а душа, пребывающая непоколебимою в злоключениях, сооружает для себя венцы пресветлые. Где нет креста, где нет млата скорбей, там не будет и венца. Веруй, Ставрофила, что чем более святые в мире сем угнетаются страданиями, тем большими почестями они превознесены будут по воскресению. СТАВРОФИЛА. Вижу, что хотя трудно, а необходимо пребывать мне под крестом; ибо если без него предстоит мне опасность лишиться венца славы вечной, то лучше все терпеть, нежели подвергнуться сему лишению. АНГЕЛ. «Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Откр.3:11). Если крест тебя отягощает, млат сокрушает, скорби наносят печаль, не обращай много внимания на эти трудности, а возводи очи твои к обещанному венцу: это умалит твои страдания, усладит и сделает легчайшим всякий крест. Для народных позорищ состязатели приготовляются с большим старанием, и считают для себя за великую честь быть увенчанными при многочисленном народе, или в присутствии царя. Сколь же преславно то позорище, где Сам Бог взирает на Своих ратоборцев, и веселится; видя подвиги тех, которых благоволил соделать сынами Своими. Какая великая слава, какое блаженство пред очами Самого Бога получить венец! |
| Чтобы закончить этот раздел, необходимо вкратце упомянуть о том, каковы бывают ужасные последствия страстей. В некоторых местах мы уже указывали, что страсти умерщвляют наш ум. Теперь нам хотелось бы сказать об этом подробнее. Восстание страстей «в устарелом теле и душе освященной» есть осквернение души (Св. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.545). «Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю... так ум, не достигший еще бесстрастия... влекомый страстьми, стягивается опять на землю» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.175). Страсти заставляют человека прилепляться к земному. «Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Часто случается, что страсти оскверняют душу по прошествии некоторого времени, подобно некоторым вредным для тела яствам, которые «по некотором времени или день спустя производят в нас болезнь» (Леств.15:56). Отсюда опять-таки явствует, что от страстей душа заболевает. Страстная душа есть мастерская лукавых помышлений, и «из сокровищницы своей износит она худое» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Ум, умерщвленный страстьми, не может ни понять совета, ни даже подчиниться духовному наставлению (там же, с.312). «Каждая страсть несет в себе семя смерти». Страсти – это ад. Страстная душа «всегда мучится, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее». Это мучение является началом, неким малым подобием иного мучения в тех страшных местах, где будут находиться «мучимые в оных тела, которые служат душам только для усиления страданий, а сами не истлевают», и где будет страшный огонь и тьма (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). «Мзду за подвиги в добродетели составляют бесстрастие и ведение. Ибо они виновниками бывают для нас Царствия Небесного», в то время как страсти и неведение становятся виновниками муки вечной (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.184). Святитель Григорий Палама , объясняя евангельское повествование о том, как бесы вышли из бесноватого и вошли в свиней, которые бросились после этого в море, пишет, что «свинская жизнь намекает» на всякую лукавую страсть по причине ее нечистоты. «Свиньи же – это, конечно, те, которые носят одежду, оскверненную плотью 67 |
| Это ограничение, сокращение значений сказалось и в истории глагольного существительного спех, которое, отделившись от спеть, теснее и крепче примкнуло к производному глаголу спешить. В древнерусском языке со словом спхъ сочетался такой комплекс значений: 1) «поспешность, быстрота»; 2) «стремление, усердие, ревность». Например, в Панд. Ант. XI в.: «Кацхъ подвигъ требоу есть, и тъщания, и спха»; 3) «достижение цели, успех, удача, счастье». Например, в Синайском Патерике: «Противьнии втри на спхъ намъ быша» (Срезневский, 3, с. 474). Книжные отмеченные значения отошли от слова спех к слову успех. Сохранилось как основное значение «скорое движение, торопливость, поспешность». Ср. наспех, к спеху; от спеху чуть не наделал смеху. Глагол спешить, кроме значений: 1) «стремиться что-н. исполнить, довести до конца в возможно короткий срок, стараться поскорее закончить что-н.»; 2) «быстро двигаться, торопиться», – употреблялся также в более отвлеченном книжном смысле: «оказывать усердие, ревностно помогать» (ср. споспешествовать). Ср. употребление спшный в значениях: 1) «усердный, ревностный»; 2) «полезный, успешный». И тут значения спеха, ускоренного движения или действия взяли решительный перевес. Уже из этого беглого обзора истории значений слов спеть и спех ясно, как тесно к ним примыкали прежде семантические группы производных слов – поспеть, поспех, поспешный и успеть, успех, успешный. Глагол успти в древнерусском языке выражал значения: 1) «достигнуть, добиться». Например, в Лаврентьевской Летописи: Повелъ еси Половци и не усплъ еси ничто же.//«помочь, принести пользу; иметь успех, удачу, результат». Напр. в Жит. Феод. (Четьи-Минеи): Ничто же вамъ усп проказство ваше; 2) «своевременно управиться, поспеть, прибыть к сроку, к определенному времени, наступить». Например, в Новгородской летописи: Толко усплъ посадникъ переити со всмь вцемъ на торговую сторону (6853 г.); 3) «развиться, созреть». Например, възрастомъ успти. Это последнее значение не было распространенным. Синонимами успети были церковно-книжный глагол успяти (ср. преуспеяние) и производный успешити (принести пользу, добиться цели). Ср. успшныи – 1) «полезный»; 2) «заключающий в себе успех, удачу, достигающий цели». Более широкий круг значений отражался и в производном от успеть слове успех: 1) «движение, стремление вперед, усердие, рвение, достижение предела»; 2) «достижение цели, польза». Например, в Жит. Никон. (Четьи-Минеи): оуспхъ погубляти; в Io. Леств. XIV в.: трудъ... безъ успха; 3) «поспешность». Например, в Нестор. Житии Феодосия: Бенныи съ оуспхъмь въставъ, начать водоу носити отъ кладязя (Срезневский, 3, с. 1271–1272). |
|
|
