| Пластырь есть врачевство на страсти видимые, или телесные, а приемы лекарства внутрь – врачевство противу страстей внутренних и очищение от невидимой скверны. Порошок есть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения. Глазная примочка есть очищение душевного ока, или ума, смутившегося от движения гнева. Питие врачебное есть выговор огорчающий, но скоро врачующий болезнь. Кровопускание есть скорое извлечение скрытого гноя. Кровопускание есть сильное и жестокое нападение на недугующих для их спасения. Под губкою разумеются кроткие, тихие и мягкие слова, которыми врач как бы отирает больного после кровопускания или резания. Прижигание есть определенное наказание, или епитимия, для покаяния человеколюбиво назначаемая на время; а мазь есть предлагаемое больному или приятное слово, или небольшое телесное утешение. Усыпительное зелие – значит принять на себя бремя послушника и чрез его повиновение подать ему спокойствие, сон бессонный, святую слепоту, чтобы он не видел своих добродетелей. Перевязки означают расслабляемых и ослабленных тщеславием утверждать и укреплять терпением до самой смерти. Наконец, нож есть определение и приговор об отсечении от общества члена, умершего душою и согнившего, чтобы он не передал другим своей заразы. Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках бесстрастие; ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу» (Леств. Сл. к паст. 2:1—11). Отец Иоанн Романидис пишет: «Успешное повторение подтвержденного опытом, каковым в медицинской и отеческой науках служит лечение, является истиной для каждой науки. И подобно тому как невозможно представить в роли врача человека, который не лечит и не умеет этого делать, несообразно считаться богословом тому, кто не находится хотя бы в состоянии просвещения, не знает ни того, что такое просвещение и обожение, ни как достичь этих состояний, и, следовательно, не лечит». Кроме того, он пишет: «Предполагается, что лучшими врачевателями, ведущими больных через эти стадии лечения, являются епископы и пресвитеры, причем первые из них обычно происходят из монахов. Но теперь, после почти полувековой разрушительной новогреческой пропаганды против исихазма, таких клириков мало. Такой клир, каким описывает его Дионисий Ареопагит, почти совершенно исчез». |
| Разумеется, созерцание в учении преподобного Максима не является независимым от делания. «Не может быть ни безопасного делания, помимо созерцания, ни подлинного созерцания без делания. Ибо и делание должно быть разумным, и созерцание деятельным...» Конечно, святой подчеркивает, что «у более образованных созерцание предшествует деланию, а у более невежественных – делание созерцанию. Однако в обоих случаях цель бывает благою, и оба они приводят к тому же результату: очищению и спасению человека» (PG.T.90. Col.1433—1437). Когда мы говорим об очищении души, то, конечно, подразумеваем главным образом избавление от страстей или, выражаясь точнее, преображение этих последних. Помимо всего этого, очищение – это и «обдуманное сосредоточение» человеческого бытия, приводящее к озарению ума. Итак, это не только отказ от чего-либо, но и приобретение. Чистая душа узнается по таким признакам, как «слово независтное, рвение незлобивое и рачение о славе Господа непрестанное» (Добр. Т.3. С.17). Иными словами, если речь наша завистлива, рвение порочно и любовь к Богу непостоянна, то это значит, что сердце наше еще не очистилось. Ум – это образ Божий, который мы осквернили грехом и теперь должны очистить. Поэтому авва Дорофей советует: «Соделаем образ наш чистым, каким мы и приняли его...» (Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. С.194). Мы должны выносить труд и неимоверную горечь, пока не очистится «ум наш, сей яростный и сластолюбивый пес... не сделается целомудренным и любосмотрительным» (Леств.1:8). И если человек противоборствует совершению греха и сражается против страстных помыслов, то он смиряется, сокрушается, подвизается и, «очищаясь мало-помалу скорбями подвигов, приходит в свое естественное» состояние (Авва Дорофей. Указ. соч. С.153). Но, как бы человек ни старался, мертвый ум не может очиститься и стать живым, если не сойдет на него Дух Святой, поскольку «очистить ум только Духа Святого есть дело» (Св. Диадох Фотикийский. Добр. Т.3. С.21). |
| «Как тучные птицы не могут высоко лететь, так и угождающему своей плоти невозножно взойти на небо». (Лествица св. И. Леств. «Возоглавление.» §§ 15 и 16). Блаж. Августин пишет: «если вас спросят: для чего вы поститесь и мучите себя? отвечайте: бешеную лошадь, которую нельзя укротить уздою, необходимо усмирить голодом и жаждою». (Влаж. Авг. о посте). (Д-ко). 11. Помни, что распутно живущий делается жилищем бесов «Во св. евангелии, говорит св. Димитрий ростовский , читается: моляху бет Иисуса, глаюлюще: аще изгониши ны (от человека), повели нам ити в стадо свиное. И рече им: идите( Мф. 8, 31, 32 ). Достойно удивления, что бесы, существа прегордые, не просят у Христа, Бога нашего, позволения войти в львов или слонов, а в свиной. Почему это? Потому, что любят себе подобных. Нечисты бесы, как говорит Сам Господь одному из них: изыди, душе нечистый, от человека. Нечисты и свинии, почему в ветхом завете и запрещено было употреблять в пищу их мясо. Смотри, говорит один толкователь св. писания: где сатана желает пребывать? – В нечистых животных. Это потому, что и сам любит всякую нечистоту. Вот почему учители церковные, изъясняя евангельскую историю в таинственном смысле, под свиниями разумеют грешников, которые любят нечистоты плотских грехов, как свинии любят грязь». «Вот что говорит, например, св. Златоуст: «какого зла не делает греховное угождение плоти? Из человека оно делает свинию, и даже хуже свинии: та валяется в грязи и питается нечистотой, а блудник питает свою душу скверными блудными помыслами. Блудник во многом подобен свинии: это животное всегда смотрит в землю и не может взглянуть на небо: в землю смотрит и грешник, весь занятый блудными помыслами, и не хочет поднять своих душевных очей к небу и помыслить о Боге сердцеведце. Итак, просят бесы у Господа позволения войти в стадо свиное, потому что эти нечистым животные изображают собою грешников, – а бесы любят пребывать в блудно живущих людях». Приведем два примера, подтверждающие эту мысль. а) «В древнем Карфагене был такой случай: стоял там в одном месте идол Венеры, языческой богиня, которая изображена была бесстыдно обнаженною. |
| отец, а особливо тех, которые научают подвигу против страстей. 4) Имей духовного наставника, словом и делом вразумить могущего, каким образом против которой вооружаться страсти и чем которую побеждать. Чистосердечно и почасту открывай все свои помышления и сердечные пожелания, дабы он мог тебя вразумлять и утверждать в духовном твоем подвиге; ибо ты «имже... несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете» ( Притч.11:14 ). При искусном наставнике, боримый страстями, никогда не следуй своей воле и разуму, да не падешь увлеченный самочинием; но последуй наставлению, воле и разуму своего наставника. 5) От бесстрашных и развращенных людей удаляйся, да не навыкнешь с ними угождать порочным страстям своим. Также удаляйся и от тех вещей, случаев и причин, которые возбуждают в тебе страсти (например, от многоядения, вина, легкомысленных женщин, рассеянной жизни и чувств. удовольствий). 6) Если побежден будешь какой-либо страстью, не медли ополчиться и восстать на нее взаимно. Ибо легче исторгнуть молодое растение, нежели с корнем вырвать застарелый терн. «Новая еще теплая рана скоро исцеляется; а через долгое время пренебреженные души нашей язвы (страсти) противное тому являют, хотя их и лечить станут» (Леств., лист 147). 7) Хотя и многократно случается тебе от действия страстей преткнуться, но не расслабляй себя отчаянием, а восставая тотчас от падения, опять мужественно против них ополчайся, призывая в помощь Всесильного Бога, и в ходатайство о себе тех святых, которые, бывши некогда подобострастны нам, теми же самыми страстями обладаемы были (см. кн. «Дух.врачев.», изд. 4. Спб. 1889 г., стр. 11). Польза безмолвия. Св. подвижники не находят слов для восхваления безмолвия. Так, например, Исаак Сирин говорит: «Возлюби безмолвие гораздо паче дел, ибо печаль умная превосходит и телесный труд». Не без причины советует тот же любобезмолвный отец, научая блаженному житию: «Паче всего возлюби молчание; сперва усильно принуждай себя к нему, и тогда родятся в душе удовольствие, которое насильно повлечет тебя к молчанию. |
| Поелику похоть часто возбуждается и от внешних предметов, то нужно хранить от опасных впечатлений внешние чувства, чрез которые смерть, по словам Пророка, входит в нас, как чрез окна (Иер.9:21). Больше всех чувств надобно хранить зрение, чрез которое различные образы особенно обольстительных предметов, вторгаясь в душу, часто возмущают дух, препятствуют самоуглублению, и производя сильное и продолжительное впечатление на сердечные чувствования, особенно на воображение, при помощи сего последнего сильно возбуждают греховную похоть. В предосторожность от соблазнов св. отцы советуют: не смотреть на предметы, опасные для целомудрия; при внезапной встрече с ними скорее отвращать взор, особенно не смотреть на красивые лица другого пола. Вообще не рассеивать взоров по сторонам, но ходить больше с поникшей головой. Достойный подражания пример хранения чувства зрения представляет нам авва Исидор. Говорят, когда ходил он к Феофилу, архиепископу Александрийскому, по возвращении оттуда братия спросили его: " Каков город? " И он сказал: " Да, братия, я не видал ни одного лица человеческого, кроме архиепископа " . Услышав это, братия смутились. " Не опустел ли город, авва? " - спросили они. " Нет " , - отвечал авва; но помысл не увлек меня взглянуть на кого-либо. Услышав сие, братия удивились, и поставили себе за правило - хранить глаза свои от рассеянности. (Достоп. сказ, о подв. св. отц. Исидора). Поэтому-то св. подвижники носили покрывало на лице, а часто употребляли и совершенное затворничество. Чувство слуха должно хранить от слышания нескромных слов, песен и музыкальных звуков, изнеживающих душу и от пустой забавы слуха увлекающих к нечистым удовольствиям сердца. (Fistula dulce canit, volucrem dum decipit auceps. Theol. moral. §532. Stapf.). Чувство осязания, по словам Ефрема Сириянина (Сл.13.С.339), должно хранить от прикосновения к телам других, даже и своего тела без нужды не должно осязать. Опытные подвижники замечают, что одно прикосновение страстного возбуждает страсть в душе другого; по одному дыханию человека они узнавали его внутреннюю нечистоту. Св. Лествичник говорит: помни того, который, неся свою больную матерь, обвил руку свою платом. Так и ты удерживай руку свою от прикосновения как к своему, так и чужому телу; ибо тело оскверняется и одним прикосновением. (Леств.15:50). Отсюда видно, как осторожно надобно обращаться со своим телом. Не только надобно избегать всякого страстного возбуждения, но и удалять от себя все то, что может нежить наше осязание. Поэтому св. подвижники не имели мягкого ложа, иногда клали камни в возглавие, носили грубые власяницы, тяжелые вериги и пр. |
| Обижать же, оскорблять христианина в надежде на его смирение, конечно, могут, но эти обиды тем виновнее будут пред Богом. О, истинно-христианская душа! Внимай себе, чтоб тебе духовною гордостью не утратить начатых трудов: гордость «есть знак бесплодия души», как прекрасно сказал один подвижник (Леств.). Возлюби же смирение, которое, напротив, есть «несказанное богатство». За прежние падения духовною гордостью, или самоправедностью, принеси раскаяние пред Богом: но не сомневайся, будто из-за них останешься в числе отверженных. Фарисей, действительно, остался отвергнутым за свою самоправедность: но он как изучал, так и исполнял закон Божий только по букве, а не опытами внутренней жизни. Оттого и не пришел к смирению, которому лучший учитель – повторяем – практика жизни христианской, или выполнение заповедей Божиих на деле. Нужно заметить, что мало было таких примеров, чтоб падшие духовною гордостью совсем погибали 20 . Итак, полюби евангельское смирение! им выдворяется из души духовная гордость до того, что смиренный и не видит себя смиренным, напротив, сознает в себе много гордости. Научить же нас этой добродетели может следующее: памятование слов евангельских: «аще сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко рабы неключими есмы» ( Лк.17:10 ) (вся повеленная, т. е. все заповеди: а мы, может быть, не исполнили еще и одной заповеди); живое представление себе примеров Господа, как Он умывал ноги учеников и как беседовал с женой самарянкой (гордые самоправедники особенно считают себе за унижение войти в разговор с женщиной, будто не понимающей ничего духовного); невысокомудрие ( Рим.12:16 ), или, иначе сказать, смиренный образ мыслей – смиренномудрие, которое предшествует смирению; неувеличение оправданий себя в каком-либо нарекании или в малой только вине своей, а, напротив, самоукорение, и даже что же? – обвинение себя иногда (например, и по поводу подозрения нас другими) в том, чего не было на деле, что будто бы забыто нами 21 , так как и гордость наша присвояет же себе несуществующие добродетели; принуждение своего духа к тому, чтоб считать себя хуже или грешнее всех; труд, который смиряет тело, а со смирением тела и душу сокрушает; |
| б) «Кто увлекается гордостью, тот всего менее знает себя. Почему и у нас, – замечает св. И. Златоуст, – взошло в привычку говорить о гордых: “не ведает себя, не знает себя” 274 . «Ничто не делает столько глупым, как высокоумие... И если буду тебе пересказывать все речи высакоумных, ты не различишь, высокоумным ли то сказано, или глупцом; таким образом, в обоих один и тот же недостаток. Некоторый варвар говорит: “Аз есмь Бог” ( Иез.28:2 ), а не человек; и другой: не может Бог спасти вас, или исхитити, из рук моих ( Дан.3:15 ); также египтянин: “Не вем Господа, и Израиля не отпущу” (Исх.5:2.). Таков и безумец, описанный пророком, и говоривший в сердце споем: “Несть Бог” ( Пс.13:1 ). Таков и Каин, сказавший: “Еда страж брату моему семь аз?” ( Быт.4:9 .). Теперь различить ли, которые слова сказаны высокоумными и которые глупцами? Высокоумие, которое не наблюдает умеренности и состоит в превозношении ума (почему и называется высокоумием), делает глупцами... Как одержимый помешательством ума, когда не узнает себя, не знает и того, что у него перед ногами...; так бывает и с высокоумием» 275 . Глупая гордость человеческая есть плод детского мышления и несовершенного ума. “Почто гордится земля и пепел?” ( Сир.10:9 ). Человек, ты высокоумствуешь?.. Отчего ты высокоумствуешь пред теми, кои одного с тобою рода? Разве ты не того же естества? Разве в тебе не такая же душа?... Но ты мудр? – Следовательно, должен благодарить, а не надмеваться» 276 . Гордость надмевает мысли до напыщенности, научает пренебрегать всякого человека... до безумия доводит высокопарный помысл... не признает промысла и попечительности Всесовершеннейшего, рассуждает, что, как должное за дела, получает, все милости, какими пользуется, не хочет видеть Божия содействия в том, что делает и в чем успевает. Она водяной пузырь, надутый суетным о себе мнением» 277 . «Откуда рожаются хульные помыслы, – спрашивает святой Димитрий Ростовский . – От гордости, глаголет Лествичник... (от леств. степ. 23). Лют есть корень гордости, от него же рождается неизглаголанный отрод хульных помыслов, иже многим многажды отчаяние и безнадежие родиша» 278 . «Брат вопроси некоего от старец о помыслех хульных... откуда хульные помыслы бывает?... Отвещав старец, рече: хульный помысл бывает... от еже укоряти и осуждати... от гордыни» 279 . |
| Удивляясь премудрости сего преподобного, я спросил его наедине: для чего он употребил столь странный образ покаяния? „По двум причинам, отвечал сей истинный врач: во-первых, для того, чтобы исповедавшегося настоящим посрамлением избавить от будущего; во-вторых, как в числе братий моих есть и такие, которые имеют согрешения, не обличённые исповеданием: то я хотел этим примером побудить их к исповеданию, без которого никто не может получить прощения“ (Из Леств. св. Иоанна Лествичника сл. 4, „о послушании“ § 11. 12, стр. 32–34). БЕСЕДА 2. О том, какова должна быть наша исповедь I. Исповедь, братия, есть то великое Таинство, чрез которое грешный человек оправдывается и примиряется со святым и правосудным Богом. Если как должно совершим Исповедь нашу, – получим прощение грехов, получим оправдание. Нужно, поэтому, знать нам, какую именно принесть Исповедь. II. а) Исповедь наша должна быть полная и совершенная, не скрывающая ничего – от постыдного действия до безумного слова, от нечистого помысла до преступного желания. Раскроем пред Богом и служителем Его всю душу и сердце, все тайны страстей и греховных вожделений. Сердцеведец видел все беззакония наши еще тогда, когда зачинались они в тайных помышлениях сердца нашего. Всеведущий был с нами и тогда, когда мы, сокрывшись от взора человеческого и почитая себя ни от кого невидимыми, безрассудно мыслили, бесстыдное делали. Пред Ним ли думаем укрыть наши грехи? Теперь Он долготерпеливо ожидает, пока мы сами добровольно возгнушаемся нечистотою своею, исповедуем пред Ним беззакония свои, откроем и обнажим язвы совести своей; но придет день суда, когда Он Сам обнаружит все бесчестные дела наши пред всем собором ангелов и человеков. б) Исповедь наша должна быть искренняя и чистосердечная, не скрывающая побуждений к беззакониям, которые таятся в развращении сердца, в любви ко греху, в услаждении сердца греховными вожделениями и чувствами, не изыскивающая ложных извинений во грехах своих, тем паче не обвиняющая других вместо себя. Мы приходим сюда врачевать свои язвы, а не скрывать их от врача, – исповедать свои грехи, а не осуждать других, чтобы вместо прощения не наследовать сугубого и неразрешимого осуждения. |
| 3 . Дальнейшее средство отражения горделивых помыслов состоит в поражении их изречениями слова Божия. «Когда сидел я однажды в собрании, говорил о себе один из имевших дар духовного видения, то демон тщеславия и демон гордости подсели во мне с обеих сторон. И вот один из них внушал мне рассказать из тщеславия и каком-нибудь подвиге моем пустынном. Когда же я не поддался лукавому внушению и ответил на него мысленно словами писания: да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла ( Nc. XXXIX, 15 ), тогда другой обольститель возбуждал во мне другую горделивую мысль, говоря: «хорошо, хорошо ты оделал и стал велик». А я, удачно воспользовавшись следующим стихом псалма, ответил и ему: да смятутся от посрамления своего говорящие мне: хорошо, хорошо (ст. 16) и этим способом отогнал от себя обоих искусителей». («Леств.», стр. 223, § 35). 1 . Для преоделения гордости весьма полезно сознавать смерть и тление, каким подвергается всякий человек. «Почто возносишься, о человече, брение сый и пепел, взывал св. И. Златоуст? Почто гордостию унываеши, о, неразумне? Аще велик еси самом, имей смирение и никого же похули. О! убогий человече, кто тя созда? Где взялся еси? На что надеяся... гордишися и величанием душу твою зле губиши? Почто надмеваешися, яко водный пузырь, а земля еси и непомнозе в зению пани пойдеши? Ныне горд, а помале червем повоище. О! человече, разумей твою немощь и не гордися» (прол. 8 мар.). И наш русский Златоуст, св. Тихон задонский учит в тои же роде, говоря: «рождаемся мы наги и с плачем; живем в бедах, напастях и грехах; умираем со страхом, болезнию и воздыханием; погребаемся в землю и в землю обращаемся. Тут невидно, где богатый, где нищий, где благородный, где слуга, где господин, где раб, где мудрый и где неразумный лежит. Вси тамо сравняемся, яко вси в землю обратимся. Почто же убо земля и гной возносится?... Срамно гордиться христианам, когда Христос, великий и высокий Бог смирил Себя; срамно гордиться рабам, когда Господь их смирен. Нет ничего так неприличного и непристойного христианан, как гордость, и ничто так не показует христианина, как смирение. От смирения познается человек; что он истинный есть ученик кроткого и смиренного сердцем Иисуса. (т. III, стр. 188 и далее). Единое христианское достоинство так почитается, что всю славу мира сего, как гной и сметие, вменяет». (т. VI, стр. 37). «Превозношение гордого не падет ли, говорит в Бозе почивший святитель москов. Филарет, если противопоставляется ему последняя его: безобразие разрушения, смрад гниения, червь могильный, тлящий и истлевающий, и наконец червь адский, никогда неусыпающий?» (Слова и речи, т. IV, стр. 342 – 343). |
| Мы говорим только о том, в чем совершенство и истинные качества христианской любви. Любовь бесконечно усовершается И так, чтобы быть содержанием и сущностью вечной жизни, любовь к Богу должна быть не заповедью, а «упоением души», должна быть неотвратимым, охватывающим всего человека стремлением его к Богу, восторгом пред Ним до самозабвения. Понимаемая в таком смысле, любовь и объяснит нам тот бесконечный нравственный прогресс, то вечное стремление к идеалу, в чем мы положили блаженство вечной жизни. Этот нравственный прогресс, после всего сказанного будет состоять в следующем. После того как человек, естественно любящий Бога, пожертвует всем остальным ради Бога и этим укрепит свою любовь и возведет ее на степень сознательного состояния, – дальнейшая жизнь его будет состоять в постепенном усовершении этой своей любви, в возвышении ее и уподоблении Любви Божественной, безусловно бескорыстной и всесовершенной, которая и послужила прототипом человеческой любви. Понятно после этого, почему любовь называется у И. Лествичника «вечным преспеянием», почему она по апостолу «николиже отпадает». ( 1Кор.13:8 ) Даже наша человеческая плотская любовь не знает, как говорится, сытости, тем более, никогда не может найти конца любовь к Богу, потому что и самый предмет ее бесконечен, неисчерпаем. Чем более человек будет приближаться к нему, тем более этот последний будет привлекать его, тем более будет являться достойным его любви. Всегда, след., у человека останется возможность подниматься еще выше, полюбить Бога еще больше и через это уподобиться ему еще ближе, отсюда опять полюбить его и т. д., и т. д. в бесконечность. Возрастание любви не знает пределов. «Любовь, говорит преподобный И. Леств., есть огненный источник: в какой мере источает питие, в такой же мере распаляет жаждущего». Но это постоянное стремление все вперед и вперед, без возможности когда-нибудь в совершенстве постичь идеи, не будет и страда- —206— нием, даже более в самом этом бесконечном усовершении любви и заключается вечное блаженство. |
|
|
