| Таин и в пламенной и частой молитве, особенно в молитве Иисусовой. Когда образуется вера и сердце сочетается с Господом, тотчас рождаются из этого и другие чувства и расположения, как лучи от солнца – упование (надежда) спасения вместе с самоотверженным подвигом или жизнью в самоотвержении ( Гал. 5:24 ; Мф. 16:24 ). Здесь одно другое поддерживает (его же. Цитир. соч., стр. 375–376). Мера самоотвержения есть мера и упования спасения. «Как тяжесть воздуха, – говорит еп. Феофан, – подымает ртуть в барометре, так и тягота самоотвержения возвышает упование спасения. Основание этого можно видеть в спасении нас страданиями Господа: ими совершено спасение, и каждый человек может спастись не иначе, как усвоив их себе. Как же их усвоить? Своими страданиями. Наши страдания суть точки соприкосновения к страданиям Христовым или место их привития. Оттого апостолы говорят о некотором сообщении страстей Господа чрез сообразность с Его смертью ( Фил. 3:10 ) и хвалят тех, которые успели приобщиться Христовым страстям ( 1Петр. 4:13 ). Отсюда и возрастание упования или надежды спасения, ибо если страданиями, трудами, подвигами переходит на нас сила страданий Христовых, совершивших наше спасение, то вместе с тем не может не вселяться в душу и сознание спасения от их силы, что и есть существо упования. Таким образом, только жизнь самоотверженная, строго подвижническая есть единственное условие упования спасения и надежды на Бога. При добродетельной самоотверженной подвижнической жизни и чистоте совести больше бывает дерзновений к Богу, больше и надежды на Него. Апостол говорит: «Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу; и чего ни просим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» ( 1Ин. 3:21–22 ). Св. Исаак Сирин говорит: человек не может приобрести надежды на Бога, если прежде, в своей мере, не исполнил воли Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести и только при истинном свидетельство нашего ума мы имеем упование на Бога. Свидетельство же ума состоит в том, что совесть ни мало не осуждает человека будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему он обязан, по мере сил своих. Если не осудит нас наше сердце, то дерзновение имеем к Богу ( 1Ин. 3:21 ). Надежда на Бога обнаруживается в злострадании за добродетели в христианском подвиге (преп. Исаак Сирин . Подвижнические слова, Изд. 3, Серг. Пос., 1911. Слово 75, стр. 381; Слово 67, стр. 349). Укрепляется надежда переживаемым религиозно-нравственным опытом. «Вкушение даров Господних, – говорит преп. Иоанн Лествичник , – рождает надежду, ибо не вкусивший оных не может не иметь сомнений» (преп. Иоанн Лествичник . Слово 30, §33). |
| 187 . Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе и в ее окрестностях. К источнику воды живой. Письма паломницы IV века. М. 1994. 1. 1–130. [Переизд. книги (СПб. 1860), составленной по Четьям-Минеям, месяцесловам, богослужебным книгам и др.]. 188 . Damianos, arcivesc. Il monastero del Sinai oggi//GC 4 .1807). 57–71. 189 . Kontoghiannis S. D. La biblioteca del monastero di Santa Caterina del Sinai//GC 4 .1807). 339–380. 190 . Lafontaine-Dosogne J. Le monastère du Sinai. Creuset de culture chrétienne (X е -XIII е siècles)//East and West in the Crusader States: Context – Contacts – Confrontations. Acta of the Congress held at Hernen Castle in May 1993/Ed. Ciggaar Κ., Davids A., Teule H. Leuven 1996. 103–129. (Orientalia Lovaniensia, Analecta. 75). 191 . Le Sinai durant l’Antiquité et le Moyen Âge/Ed. Valbelle D., Bonnet C. P. 1998. 192 . Martzelos G. D. Il fondamento teologico della spiritualita dei padri sinaiti//GC 4 .1807). 73–92. 193 . Nau F. Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints Pères du Sinai//OrC 1902. 2. 58–85. [Публ. «Рассказов о синайских отцах», осн. источника о синайском монашестве VII в. и, в частности, о св. Иоанне Лествичнике ]. 194 . Nau F. Le texte grec des récits utiles à l’âme d’Anastase [le Sinaite]//OrC 1903. 3. 75 ss. 195 . Phountoulis I. M. L’eortologhio del Sinai//GC 4 .1807). 301–312. 196 . Tsafrir Y. Monks and monasteries in southern Sinai//Ancient Churches Revealed. Jerusalem 1993. 315–333. 197 . Tsamis D. G. Τ Γεροντικν το Σιν. Θεσσαλονκη 2000. Синайский патерик: см. секцию «Луг духовный» в этом разд. Жития и поучения подвижников 198 . Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке/Введ., пер. с копт, и комм. Еланской А. И. СПб. 1993. 199 . Amélineau É. Monuments pour servir à l’histoire de l’Égypte chrétienne. P. 1894. Histoire des monastères de la Basse-Égypte. Vies des saints Paul, Antoine, Macaire... Texte copte et trad. française. (Annales du Musée Guimet. 25). 200 . Budge E. A. W. The Book of Paradise being the histories and sayings of the monks and ascetics of the Egyptian Desert by Palladius, Hieronymus and others. |
| Егда же бываеть рать страшнаа, крепко тогда /л. 75/ подобаеть въоружатися противу духу бояти же ся и хулы, всеми бо сими въ время оно ратует врагъ. И исполнится тогда человекъ и страха, и налагаетъ ему врагъ, яко невъзможно есть поми- ловану быти ему отъ Бога и получити греховъ и избавлену быти вечныа мукы и спасену. И иных некых помыслъ злых бывает, ихже невъзможно предати. И аще прочтет, аще/,«. 75 об./ послужит, не оставляют его. же крепе подобает имети тогда — еже не стати въ и о молитве не нерадити елико по силе, и, аще может, пасти на лици в молитве — зело подобно. И да молит плохо, а потом, в прочие дни, будет еще хуже, и подсказывает ему, что оставлен он Богом, и не имеет Тот попечения о нем, или что помимо промысла Божия такие случаи происходят, и с ним одним только это, с прочими же не было и не бывает. Но не так это, не так! Не только ведь нас, грешных, но и святых Своих, от века благоугодивших Ему, как чадолюбивый отец чад своих, Бог так наказывает духовным жезлом по любви — ради преуспеяния в добродетелях. Вскоре же непременно бывает изменение этого, и посещение, и затем милость Божия, и утешение. Как ведь в тот злолютый час не думает человек, что сможет вытерпеть в подвиге жительства благого, но все благое мерзостным показывает ему враг, так опять же по изменении этого все представляется ему благоугодным и все бывшее скорбным — как ничуть не бывшим, и усердным он оказывается во благом, и удивляется изменению к лучшему, и никак не хочет отступить от пути добродетели, и уразумевает, что Бог по милости Своей устраивает ему это на пользу и от любви приносит таковое для наставления, и любовью к Богу разжигается он, зная достоверно, что «верен Господь» и никогда не «попустит на нас искушение выше силы нашей» (ср.: 1 Кор. 10, 13). Враг ведь никак не может нам ничего сделать без попущения Божия. Ибо не сколько ему хочется опечаливает он душу, но сколько ему допускается Богом. И уразумев это по опыту, мудреет человек благодаря происшедшим изменениям и претерпевает доблестно нанесение этих лютых помыслов, зная, что в этом проявляется любовь инока к Богу, — если он доблестно это терпит, и от этого приходит в преуспеяние. Ибо «ничто так не доставляет иноку венцы, как уныние», если он неослабно понуждает себя к божественному деланию, сказал Иоанн Лествичник. |
| Как бы содейственником бесплотных и умных сил оказывается тот, кто дарованною ему от Бога чистотой очищает скверны других, и из укоризненного приносить неукоризненный дар Богу. Ибо сие одно составляет всегдашнее занятие Божественных священнослужителей. Вси, иже окрест Его, принесут дары, то есть, души ( Пс.75:12 ). Ни что не доказывает столько человеколюбия и благости к нам Создателя нашего, как сие – оставить девятьдесять девять овец и взыскать одну заблудшую ( Мф.18:12 ). Посему, будь внимателен, исполненный веры муж, и всю свою рачительность, и любовь, и горячность, и попечительность покажи в молении к Богу о крайне заблудших и сокрушенных. Ибо где – велики болезни и струпы, там, без сомнения, и великие даются награды. Будем вникать и наблюдать, а потом делать. Ибо настоятель, по немощи иных, не всегда должен предпочитать справедливое. Видел я, как двое были судимы одним премудрым судиею. Неправого, как легкомысленного, провозгласил он правым, а правого, как мужественного и благодушного, признал неправым и осудил, чтобы ради правды не произошло большего раздора; впрочем, наедине и без свидетелей сказал он каждому, особенно же болезнующему душою, что следовало ему сказать. Овцам прилична злачная равнина, словесным же овцам всего свойственнее учение и памятование об исходе своем, чем может быть исцелена всякая проказа. Строго надзирай за благодушными, и безвинно подвергай их бесчестью в присутствии немощных, чтобы врачевством, данным одному, уврачевать тебе язву другого, и расслабленных научить перенесению неприятностей. Нигде не видим, чтобы Бог, слыша исповедь, объявлял оную всенародно; и сие для того, чтобы не устрашить исповедующихся таким обнаружением, и не соделать их уже неисцельно-болезненными. Хотя будем иметь и дар предведения, – не станем поползнувшимся наперед сказывать о поползновении их; но лучше намеками побудим их к исповеди; потому что собственное их пред нами признание не мало способствует к получению ими прощения от Бога. После же исповеди их пред нами, удостоим большей, нежели прежде, попечительности и близости с нами; ибо вследствие сего много преуспеют в доверии и любви к нам. А мы должны показывать им в себе образец крайнего смирения, но и вместе обучать их, чтобы имели пред нами страх. Смотри, чтобы смирение твое, показываемое в делах сверх нужды, не собрало углия огненного на главу чад твоих. |
| Пишете: «Я и не знаю, чем бы могла превозноситься». – Всем можно превозноситься, даже тем, что печетесь о непревозношении и пишете о своем недостоинстве. Читайте у Лествичника слово о тщеславии. Есть глубокое превозношение, есть тонкое, – иногда стоящее, а иногда, как молния, пробегающее позади души и ее зацепляющее. Есть некое самочувствие, столь скрытное, что и при плаче о грехах держится. Бога молить надо, чтоб Он дал узреть все сие, а паче, чтоб не давал сему быть. Что, совершая дневные службы дома, читаете их умом без звуков, стараясь все воспринимать мыслию и чувством и не на время смотря, а на пользу, – се добре. В этом существо молитвенного труда читательного. Что домашнее свое правило немного изменили, – ничего. Можно и почаще переиначивать его, чтоб некоею в нем новизною поддерживать в силе внимание и чувство. А то привычка, с одной стороны, не требуя большого внимания, ослабляет сосредоточение мыслей, с другой – умаляет сочувствие, притупляя вкус к одному и тому же; и наконец обращает в неотложный закон то, что не может носить сего титла. Читать дневные зачала из Евангелия и Апостола лучше, чем по своему порядку, – с толкованием еще лучше, – а с приложением собственного рассуждения, для применения читаемого к себе, и еще лучше. Верх же лучшества в сем деле есть, если будете записывать, когда пошлет Бог или особенно ясно узреть какую истину, или особенно глубоко восчувствовать что. Поклоны кладите, какие можете и сколько можете. Не в них сила; они средство вспомогательное. Гордая душа, сколько ни клади поклонов, все об ней верно будет говориться, что она шеи не ломает. Письмо 75. Происхождение пашковской ереси. Сектанты не осеняют себя крестным знамением, так как это противно живущим в них духам Мимоходом помянув о Юме спирите, вы сказали, что, когда жили в миру, вас приглашали на его сеансы, – и что когда вы отказались, об вас сказали, что еще благодать не коснулась вас. – Благодать и Юм как совместимы? Между тем говорившие вам, верно, думают, что в среде спиритов есть благодать. |
| Впрочем, не в отношении только к этим овцам, яже не быша еще во дворы и ихже подобало ему привести, таков был глас Архипастыря для приведения в едино стадо Единого Божественного Пастыря, – но и в среде всей своей паствы. Истинно характеристическое и назидательное до умиления изображение излагаемых черт высокопр. Филарета встречаем мы у прежде упоминавшегося нами доставителя сведений 74 . «Каждое священнослужение, – свидетельствует он, – запечатленное необыкновенным благоговением, напояло души предстоящих и млеком Евангельского учения. Став на амвоне и опершись на архиерейский жезл, приснопамятный Святитель Казанский простым разговорным языком объяснял «ныне читанное Евангелие», держась, как я в последствии узнал, духа и образа толкования св. Златоуста. И всякое слово его простое, безыскуственное, чуждое риторических фигур, в его устах всегда было живо, действенно, солью растворено, поядающее всякую гниль душевных страстей и пороков. На лицах слушателей видно было, что слово Учителя потрясало не воздух, но сердца...». Далее этот же доставитель сведений, сопоставляя представленную черту в столь назидательном и действенном слове церковного проповедания, живописует в Бозе почившего в следующей картине, изображающей и те внутренние свойства и черты духовного состояния, какие видели мы в проявлениях действий на поприще Апостольского его служения по отношению к инородцам. «Довольно было посмотреть на приснопамятного Святителя, чтобы вынести глубоко поучительный урок на всю жизнь. Евангельские – кротость, смирение, простота обрисовывали как ореол его лице, просветленное чистотою души; взор поникнутый, чело полное глубокой думы всякому свидетельствовали, что ум его был постоянно занят иным невидимым, (Леств. стр. 385, Слово к пастырю), пребывая видимо с людьми, внутренне же с Богом, по слову Лествичника. Только имеющие понятие об умном делании могли видеть, что он постоянно совершает молитву умом в сердце 75 . Речь его была всегда простая, нескорая, краткая, но обширная и глубокая по смыслу, приветливость ко всем равная. |
| – Так называемый прилог помысла, т. е. мысль о добром или злом, не заслуживает ни награды, ни порицания. Потом сочетание, т. е. беседа с помыслом, к соглашению с ним или отвержению его, заслуживает похвалу, если оно богоугодно, но малую, также и укоризну, если оно лукаво. После так называемая борьба, или побеждающая, или побеждаемая умом, – приносящая венец или мучение, когда исполнится на деле. Также и сосложение, т. е. преклонение души к явившемуся, соединенное с услаждением, отчего происходит пленение, насильно и против воли увлекающее сердце к исполнению на деле. Когда же страстный помысл долго остается в сердце, то образуется так называемая страсть, которая, привычкою к себе, произвольно увлекает душу и свойственно передает ее исполнению на деле. Такая страсть несомненно подлежит во всех или соразмерному покаянию, или будущей муке, говорит Лествичник, т. е. ради непокаяния, а не ради брани; ибо если бы было так, то без совершенного бесстрастия не могли бы многие получить прощения. ...Однако спастись и примириться с Богом всем возможно. И так разумный (делатель) отвергает лукавый прилог, – матерь зол, чтобы разом отсечь все происходящее от него злое, а благой прилог всегда должно быть готовым обращать в дело, чтобы тело и душа пришли в навык добродетели и освободились от страстей благодатию Христовою. Ибо мы вовсе ничего не имеем, чего бы ни получили от Него, и ничего не можем принести Ему, кроме одного только произволения, не имея которого не находим ни знания, ни силы к деланию доброго. И это есть дело человеколюбия Божия, чтобы мы не подверглись осуждению за праздность, ибо праздность есть напало всякого зла (ср.: Сир. 33, 28 )... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 224–226). Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. Ибо от наших злых дел, от услаждения страстями, от множества диавольских искушений ослабела наша умная сила, и замерли добрые движения душ наших; мы не можем уже познать красоту (и требования) нашей духовной природы, по причине страстей, в которые впадаем; и нет нам ни от кого спасения, кроме Господа нашего Иисуса Христа... |
| 283. Герман Цареградский (635–733), — Герман I, патриарх Константинополя в 715–730 гг., борец с иконоборчеством, автор ряда слов, проповедей, песен; или Герман II, патриарх в 1222–1240 гг. 284. В Е далее: Песнописци. 285. Ефрем — Ефрем Сирин, см. прим. 12. 286. Вариация на тему молитвы Иоанна Дамаскина, читаемой на великом повечерии во вторник и четверг Великого поста. 287. Источник не найден. 288. См.: PG 120, 488 CD. 289. Ср.: Лествица. 7, 25. 290. Ср.: Лествица. 7, 55. 291. В списке насыщающуся молитвы, но цифрами показано, что слова надо поменять местами. 292. Доб. въ Е. 293. потому Е. 294. Источник не найден. 295. Лествица, 28, 38–39. 296. Лествица, 8, 26. 297. Евагрий. Слово о молитве, 46–48 298. Евагрий. Слово о молитве. 50. 299. См.: PG 34, 836 В-837 В. 300. См.: PG 31, 1363 В–С. 301. Ср.: Лествица, 27, 46. 302. Лествица, 27. 46. 303. Лествица, 27. 51. 304. Лествица, 28. 50. 305. Главы, 3, 64. 306. Слово 23 в греч. изд 1770 г. 307. 21 Святаго отца нашего Исаака Сирина, епископа бывшаго Ниневийска- го, Слова… С. 395–396. Слово 69 (13 греч.). 308. Источник не найден. 309. См. (не дословно): Святаго отца нашего Исаака Сирина, епископа бывшаго Ниневийского, Слова… С. 132. Слово 24 (86, 2 поел. греч.). 310. Источник не найден. 311. Лествица, 26, 87. 312. Лествица, 7, 73. 313. Ср.: Лествица, 27, 54. 314. На поле замена: обучатися. В Е обучився. 315. Лествица, 27, 13–14. 316. божественая Е. 317. будем Е. 318. Лествица, 27, 36 319. Арсений Великий, вв. (354–449/450) — преподобный, знатный и образованный римлянин, воспитатель Аркадия и Гонория, детей константинопольского императора Феодосия, удалившийся в скит в Египте, долго безмолвствовавший и завещавший ученикам не воздавать чести его телу и памяти и молиться о его душе. 320. 4 Даниил Скитский, — по–видимому, подвижник V в. 321. Лествица, 27, 75. 322. Далее доб.: возмогаеми Е. 323. В списке в сих обрящется, но цифрами показано, что слова надо переставить. 324. Далее в Е, на л. 84, киноварью написано: Конець богодхъновенным слове- семъ достиже отца Нила, иже суть на Беле езере в Сорьской пустыни мужскы подвизался на чювствеие же и мыслене. От сих убо разумно есть богод- хновенных его душеполезных яко делатель бысть добродетелем и сих въздела въ винограде сердца своего, отиде к любящему его Христу, нам же, якоже некый залогъ или вено, оставивъ богодхновеная своя душеполезная и не скрыв таланта Христова, егоже от потов и трудов притяжа, но и нам подаетъ о Христе подвизающимся, Ему же слава и честь и съ Отцемъ и съ Святым Духомъ ныне и присно и въ векы веком аминь. |
| Память смерти есть повседневная смерть, и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание (прп. Иоанн Лествичник , 57, 71). Источник. Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума. Впрочем, сии же самые добродетели суть и матери, и дщери смертной памяти (прп. Иоанн Лествичник , 57, 72). Истинный признак того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари и совершенное оставление своей воли (прп. Иоанн Лествичник , 57, 72). Источник. Тот, без сомнения, благоискусен, кто ежедневно ожидает смерти; а тот свят, кто желает ее на всякий час (прп. Иоанн Лествичник , 57, 72). Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти (прп. Иоанн Лествичник , 57, 73). Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 75). Кто умертвил себя для всего в мире, тот истинно помнит смерть, а кто еще имеет какое-либо пристрастие, тот не может свободно упражняться в помышлении о смерти, будучи сам себе наветник (прп. Иоанн Лествичник , 57, 75). Как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе, так невозможно и тому спастись, кто не вспоминает о смерти и о последнем Суде (прп. Иоанн Лествичник , 57, 213). Источник. Помышляя о , я изумляюсь, ужасаюсь, трепещу и молюсь, да дано будет мне здесь омыть слезами бесчисленные грехи мои и очистить себя немного... (прп. Феодор Студит , 92, 143). Память о смерти всегда спасительно действует, и тем паче, когда стоим перед лицом умершего... (прп. Феодор Студит , 92, 326). ...Блаженна душа, помышляющая о ... день и ночь, проводящая временную жизнь как странница, пришельствующая здесь и чающая блаженной оной и нескончаемой жизни... (прп. Феодор Студит , 92, 604). |
| Преп. Иоанн Кассиан (IV-V век) дал первый такое деление. Преп. Иоанн Кассиан, Нил Синайский, Ефрем Сирин и др. указывают следующие восемь главнейших страстей, борющих людей: 1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, 7) тщеславие и 8) гордость (см. Добротолюбие. Т. II). 333 См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 39-е на Богоявление; преп. Иоанн Лествичник. Слово 22, § 1. Семь смертных грехов насчитывается и в Православном исповедании. 334 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 22, § 1; ср.: Преп. Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. Отв. 457. 335 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 23, § 2. 336 См. Преп. Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. Отв. 238, 245, 247; преп. Нил Синайский. О тщеславии (см.: Добротолюбие. T. II, § 19. С. 261; свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. XI. С. 192—193). 337 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 22, § 26. 338 Признаки тщеславия излагаются по учению свв. Иоанна Лествичника, Иоанна Кассиана, Иоанна Златоуста, Тихона Задонского и др. 339 Преп. Ефрем Сирин. О борьбе с духом тщеславия//Добротолюбие. T. II. С. 420. 340 Преп. Иоанн Кассиан. О страсти тщеславия//Добротолюбие. Т. II. С. 74. 341 Там же. 342 Преп. Иоанн Кассиан//Добротолюбие. T. II. С. 75. 343 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 22, § 5. 344 Преп. Иоанн Кассиан//Добротолюбие. T. II. С. 79. 345 Архиеп. Антоний. Собрание лекций и статей по пастырскому Богословию. М., 1909. С. 72—79. 346 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. VII. С. 215, 219. 347 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 22, §§ 2, 3. 348 Преп. Иоанн Лествичник. Слова 22, 28. 349 Он же. Слово 22, § 36. 350 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 22, § 37. Преп. Ефрем Сирин говорит: «Кто выдает себя подвижником, за братской трапезой выдает себя постником и воздержным, а наедине и у себя в келлии тайно ест и пресыщается, тот готовит паутинную ткань (т. е. его дело, доброе только по видимости, подобно паутине), и идет он путем человекоугодников, одержим лукавой страстью тщеславия» (Добротолюбие. T. II. § 276. С. 422). 351 Преп. Нил Синайский. О тщеславии. Творения. Ч. I. С. 217//Добротолюбие. T. II, § 16. С. 217. |
|
|
