| Настроения печали и безнадежности соприродны Агасферу, обречённому на безысходную вечную кару. Рудин – в агасферовском ключе – призрачный блуждающий огонёк. Рудинский свет сопоставим со слабым свечением светлячка. Неслучайно в романе упоминается о другом насекомом – божьей коровке, которая с усилием взобралась «на конец былинки и сидит, сидит на ней, всё как будто крылья расправляет и полететь собирается – и вдруг свалится и опять полезет» (6, 358). Сходный рисунок поведения – в предсмертных мгновениях Рудина на парижской баррикаде: он лез, «карабкаясь кверху и помахивая и знаменем, и саблей» (6, 368). Тело бесславно погибло, но душа вознеслась в небо, как в фольклорных заклинаниях о «божьей коровке»; ко Христу – истинному пастырю «божьих коровок» – душ человеческих. В тургеневском романе актуализирована внутренняя параллель с Агасфером, понесшим справедливую кару за то, что не знал сострадания, любви к Богу и человеку. Вечный жид нарушил главные заповеди, о которых Христос возвестил искушавшему Его законнику-фарисею: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37 – 40); «иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12: 31). Неприкаянные странствования Рудина вызваны не столько внешними причинами, сколько его внутренним состоянием: безлюбовным отношением к жизни, за которое неизбежно наступает расплата. Неспособный к любви, Рудин несёт агасферовское наказание: «Маялся я много, скитался не одним телом – душой скитался» (6, 356). В эпилоге появляется мотив скитальческой судьбы как устрашающей кары, возмездия, таинственного проклятия Вечному жиду: «едва успею я войти в определённое положение, остановиться на известной точке, судьба так и сопрёт меня с неё долой… Я стал бояться её – моей судьбы... Отчего всё это?» (6, 364). В финале романа даётся ответ на роковой вопрос, наступает запоздалое прозрение. Герой тоскует по не реализованному им идеалу деятельной любви: «Слепую бабку и всё её семейство своими трудами прокормить Вот тебе и дело» (6, 365). На возражение Лежнева: «но доброе слово – тоже дело» – Рудин «тихо покачал головой» (6, 365). Его слово не стало делом. Он не исполнил завета о слове-служении: «Говорит ли кто, говори, как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую даёт Бог» (1-е Петра. 4: 11). Блистая «музыкой красноречия», Рудин самолюбиво забывал о Божественной сущности Слова: «и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1); «слово Твое есть истина» (Ин. 17: 17). Творящее, творческое слово, равнозначное делу, должно приближать к Богу, а не отдалять от Него. Облекаясь в роль оратора, Рудин пренебрёг новозаветной заповедью: «Более же всего облекитесь в любовь» (Колос. 3: 14). |
| 1. Σωμζ (телесная форма). Общее, краткое выражение для обозначения телесного существа есть ωμα. Слово это лучше всего перевести значением «телесная форма» или «телесный вид». В то время как немецкое слово «Leib» (тело) употребляется только для обозначения живых тел человека и животных, Ап.Павел слово « ωμα» употребляет также о растениях 1Кор. 15,37 : «что ты сеешь, сеешь не тело ( ωμα) будущее, но голое зерно», ст. 38: Бог дает ему тело ( ωμα), как хочет, и каждому семени свое тело ( ωμα)». Даже, если в 1Кор. 15,40 под ωμ ατα πουρνια (тела небесные) должны разуметься звезды, то также и им Ап.Павел приписывает «тело» ( ωμα). Однако под понятием « ωμα» (тело) мы должны разуметь не мёртвую, навязанную предмету извне форму, но исключительно форму «саможивую», которая происходит и определяется из себя самой. Статус, представляющий человека, мы не можем усвоить названия « ωμα ». Понятие « ωμα " мы называем формой в Аристотелевском смысле; форма ( εδος) есть в одно и то же время и ντελζεια (возможность), осуществляющаяся через собственную энергию. Труп, хотя он имеет форму тела, не есть более «тело» ( ωμα), так как жизненная энергия, саможизненность из этой формы исчезла. Отсюда в Рим. 8,10 выражение « μα νεχρν δ μαρταν» (тело мёртвое через грех) обозначает тело в настоящее время ещё живого человека, только подпавшее смерти (духовной). Далее, к понятию «тело» ( ωμα) принадлежит то, что оно состоит из множества членов ( μελυ), которые находятся под господством одного общего принципа. Что действительно «тело» состоит из множества, это ясно выражено в 1Кор. 12,14 : «тело же ( ωμα) не из одного члена, но из многих». Сведение этого множества к единству, требуемому понятием слова «сила» ясно из стиха 20– го: «теперь членов много, а тело ( ωμα) одно». В образных сравнениях общества с телом эта, в понятии «сила» мыслящаяся связь множества с единством, выступает везде. Члены общества первоначально суть множество лиц, которые не имеют ничего общего друг с другом. Через то, что они стали под господство одного жизненного принципа, сделались они одним телом – ωμα. О греках и иудеях, варварах и скифах, рабах и свободных Ап.Павел восклицает в Колос. 3, 15 : «вы призваны в одном теле ( εν ν ματ), так как теперь «все и во всем Христос» (ст. 11). Сравни Римл. 12, 4. 5 : «как в одном теле ( εν ν ματ) у нас много членов... так мы многие составляем одно тело» ( ν ωμα). Тоже в 1Кор. 12, 12.13 : «как тело ( ωμα) одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела ( ωματος), хотя их и много, составляют одно тело ( ωμα), так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело ( ωμα), рабы или свободные, и есть напоены одним Духом». Таким образом, наши тела опять суть члены тела высшего порядка 1Кор. 6, 15 : «разве вы не знаете, что тела ( τ ματα) ваши суть члены Христовы?» |
| Но мы, говорит, более того претерпели. Этого одного уже достаточно для утешения. И никто не подозревай здесь преувеличения. Вот он и в другом месте говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей» ( «Ныне радуюся во страданиях моих, и ...исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей») ( Колос.1:24 ). И ни в том, ни в другом месте нет ни дерзости, ни самохвальства. Подобно тому, как (апостолы) совершили большие знамения, нежели сам Христос ( «верующий в Меня, – говорит Господь, – ...и больше сих сотворит» ( " веруяй бо в мя... больша сих сотворит») ( Иоан.14:12 ), – хотя все это совершает Он же, действуя в них, – так и пострадали больше Его, – хотя это опять же принадлежит одному Господу, Который утешал их и давал им силы к перенесению приключавшихся зол. 4. Вот почему и Павел, чувствуя сам, как много он сказал, смотри, как опять смягчает сказанное, говоря: «умножается Христом и утешение наше» ( «тако Христом избыточествует и утешение наше»); он все приписывает Господу, прославляя и этим Его человеколюбие. Не только, говорит, насколько скорбим, настолько и утешаемся, но гораздо более. Не сказал, что утешение равно страданиям, но: «умножается утешение» ( «избыточествует утешение»), так что время подвигов есть вместе время и новых венцов. В самом деле, скажи мне, что может равняться с тем, как терпеть бичевание за Христа и удостоиться за то беседования с Богом, быть сильнее всех, торжествовать над своими гонителями, быть выше целой вселенной, и чаять таких благ, каких «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» ( «их же око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша») ( 1Кор.2:9 )? Что может равняться с тем, как терпеть скорби ради благочестия, и за то сподобиться бесчисленных утешений от Бога, получить отпущение стольких грехов, удостоиться Духа, освящения и оправдания, никого не бояться и не трепетать, и среди самых напастей быть славнее всех? Итак не будем унывать во время искушений. Никто из любящих увеселения, беспечно почивающих и услаждающихся, никто из проводящих жизнь изнеженную и рассеянную не может быть общником Христу. |
| Мк.4:26 . И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, Тако есть (подобно) и царствие Божие и пр. Здесь предлагает Господь учение о Своем царстве, т. е. о Христианской Церкви (чит. объясн. 15 ст. 1 гл.), в притче о семени. В этой притче Господь указывает, как раскрывается царство Божие в целых обществах, и в каждом верующем человеке отдельно. Человек вметает (бросает) семя в землю, это значит: проповедник свет в душах целого общества или в душе отдельного человека слово Божие, т. е. преподает учение Христово. Здесь так же, как и в притче о сеятеле, под сеятелем, т. е. проповедником, должно разуметь, во 1-х, Самого Иисуса Христа, принесшего на землю учение небесное и проповедовавшего оное в Иудее, а во 2-х, первых проповедников учения Христова во вселенной, Апостолов и их преемников–пастырей и учителей, и вообще всякого верующего, который учит вере Христовой другого (чит. в объясн. 14 ст.). Мк.4:27 . и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он. Мк.4:28 . Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Спит и встаёт, т. е. живет, не оказывая никакого особенного влияния на произрастание семени. Этими словами Господь говорит, что, как семя дает росток, стебель, цвет и затем плод, это мы видим, но каким образом совершается все это, мы не знаем; так точно же не знаем и того, каким образом совершается в душе человека нравственное его перерождение. Само собой понятно, что из сего нельзя заключить, что будто люди не должны употреблять своих усилий для развития и утверждения в душе своей веры и добродетели; нет, Господь Сам говорит: царствие небесное силою берется, и только употребляющие усилие, восхищают его ( Мф.11:12 ). И земля, хотя сама собою производит зелень и пр., но и со стороны человека требуется возделывание ее, удобрение, уход. Земля плодит прежде траву (производит сперва зелень) и пр. Таким же точно образом, и вера или вообще благочестие постепенно возрастает в душе человека, одного в частности, и в жизни целых обществ. Вера и благочестие сначала бывают слабы в людях, подобно молодому ростку (зелени) прозябающего семени; требуют забот с их стороны, влаги и лучей Божией благодати, нуждаются в защите и охранении от холода мира, от жара страстей, от разных житейских бурь. И уже при таких условиях – развиваются и дают плод добродетели и спасения (дает колос и полное зерно в колосе). Блаженный Феофилакт пишет: „Сначала, когда бываем младенцами, мы произращаем зелень, –показываем начаток добра; потом – колос, когда бываем уже в состоянии противостоять искушениям; затем образуются в колосе и полные зерна–это тогда, когда приносим плод совершенства“. |
| Подлинностью первого, также как и всякого другого из канонических евангелий, вполне обусловливается и достоверность этого Евангелия 246 . I. Писатель Писателем второго канонического Евангелия, по свидетельству исторического предания, был Марк, носивший кроме латинского имени (Marcus) еще другое еврейское Иоанн ( Деян. 12, 12. 25; 15, 37 ; сравн. 13, 5. 13) 248 . Но происхождению он был иудей из Иерусалима, где мать его Мария имела свой дом ( Деян. 12:12 ), находился в близком родстве с Варнавою ( Колос. 4:10 ) и обращен в христианство, вероятно, ап. Петром ( 1Петр. 5:13 ) 249 . По свидетельству предания, он был один из 70 учеников Господа. Очень рано сблизившись с Ап. Павлом, по всей вероятности также при посредстве Варнавы, Марк сопутствовал Варнаве и Павлу во время их первого великого апостольского путешествия как их помощник (πηρτης Деян. 13:5 ), после того как они брали его в Иерусалим во время путешествия, упоминаемого в Деян. 12, 25 . Впрочем Марк вскоре затем оставил обоих Апостолов в Пергии ( Деян. 13:13 ), и так как Павел вследствие этого не взял его снова с собою во второе свое апостольское путешествие несмотря на желание Варнавы, то он вместе с Варнавою отправился в Кипр ( Деян. 15, 37–39 ). Впоследствии Марк раскаялся в своем проступке и опять был вместе с Ап. Павлом. Так мы видим его снова в качестве усердного помощника при Апостоле во время его заключения в Риме (как во время первого заключения по Колос. 4, 10 . Филим. 24 , так и во время второго по 2Тим. 4:11 ). Древнее свидетельство так называемого Иоанна пресвитера (πρεσβτερος) – мужа времен апостольских личность которого впрочем неопределенна – свидетельство, переданное Папием (в начале 2-го столетия) и сохранившееся у Евсевия (h. е. III, 39), далее свидетельства Иринея (adv. haer. III, 1, 1 и III, 10:6), Тертуллиана (с. Marc. IV, 5), Климента Алек. (у Евс. h. е. II, 15 и VI, 14 и Adumbrat in 1 Petri), Оригена (у Евс. h. е. VI, 25), Иеронима (catal. с. 8 и epist. 150 ad Hedib. с. 11), Епифания (haer. LI. 6) и др. 250 называют Марка спутником и истолкователем Петра. Это, подтверждаемое столькими писателями, известие противоречит, по-видимому, тому несомненному факту, что Марк по большей части находился при Ап. Павле в качестве помощника. Но это противоречие только кажущееся. Ибо почему же Марк не мог помогать в проповедывании Евангелия и Петру, с которым его связывало очень близкое духовное родство, по временам по крайней мере, в промежутках того времени, которое проводил он при Ап. Павле? |
| Мы совершенно не знаем путей благодати Божественной, как не знает сеятель, каким образом возрастает из семени пшеничный колос с крупными зернами пшеницы. Он спит и встает, делает свои дела, а колос растет — он только ждет жатвы. Так и в нашей духовной жизни творится великое дело возрастания в нас добродетелей и совершенства духовного силой Божественной благодати. Я сказал, что мы часто совсем не замечаем, как действует на нас Божия благодать, совершенно не понимаем тех событий жизни нашей, которые отмечены ее несомненной печатью, но когда состаримся и обозрим всю прожитую жизнь, то часто с удивительной ясностью открываются нам необыкновенные пути действия благодати Божией в сердце нашем. Мы вспоминаем события нашей жизни, вспоминаем свои мысли, чувства, свои давно прошедшие ощущения, и всё это представляется нам в совершенно новом свете, и озаряется ум наш познанием путей Божественной благодати. Понимаем, что те мысли, те стремления, те дела, те события нашей жизни, которым мы не придавали никакого значения, когда они происходили, — направлялись Божественной благодатью. Мы увидим, что жизнь наша была удивительным образом направлена Богом к тому, чтобы, прожив эту жизнь, мы вошли в Царство Божие. Так происходит этот таинственный, Божественный процесс попечения Божиего о том, чтобы открылось в сердце нашем Царство Небесное. Будем же внимательны к тому, что происходит в жизни нашей; особенно будем остерегаться роптать на Бога, будем терпеливо переносить горести и страдания, ибо именно путем страданий созидается Царство Божие в сердцах наших. Будем всегда благодарить Бога за всё доброе и за всё злое, что испытываем мы в жизни нашей! «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 20) 2 октября 1948 г. Суббота 14-й недели по Пятидесятнице Святой апостол Павел пишет коринфянам: «Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились» (1 Кор. 4, 18). Почему это они возгордились, что случилось? Он долго отсутствовал, и случилось среди тамошних христиан то, что случается всегда, когда стадо Христово остается без доброго пастыря, когда оно предоставлено само себе. Тогда находятся даже в Христовом стаде люди, которые забывают смирение, забывают кротость и любовь, забывают всё то, чему учил их пастырь Христов, начинают жить по-своему, своим умом. Среди коринфян нашлись такие, которые критиковали Павла, находили, что он слаб в слове, что он плохой проповедник, возносились над ним умом своим, усматривали в нем всякие недостатки; и это настроение гордости возрастало в сердцах их. |
| Учение о воплотившемся Слове или Христе находится и у других апостолов; так, апостол Павел говорит о Божестве Христа ( Римл. 9, 5 ; Тит. 2, 13. 3, 4 ; Филип. 11, 6 ; Колос. 2, 9 и др.). Его личном бытии до воплощения и о сотворении Им мира ( Колос. 1, 15–17 ; Евр. 1, 2–3 ). Его предвечном рождении ( Евр. 1,1–5 и др.) и, наконец о Его воплощении ( Гал. 4, 4 ; Фил. 2, 7 и др.). Таким образом, учение о Слове является в св. Писании формулированным с совершенной точностью и законченным во всех своих частях. Те же самые мысли раскрывает и св. Иустин; в своих сочинениях, как мы видели, он воспроизводит не только в сущности учение Иоанна Богослова, но даже более: часто он употребляет те же формы и выражения, какие мы видим и у евангелиста. А так-как он сам объявляет, что он заимствовал свое, учение из Евангелий, то учение св. евангелиста Иоанна Богослова и должно быть главным источником его учения о Слове. Но св. Иустин старается не только верно передать учение евангелиста, но он подробно раскрывает его, защищает от всякого ложного истолкования и старается сделать его понятным через сравнения, столь же точные, как и возможные. К откровенным истинам он старается отнестись научным образом и объяснить их философски. «Христианская философия, по словам Фреппеля, принимает у Иустина свой первый полет, чтобы возвыситься к разумному пониманию догмата, не отступая притом от предания, как своей основы и образца» 131 . Учение его об участии язычников в Слове так же составляет более подробное раскрытие слов св. ап. Павла и слов евангелиста Иоанна Богослова. В своем послании к Римлянам ап. Павел возвышает естественный разум человека, утверждая, что он владеет собственной внутренней силой, делающей его способным возвышаться до познания Бога, почему язычники безответны. «Что можно знать о Боге», говорит апостол, «явно для них (язычников). Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (1, 19–20) 132 . Эту естественную возможность, которую апостол находит у разума в области теоретической, он приписывает ему и в области нравственной: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их, и мысли их, то обвиняющая, то оправдывавшая одна другую» (2, 14–15). |
| На это-то именно и указывает выражение Папия – „ο τξει“ (не по порядку). Таким образом, свидетельство Папия или – вернее – пресвитера Иоанна должно быть признано несомненно достоверным, а следовательно достоверно и то, что наше второе каноническое Евангелие написано спутником Петра – Марком, по воспоминанию рассказов самого ап. Петра о жизни и деятельности Господа нашего Иисуса Христа 126 . Личность Марка достаточно известна нам из книги Деяний Апостольских. Его мать Мария жила в Иерусалиме, и в ее доме часто собирались верующие для молитвы и общественных богослужений (Деян., 12:12). Таким образом Марк принадлежал к одной из первых христианских фамилий, находившихся в самых тесных и дружественных отношениях к апостолам и их святому делу евангельской проповеди. Быть может, некоторые думают совершенно справедливо, что Марк разумеет самого себя, когда говорит в своем Евангелии (14:50–52), что, по оставлении всеми взятого под стражу Христа, „один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них“. После вознесения Иисуса Христа на небо, Иоанн-Марк был сначала спутником Павла и Варнавы (Деян., 13), но впоследствии отстал от них обоих (ст. 13), так что когда затем (Деян., 15) Павел и Варнава снова намеревались предпринять вместе путешествие, Павел не хотел взять с собой Марка, „отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы“ (ст. 38); но Варнава, будучи дядей Марка (Колос., 4:10), настаивал на своем желании – взять Марка с собой; „отсюда произошло огорчение (между Варнавой и Павлом), так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией“ (ст. 39, 40). Затем снова мы встречаем Марка вместе с Павлом во время заключения последнего в Риме (Колос., 4: 10; Филим. 1: 23 ). Тогда Марк намеревался отправиться в Малую Азию, по поручению апостола Павла.: Но впоследствии он стал уже спутником апостола Петра, который называет его даже своим сыном, – конечно, в смысле переносном (1 Петр., 5: 13). |
| Вот, что пришло мне в голову при поздравлении вас, то вам и написал. 11. Совет об уклонении от разделений (1875 г.) Сестры о Господе и матери! Поздравляю вас со всеобщим праздником Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Сердечно желаю всем вам встретить и провести великое христианское сие торжество в радости и утешении духовном. Что бы вам полезное сказать в праздник сей? Повторяю вам исходныя слова Рождшагося от Девы Спасителя нашего к Своим ученикам: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам (Иоан. 14, 27). И паки: заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе. О сем Разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Иоан. 13, 34-35). Приложу к сему и апостольския слова. Св. Иоанн Богослов пишет: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть (1 Иоан. 4, 20). И св. апостол Павел говорит: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никто же узрит Господа (Евр. 12, 14). И паки: возвестися бо ми о вас, братие, яко рвения в вас суть. Глаголю же се, яко кийждо вас глаголет: аз убо есмь Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин, аз же Христов. Еда Разделися Христос? Еда Павел распятся по вас? или во имя Павлова крестистеся (1 Кор. 1, 11-13)? Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви. Св. Иаков, брат Божий, пишет: не воздыхайте друг на друга, братие, да не осуждени будете (Иак. 5, 9).И паки: не оклеветайте друг друга, братие: оклеветаяй бо брата, или осуждаяй брата своего, оклеветает закон и осуждает закон (Иак. 4, 11). И паки: аще зависть горьку имате и рвение в сердцах ваших, не хвалитеся, ни лжите на истину. Несть сия премудрость свыше нисходящи, но земна, душевна, бесовска. Идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяко зла вещь (Иак. 3, 14-16). И св. апостол Павел глаголет: весь закон во едином словеси исполняется, во еже: возлюбиши ближняго твоего, якоже себе. Аще же друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблены будете (Гал. 5, 14-15). О6лецытеся убо, яко же избрании Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение: приемлюще друг друга и прощающе себе, аще кто на кого имать поречение: яко же и Христос простил есть вам, тако и вы (Колос. 3, 12 — 13). И паки: аще живем духом, духом и да ходим. Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 5, 25; 6, 2). |
| От чревоугодия неминуемо возникает лютая брань плотской похоти. «Как от семени пота постов произрастает колос целомудрия, – изображает преп. Исаак, – так от сытости – распутство, и от пресыщения – нечистота. Всякая поглощаемая снедь прибавляет собою влаг, и делается естественною в нас крепостью. Если станем разыскивать, то непременно найдем, что одно чрево доводит нас до крушений, бывающих с нами» (Сл. 14, По сему-то убеждает св. отец: «из всех сил борись с чревом, и со всею трезвенностью воздерживай его. Если потрудишься немного, то Господь вскоре будет твоим содейственником» (В 4 Необходимость и значение поста в деятельном христианском благочестии 1 . Пост, по учению св. отцов, есть необходимое условие благочестивой подвижнической жизни; так что аскет – христианин, нарушая его, отрекается тем от самого подвижничества, которое на языке св. отцов вообще называется постничеством. «Если дал ты обет Христу – идти путем тесным и узким, – говорит преп. Иоанн Лествичник , – то утесняй чрево: потому что, угождая ему и расширяя его, нарушаешь свои условия. Вникни и услышишь, кто говорит: пространный и широкий путь чревоугодия, вводяй в пагубу блуда, и мнози суть входящие им; что узкая врата, и тесный путь поста, вводяй в живот непорочности, и мало их есть, иже входят им ( Мф.7:14 )» (Сл. 14, 2 . Неизбежная необходимость поста в деятельном христианском благочестии открывается из следующих опытов св. отцов-подвижников: «Плоть и дух противоборствуют друг другу», – говорит Василий Великий . Из грубой пищи, наподобие густого облака, выходят как бы дымные испарения и преграждают путь озарениям Святого Духа, осияющим ум. Поэтому, если хочешь сделать крепким ум, обуздай плоть постом. Это и значит то самое, что сказал Апостол: в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется ( 2Кор.4:16 ), и еще: егда немощствую, тогда силен есмь ( 2Кор.12:10 ) (Твор. св. отц. 1846г, кн. 3, стр. 13). Еще осязательнее доказывает необходимость поста блаженный Диадох : «Сатана, – говорит он, – поскольку не может по причине присутствия благодати возгнездиться, как прежде – до крещения, – в уме подвизающихся, то влетает во влажную часть человека и поселяется в теле, чтобы через удобопослушность его уловлять душу. Почему надлежит иссушать тело в должной мере, чтобы по его влажности ум не поскользался и не падал в приманчивые удовольствия» (Христ. чтен. 1827 г., ч. 28, гл. 82, стр. 79). После всего этого неизбежно заключение св. Лествичника: «Не вводи себя в обман! не освободишься от Фараона и не узришь горней Пасхи, если не будешь всю жизнь вкушать горькие зелья и опресноки. А горькие зелья, это – принуждение и труд поста, и опресноки, это – ненадмевающееся мудрование. Да сольется с дыханием твоим слово того, кто говорит: аз же, внегда стужаху ми демоны, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя прилпе недру души моей ( Пс.34:13 ) (Сл. 14, |
|
|
