| Руководственные сведения о книгах Священного Писания вообще 1. Книга, которая у тебя в руках, православный читатель, носит общее наименование Библия, весьма часто употребляемое особенно св. Иоанном Златоустом. Сие слово есть греческое и означает: книги, то есть книги по преимуществу, книги наиболее достойные этого имени. Иначе еще эта книга называется у отцов Церкви Писание (как и Мф.22:29), т.е. самоважнейшее и преимущественнейшее писание из всех писаний, какие когда-либо обретались и ныне обретаются в человеческих хранилищах, иначе " священное Писание " или " Книги Священного Писания " . 2. Первое, что ведать надлежит о Свящ. Писании, это то, что оно не есть произведение ума человеческого, но слово Божие и написано по внушению Св. Духа. Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаемы, глаголаша святи Божии человецы (2Петр.1:21). Поэтому книги свящ. Писания называются Богодухновенными и Божественными. " Когда свящ. писатели имеют нужду определенно показать, что они именно говорят от Бога, они употребляют еще другие выражения, например: видение еже виде пророк (имярек), или: слово Господне еже бысть к (имярек). Некоторые пророки и сами видели Бога, глаголавшего им видеть (Ис.6:1), насколько возможно было им видеть Бога. Иногда боговдохновляемые вещания свящ. писатель получал от Бога тайным внушением Духа, иногда же слышал вещавшего ему Бога членораздельными словами " (Златоуст. На 1Сол. Бес.8, 1). Поэтому книги Св. Писания суть книги безусловно верные и истинные. " Загляните в Писание, говорит св. Климент Римский, эти истинные глаголы Св. Духа, и заметьте, что в них ничего несправедливого и неправильного не написано " (Климент Римский. К Коринф. Послание 1. Гл.45). " Мы должны быть уверены, что Писания совершенны, так как они изречены Словом Бога и Духом Его " (Ириней. Против ересей. Кн.2. Гл.28, 2). 3. " Все Св. Писание Богодухновенное не безпредельныя, но паче определенныя имать книги " (Синопсис Афанасия). " Иже убо прежде закона они Божественные мужие не писаньми и книгами просвещахуся, но чист имущее смысл, Пресвятаго Духа сиянием просвещахуся и тако Божия ведяху хотения, Самому Оному беседующе тем усты ко устом. Таков бе Ное, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Моисей. Но понеже изнемогоша человецы и недостойни быша просвещатися и учитися от Св. Духа, даде человеколюбец Бог Писания, да поне сими воспоминают Того хотения " (Златоуст. На Матф. Бес.1. В переложении Феофилакта Болг.). Таким образом Св. Писание имеет свою определенную историю, свое начало и конец, свой определенный состав, к которому ни прибавлять, ни убавлять ничего не должно. |
| Cramer J. А. Сатепае Patrum Graecorum in Novum Testamentum, I-VIII. Oxonii, 1844 (=Hildesheim, 1967). Сборник толкований греческих отцов на Новый Завет, или «катены» – цепь отрывков из святоотеческих толкований. Интересен тем, что включает цитаты таких церковных авторов, сочинения которых утрачены или мало известны. Иероним, блж. Сочинения. Т. 12. Кн. 1: Толкование Послания апостола Павла к евреям. СПб., 1906. Феофан Затворник , свт. Толкования на Послание апостола Павла к евреям. Репринт. М.: Правило веры, 1998. С. 451–478. Включает в себя пространное введение к Посланию и комментарий Послания к евреям 1. 1–3. Исследования, комментарии Никанор (Каменский) , еп. Экзегетико-критическое исследование Послания ап. Павла к евреям. Казань, 1903. Воронцов Е. А. Язык и стиль в Послании к евреям. М., 1907. Ириней (Клементьевский) , архим. Послание ап. Павла к евреям. М., 1990. Баркли У. Толкование Послания апостола Павла к евреям. USA. Всемирный союз баптистов, 1981. Прокопчук А., свящ. Богословие Послания к евреям. М.: Храм Трех святителей на Кулишках, 2008. План Евр Христос выше пророков и ангелов (гл. 1, 2) Христос выше Моисея (3. 1 – 4. 13) Христос выше Аарона (4. 14 – 7. 28) Жертва Христова выше левитских жертвоприношений (8. 1 – 10.18) Призыв укрепляться в вере (10. 19 – 12. 29) Заключение (гл. 13) Семинар 24. Общие сведения о Послании к евреям. Богословие Послания Домашнее задание Найти у еп. Кассиана все места Послания к евреям, указывающие на обстоятельства и цель его написания. Об авторстве Послания к евреям прочитать в Творениях прп. Ефрема Сирина (Творения. Т. VII. М. 1995. Толкование на Послание к евреям. С. 253–257). Ознакомиться с мнением Оригена об авторстве Послания к евреям (см.: Евсевий. Церковная История. VI. 25: 11–14; полный текст приведен в Приложении). Об адресатах Послания к евреям прочитать у блж. Феофилакта. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 903–904 (или любое другое издание). План семинара Адресаты и повод, время и место написания Послания к евреям |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| Существует неск. версий о происхождении практики вкушения А. Одни исследователи видят ее начало в традиции агап . Древнейшим свидетельством о практике вкушения благословенного хлеба (евлогии), отличного от евхаристического, является описание агапы в гл. 25-26 т. н. « Апостольского предания » (III в.); после IV в. в связи с прекращением практики агап вкушение евлогии было якобы включено в чин литургии. Др. версия основывается на древнем обычае раздавать клирикам и мирянам оставшиеся после Евхаристии приношения (τ προσφερμενα). Этот обычай засвидетельствован в 31-й гл. VIII кн. Апостольских постановлений (ок. 380) и в 8-м прав. Феоф. (385), но не вполне ясно, имели ли приношения к.-л. отношение к тому хлебу, к-рый освящался в таинстве. Существует и 3-е мнение (Дмитревский), что обычай раздачи А. возник из-за необходимости примирить каноны (8-е и 9-е Ап. прав.; 2-е прав. Антиох.), налагающие взыскание за неучастие в Евхаристии, с действительным положением, при к-ром уже в кон. IV в. причащались далеко не все присутствующие за литургией. Подобное этому предположение выдвинул Патриарх Феодор IV Вальсамон (XII в.) в комментарии на 2-е прав. Антиох. Собора, утверждавший, что обычай раздавать А. непричащавшимся, возможно, установлен для того, чтобы они дожидались окончания богослужения и не уходили из церкви, не получив видимого освящения (PG. 137. Col. 1281). Дж. Галаварис на основании исследования просфорных печатей VI-VII вв. пришел к выводу, что А. как часть агничной просфоры, оставшаяся после изъятия из нее Агнца, вошел в богослужебный обиход визант. обряда не ранее VIII в., а до этого времени была распространена евлогия - отдельный хлеб, имевший особую печать, отличавшую его от агничной просфоры. Он освящался, и частицы его раздавались в конце литургии тем, кто не причащался ( Galavaris. P. 109-128). По мнению Х. Матеоса, обычай раздавать А. в конце литургии возник по причине введения монахами-студитами савваитского чина изобразительных (т. е. чина келейного самопричащения в палестинской келлиотской практике - см. Часослов ) наряду с др. савваитскими службами суточного круга в практику городского общежительного монашества. У монахов-студитов, имевших возможность ежедневно причащаться за литургией в храме (в отличие от монахов-келлиотов), не было нужды в чине самопричащения; в результате Причащение Святых Таин в чине изобразительных было заменено вкушением А. В дальнейшем чин изобразительных был включен в студийской практике в к-польский чин литургии: начальные песнопения изобразительных (Пс 102, 145 и Блаженны ) заняли (во многие дни года) место антифонов , с к-рых начинается литургия, а к заамвонной молитве литургии (после к-рой изначально молящиеся покидали храм) была прибавлена заключительная часть чина изобразительных («Буди имя Господне», Пс 33 с раздачей А., отпуст) ( Mateos. Р. 47-77). |
| 2517. Успенский Л. А . [Икона] «Крещение Господне "http://ВРЗЕПЭ. 1954. 20. С. 200–203. Гл. из кн.: «Смысл икон». Рус. текст авторский. 2518. Успенский Л. А. К вопросу об изобразимости Воскресения Христова//ВРЗЕПЭ. 1955. 21. С. 55–56. 2519. Успенский Л. А. По поводу иконографии Сошествия Святого Духа//ВРЗЕПЭ. 1979. 101/104. С. 113–160. 2520. Успенский Л. А. Нерукотворный образ Спасителя: [Докл. на Второй Междунар. науч. конф. «Богословие и духовность Русской Православной Церкви», посвящ. 1000-летию Крещения Руси. Москва, 11–19 мая 1987 г.]//ВРЗЕПЭ. 1988. 116. С. 192–195. …Богородицы 2521. Вахрина В. И. Икона «Богоматерь Лиддская с лицевым Сказанием об истории и чудесах» из собрания Ростовского музея//ИХМ. 2000. Вып. 4. С. 172–180. 2522. Вербицкий С. В . К иконографии Пресвятой Богородицы: Об одном малоизвестном типе изображения//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 49–51. Образ Богоматери Ассунты (Вознесенной). 2523. Полякова О. А. Новооткрытый образ Богоматери Тихвинской с чудесами письма царского изографа Кирилла Уланова половина XVII в.]//ИХМ. 1996. Вып. 1. С. 85–88. 2524. Саенкова Е. М. «Сказание» как источник по истории иконы «Богоматерь Свенская»//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 329–333. 2525. Сарабьянов В. Д. «Похвала Богоматери» в русской иконографической традиции//ИХМ. 1996. Вып. 1. С. 41–51. 2526. Сидоренко Г. В. Чудотворный образ «Богоматерь Страстная» в России//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 96–103. 2527. Столова Г. Р. Икона Богоматерь Тихвинская из Новгородского Софийского собора (по материалам последней реставрации)//РЧ, 7-е: Церковные древности. 1999. С. 114–140. 2528. Успенский Л. А. [ Рец. на кн.:] Mitropoulos N. Marien-Ikonen. Ettal, 1964 [=Митропулос Н. Иконы Богородицы]//ВРЗЕПЭ. 1965. 50. С. 130–131. 2529. Филатов В. В. Иерусалимская икона [Божией Матери] 70-х гг. XVII в. в Измайлове//ИХМ. 1998. Вып. 2. С. 57–63. 2530. Чугреева Н. Н. Икона Богородицы «Споручница грешных»: Иконография, история почитания//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 104–110. 2531. Чугреева Н. Н. Чудотворная икона Богородицы Казанской с реликварием из Вознесенского монастыря Московского Кремля//ИХМ. 2000. Вып. 4. С. 181–189. |
| Дворкин А. Л. Из истории Вселенских Соборов: (Материалы к учебному курсу «История Церкви»): Эпоха патриарха Фотия. Миссия святых Кирилла и Мефодия. Кре щение Болгарии. Великий Собор примирения//Альфа и Омега. – М., 1998. 3(17). Ернштедт В.К. Выдержки Паисия Лигарида из бесед патриарха Фотия//Записки Императорской академии наук. Историко–филологическое отделение. – СПб., 1906. – Т. VII. – 8. Иванцов–Платонов А.М. История отделения церкви Западной и Восточной. – М., 1868. Иванцов–Платонов А.М. К исследованию о Фотии, патриархе Константинопольском, по поводу совершившегося тысячелетия со времени кончины его. – СПб., 1892. Иванцов–Платонов А.М. О Фотии, Патриархе Константинопольском//Грани. – 1995. – 178. Иванченко А.В. Фотий//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. IV. Ивонин И., диак. Богословие «образа» в творениях патриарха Фотия// Христианское чтение. – СПб., 1997. 15. Илия Минятий, епископ. М: Камень преткновения, или изложение начала и причин отпадения церкви западной от восточной и предметов несогласия между ними. – М.: Храм святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана на Маросейке, 1999. – Кн. I. С.12–15. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.318–324. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.108–113. История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2. История эстетической мысли. Каждан А.П. Книга и писатель в Византии. – М.: Наука, 1973. С.139–140. Каждан А.П. Социальные и политические идеи Фотия//Ежегодник Музея истории религии и атеизма. – М.; Л., 1958. – Т. 1. Каждан А.П. Фотий//Краткая литературная энциклопедия/Гл. ред. А.А.Сурков. – М.: Советская энциклопедия, 1962–1978. Каждан А.П. Фотий//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. – Т. 5. Карпов С.П. Фотий//Антология мировой правовой мысли в 5–ти томах. – М.: Мысль, 1999. – Т. II: Европа V – XVII вв. |
| См. также 304. Священное Писание. Откровение. Предание 1390. Лисовой Н. Н. Церковное Предание и историческая реконструкция//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 85–93. 1391. Лосский В. Н. Предание отцов и схоластика/Пер. с фр.: [В. А. Рещикова]//БТ. 1978. Сб. 18. С. 118–124. 1я гл. из кн.: Боговидение (1962). Ср. 137. 1392. Талызин В. И. Церковное Предание: [Докл. на собеседовании Арнольдсхайн – I между представителями РПЦ и ЕЦ Германии. 27–29 окт. 1959 г.]//БТ. 1968. Сб. 4. С. 221–225. 1393. Флоровский Г. В., прот. Писание и Предание с православной точки зрения//ВРЗЕПЭ. 1964. 45. С. 57–63. См. также 312, 452, 490, 664, 1467. Учение о Боге в Самом Себе 1394. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Эволюция образа Отца и христианская вера/Пер. с нем.: Е. В. Шохина//АиО. 1999. 3(21). С. 5–10. 1395. Давыденков О. , свящ. Понятия «силы» и «энергии» в святоотеческом богословии//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 5–16. 1396. Иларион (Алфеев) , еп. Венский и Австрийский. Святитель Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов : Сравнит. анализ учения о Боге/Иером. Иларион (Алфеев) ; Пер. с англ.: Е. Л. Майданович//ЦиВр. 1998. 2(5). С. 128–147. Гл. из докт. дис.: Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. Оксфорд, 1995. 1397. Кентених И., свящ. К проблеме отцовского авторитета//ППр. 1995. 4. С. 48–58. Вопрос об основах Божественного порядка в мироздании. 1398. Лосский В. Н. Богословие образа/Пер. с фр.: [В. А. Рещикова]//БТ. 1975. Сб. 14. С. 105–113. 1399. Михаил (Грибановский) , еп. Таврический. Истина бытия Божия: Опыт уяснения основных христианских истин естественной человеческой мыслью/Иером. Михаил (Грибановский) ; Предисл.: прот. В. Мустафин//БТ. 1990. Сб. 30. С. 5–82. См. также 293, 368, 404. Читать далее Источник: Богословие и история Церкви: Аннотированный указатель статей центральных периодических изданий Русской Православной Церкви (1947–2000)/Сост. и введ.: монахиня Елена (Хиловская), О. В. Мелихова, О. В. Руколь; Науч. и общ. ред., предисл.: канд. ист. наук А. Г. Дунаев. — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. — 464 с. |
| (это делается в «Точном изложении православной веры»). Таким образом, тесное взаимоотношение данных трех творений и стоящая в связи с ними общая и главная цель написания всех их и последнего из них в особенности вполне ясно видны из сказанного. В частности, в «Диалектике» (1–68 гл.) дается «понятие о философии», говорится об «ее делении на теоретическую и практическую, изъясняются основные философские понятия, напр., бытие, субстанция и акциденция, род и вид, принцип, форма, количество»... Автор «черпал преимущественно из Аристотеля и Порфирия, поправляя их, где этого требовало его христианское мировоззрение, и в таких пунктах внешним философам противопоставляя святых отцов»... Философия здесь рассматривается, как ancilla theologiae (служанка богословия). Творение это весьма полезно для богословов и проч. «Книга об ересях» имеет в виду «20 ересей дохристианских и 83 – христианской эпохи. Представляя собой «сборник из творений Епифания, Феодорита и других греческих историков», при чем заимствования из источников «часто» делаются «буквально», «Книга об ересях» самостоятельна «только в последнем своем отделе», где речь идет «о магометанстве, иконоборцах и о доксариях». В «заключении» излагается «православное вероисповедание». «Точное изложение православной веры», ныне разделяемое на четыре книги (следы такого разделения заметны уже в XIII в. – в сочинениях Фомы Аквината), самим св. Иоанном Дамаскиным было подразделено лишь на главы, числом сто (это количество имеется и ныне во всем данном творении, именно 1–4 гл. в 1-й кн., 30-во 2-й, 29-в 3-й и 27-в 4-й) или 52 и проч. В первой книге говорится о Боге, Его непостижимости, бытии, троичности лиц в Боге, Его свойствах...; во второй – о творении мира (как видимого, так и духовного), об Ангелах, диаволе и демонах, о стихиях, рае, человеке и его первоначальной жизни..., его свойствах, состояниях и страстях, каким он подвержен..., о божественном примышлении. В третьей книге речь идет о божественном домостроительстве, касающемся спасения нас, воплощении Бога – Слова, о двух естествах Иисуса Христа и единстве Его ипостаси..., равно и об иных пунктах относительно Богочеловека; o трисвятой песни; о Богородице, как Святой Деве...; о Господней молитве...; о сошествии Спасителя во ад. |
| Как Христос в собственном смысле один, также в собственном смысле и антихрист будет один. Это тот, последний жесточайший враг Христа и церкви Его, который придет при конце мира сего, пред самым вторым пришествием Сына Божия на землю. Такое различное определение слова антихрист особенно ясно указывает св. Иоанн Дамаскин . «Требе есть знати, говорит он, яко приити имать антихрист; но и всяк не исповедуяй Сына Божия во плоти пришедшего Бога совершенно... антихрист есть». Самое ясное учение о лице последнего антихриста содержится во 2 главе 2-го послания ап. Павла к солунянам. Здесь, по словам «Книги о вере», «весь образ антихриста» описан ап. Павлом (Кн. о вере гл. 30 л. 269 обр.). Желая успокоить солунских христиан, которые смущались мыслью о близости второго пришествия Христова апостол говорит: 3 .Да не обольстит вас никто никаким образом, ибо день тот не приидет, пока не приидет прежде отступление, и не откроется человек греха, сын погибели. 4 .Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за бога. 9 .Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными. 10 .И со всяким неправедным обольщением погибающих, за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. Если антихрист будет определенный, чувственный человек, то понятно, что и рождение его произойдет чувственным образом. По учению отцов и учителей Церкви, родится он от жены блудницы, родом иудеянки, из колена Данова, и будет даже обрезан по обычаю иудейскому (Кн. о вере л. 270. Б. Сбор. л. 126 об. и 127). В толковом апостоле поясняется, что от колена Данова по плоти придет антихрист (л. 410). По учению православной церкви, антихрист явится пред кончиною мира. Основания для такого учения она имеет в слове Божием и писаниях отцов и учителей Церкви. Апостол и евангелист Иоанн Богослов в 1 своем послании утверждает, что антихрист грядет, а ап. Павел уже ясно и точно говорит, что антихриста убьет Сам Иисус Христос духом уст Своих ( 2Сол. 2:8 ). Св. Иустин Философ (II в.) говорит: «пред вторым пришествием Сына Божия явится человек отступления, на Вышнего гордая и беззаконная глоголющий» (Разгов. с Трифоном в русск. пер. стр. 137, изд. 1797 г.).Св. Иоанн Дамаскин в своем Богословии так пишет: «антихрист при кончине века приити имать» (глав. 26). |
| 4 . Иисус Христос и Его апостолы благословили или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и свой особый отпечаток. Проповедь Христа и Его апостолов о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование ( Флп. 3:12–15 ), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства, или нестяжательности ( Мф. 19:11, 12, 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 2:37 ; 1Кор. 7, 8:25–28, 32–34 ; Откр. 14:1–4 ), собственный пример Христа и апостолов, приснодевство Богоматери... – составили евангельскую основу аскетизма (Св. Григорий Нисский – «О девстве»). Такое осуществление христианства не было, однако, провозглашено исключительною формой христианской жизни. Христос и Его апостолы благословили или освятили также и брак ( Мф. 19:4–6 ; Еф. 5:22–32 ). Аскетическое осуществление христианства представляется тому, кто может его «вместить», и для избравшего – этот род жизни является обязательным. Многие последователи Христа во все времена христианской эры стремились к нравственному совершенству путем аскетизма. В первые два с половиною века по P. X. аскетизм выразился в форме постничества (Иаков Праведный, Анна пророчица – Блж. Иероним 3, 105 стр.; 4, 184 стр. К. 1864. Св. Кирилл Иерусалимский Катих. 10, 19; Евсевий Церков. Истор. 2 кн., 23 гл.), нестяжательности ( Деян. 4:32 – иерусалимская община, Серапиоп, еп. Антиохийский, Киприан еп. Карфагенский, Пиерий пресв. Александрийский), девства ( Деян. 21:9 ; 1Кор. 7:8 ; Св. Кипр.– «Пис. к Помпон. о девственниц.», «Кн. об одежд. девств.».; Еп. Мефодий – «Пир десяти дев или о девстве»). В половине третьего века к этим формам кроме того присоединилось отшельничество или анахоретство, еремитство (от ρηος – пустыня, Павел Фивейский), в VI веке замененное на востоке великосхимничеством при общежительных монастырях. Своего широкого развития в литературе и жизни аскетизм достиг в UV, V и VI веках. При сохранении основного евангельского учения об аскетизме, отцы-подвижники этого периода раскрыли понятие об этом предмете со всех возможных сторон. Их работа сделалась достоянием греко-русской церкви, где с зари христианства вплоть до наших дней аскетизм составлял и составляет душу монашества. Западная церковь во взгляде на аскетизм была согласной с восточной церковью только до эпохи средних веков. В средние века в римо-католицизме аскетизм был понят, как человеческое достаточное удовлетворение Богу (Satisfactio operum) или как заслуга (merimum) человека, а в лютеранстве, со времени реформации, – как безразличное действие ( διαφορα) со знаменем: упражняйся, христианин, телесно и духовно, но знай, что это, даже искреннее, упражнение не имеет для оправданий ровно никакого значения. От такого знамени был один только шаг к отвержению аскетизма, что и сделали некоторые из протестантов. |
|
|
