| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ [англ. Anglican Church, лат. Ecclesia Anglicana]: 1) общеупотребительное название Церкви Англии (The Church of England), офиц. протестант. Церкви Великобритании; 2) в расширительном смысле - определение, применяемое ко всем Церквам, исторически связанным с Церковью Англии и разделяющим доктрину англиканства (см. Англиканское содружество ). Коронация королевы Елизаветы II. Лондон. Вестминстерское аббатство. 2 июня 1953 г. Коронация королевы Елизаветы II. Лондон. Вестминстерское аббатство. 2 июня 1953 г. История Англ. Реформация опиралась на национальную традицию критики Римско-католической Церкви, изложенной в трудах теоретиков соборного движения , теологических трактатах и проповедях Дж. Уиклифа и лоллардов , в произведениях Дж. Фишера, Дж. Колета и др. на рубеже XV-XVI вв. Впервые идеи лютеран. Реформации стали проникать в Англию в нач. XVI в. Почва для восприятия протестант. учения была подготовлена, поводом к началу т. н. «королевской реформации», поддержанной кембриджскими богословами (Т. Кранмером , У. Тиндалом , М. Ковердейлом , Н. Ридли, Х. Латимером и др.), стал конфликт между кор. Генрихом VIII и папой Римским Климентом VII из-за нежелания последнего аннулировать брак короля с Екатериной Арагонской. С 1529 по 1536 г. созванный по инициативе короля Парламент Реформации принял ряд законов, ограничивших юрисдикцию, финансовые права и влияние папы Римского в Англии: акты «Об ограничении аннатов» (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), «О подчинении духовенства» (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), «Об ограничении апелляций к Риму» (SR 24 Hen VIII. P. 12) (1533), «О церковных назначениях» (SR 25 Hen VIII. P. 20) (1534), «Об отмене папских диспенсаций и выплаты пенни св. Петра» (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Парламент принял Акт о супрематии (1534), провозгласивший короля верховным главой Церкви, и впервые узаконил независимую от Рима национальную англикан. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОГМАТ Догмат [греч. δϒμα - учение, постановление, решение, мнение], основное положение (доктрина) христианского вероучения. Употребление термина В античной философии словом «Д.» обозначались общепринятые мнения (к-рые не всегда отражали истинное учение) или фундаментальные максимы ( Plat. Resp. VII 538c; Epict. Diss. IV 11. 8; Cicero. Acad. II 9. 27). В «Государстве» Платон пользуется этим словом и для обозначения обнародованных постановлений, к-рым должны следовать военачальники и воины ( Plat. Resp. III 414b). Филон Александрийский с помощью «догматов премудрости» созерцает мир, по-видимому усматривая в догматах описание природной закономерности, царящей в окружающем мире ( Philo. De spec. leg. I 269). У Иосифа Флавия это слово выступает в значении «истинного учения» (букв. божественных предписаний): «Каждому иудею от самого рождения полагается почитать божественные предписания (τ νομζειν ατ θεο δϒματα)» ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 42). Этим же словом Иосиф Флавий называет учение секты ессеев ( Idem. De bell. II 8. 7). В НЗ слово «Д.» используется для обозначения имп. указа о проведении переписи (в синодальном переводе «повеление» - Лк 2. 1), определений Иерусалимского Собора (Деян 16. 4), «повелений кесаря» (Деян 17. 7). Однокоренным глаголом ап. Павел обозначает следование нек-рых христиан ветхозаветным предписаниям: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений (δοϒματζεσθε): «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»» (Кол 2. 20-21). Слово «Д.» ап. Павел употребляет для обозначения учения Иисуса Христа (Еф 2. 15). Сщмч. Климент Римский при описании законов природы, установленных Богом, использует причастие от глагола δοϒματζω (постановлять, утверждать): «Плодоносящая земля по Его (Божественной.- М. И.) воле в определенные времена производит изобильную пищу людям, зверям и всем находящимся на ней животным, не замедляя и не изменяя ничего из предписанного Им (μηδ λλοιοσ τι τν δεδοϒματισμνων π ατο)» ( Clem. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРСТЕНЬ [Лат. anellus или an(n)ulus], одна из инсигний епископа в Римско-католической Церкви. Происхождение В Римской империи ношение П. (кольца) было широко распространено среди представителей разных слоев общества. Значением наделялся не только сам факт ношения П., но и металл, из к-рого он был изготовлен, наличие или отсутствие на нем дополнительных украшений в виде камня и проч., ношение на левой или правой руке, на том или ином пальце, количество П. и т. д. (см., напр.: Plin. Sen. Natur. hist. XXXIII 1. 4). П. мог служить знаком личной доблести, статуса, знатности, богатства, свободного рождения и т. п. ( Herodian. Hist. III 8. 5; Tertull. De resurr. 57; Novell. Just. 78 (539 г.); Isid. Hisp. Etymol. XIX 32. 3; известны примеры использования П. в магических целях - Ios. Flav. Antiq. VIII 2. 5). П. было принято дарить в день бракосочетания ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 20. 8; см. в ст. Брак). Использовались также П.-печати (anulus signatorius). Климент Александрийский призывал христиан отказаться от ношения П. как украшения, оставив только его функцию печати; при этом языческую символику, по его мнению, следовало заменять христианской, используя образы рыбы, голубя, корабля, якоря и т. п. ( Clem. Alex. Paed. III 11. 57-59; см.: Finney. 1987). Первые свидетельства об использовании П. епископами относятся к IV в. Свт. Оптат Милевитский, перечисляя отличительные черты кафолической Церкви, упоминает после ключей ап. Петра некий П., которого нет у еретиков и к-рый связан с образом запечатанного источника из Песн 4. 12 ( Optat. Contr. Parmen. I 10. 3). Однако до VII в. епископский П. выполнял только функцию печати (см., напр.: Aug. Ep. 217. 59; Avit. Ep. 78//PL. 59. Col. 280= Idem. Ep. 87//MGH. SS. AA. Bd. 6/2. S. 97; при этом известно, что сам блж. Августин не носил П.-печать, доверяя заботу о церковном имуществе своим клирикам - Possid. Vita Augustini. 24). Епископский П. |
| Об определениях Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 От переводчика Проблема авторства. Трактат Ргоп (“Об определениях”) 1 долгое время приписывался святителю Афанасию Великому, хотя и помещался в патрологии Миня в разряд spuria (подложных сочинений) 2 . В кратком предисловии к нему издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к святителю Григорию Нисскому, так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений. В Clavis Patrum Graecorum (“Ключ греческих Отцов”) 3 этот трактат также приписывается святителю Афанасию Великому. Тем не менее там сообщается, что существует иная рецензия определений у преподобного Анастасия Синаита (ок. 675–753 гг.) в “Путеводителе” ( см. PG 89, 52–88). После даже поверхностного сравнения “Путеводителя” с содержанием трактата “Об определениях” выясняется, что последний — это перифраз, местами дословный, второй главы “Путеводителя”, данный с некоторыми сокращениями. На это указывают практически одинаковое содержание (лишь некоторые пункты отсутствуют или меняются местами), наличие вышеупомянутой отсылки к святителю Григорию Нисскому в “Путеводителе”, одни и те же этимологические выкладки и многое другое. По всей вероятности, вторая глава “Путеводителя” послужила образцом для создания трактата “Об определениях” 4 . Тем не менее эти факты не исключают того, что автор трактата “Об определениях” не просто дословно пересказал главу из “Путеводителя”, а самостоятельно переработал ее и дополнил. Последняя часть трактата “Об определениях” о душе вовсе отсутствует во второй главе “Путеводителя”. Таким образом, можно с известной долей вероятности исключить из числа возможных авторов трактата Ргоп святителя Афанасия Великого, равно как и остальных авторов, живших до VII века. Подлинным автором трактата “Об определениях”, скорее всего, является преподобный Анастасий Синаит 5 или кто-то из его ближайшего окружения. I. 1. Различные определения, согласно преданию и вере Вселенской Церквисобранные от Климента 6 и других преподобных мужей и блаженных Отцов, которые следует изучать прежде всех других наук и в них наставлять человека, желающего с помощью Божией руководствоваться Словом истины, мыслящего обо всем православно, имеющего чистую веру в Бога. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 6, 1995 …Более чем Антиохии и Александрии, византийское богословие боговидения будет обязано творениям таинственного автора, известного под именем святого Дионисия Ареопагита. У нас нет необходимости заниматься здесь происхождением ареопагитских творений. Все, что известно нам об этом корпусе из четырех трактатов и десяти посланий, — это дата, когда они были процитированы впервые. Монофизиты — с Севером Антиохийским — первыми, в начале VI в. попытались опереться на авторитет святого Дионисия Ареопагита, ученика святого апостола Павла. Однако православные вскоре вырвут это оружие из их рук, толкуя труды Дионисия таким образом, чтобы приспособить их к защите собственных целей. Иоанн Скифопольский — в VI в. — и, в основном, святой Максим — в VII в. — представят Ареопагитики как свидетельство христианского предания. Несмотря на некоторые сомнения в принадлежности “Корпуса Ареопагитик” Дионисию, ученику святого Павла (свт. Фотий, например, относится скептически к такому утверждению), православность ареопагитских творений никогда не будет казаться подозрительной. В 1900 г. Гуго Кох установил тесную связь “Корпуса” Дионисия с неоплатонической мыслью — а именно с Проклом, последним великим платоником Александрии (†486). Эта связь была отмечена уже прп. Максимом, согласно которому Прокл “скопировал” Дионисия. Кох не сомневается в том, что мысль автора “Корпуса” зависит от последнего великого языческого философа Александрии. Общепринятое мнение желает видеть в Дионисии (или Псевдо-Дионисии) некоего окрашенного христианством платоника, а в его творчестве усматривать своего рода канал, по которому неоплатоническая мысль вновь (после Климента и Оригена) оказывается проникающей в христианскую традицию. Мне же, как изучавшему Дионисия, представляется истинным как раз обратное: это — христианский мыслитель, облачившийся в одежды неоплатоника, богослов, весьма понимающий свою задачу, — захватить собственную территорию неоплатонизма, воспользовавшись его философской “техникой”. Отец С. Пера прав, когда говорит: “Позиция Дионисия — лицом к лицу с мыслителями Греции — это отношение не генетической зависимости, но победного противостояния: недаром он говорит, — и нет ни малейшего основания сомневаться в его искренности, — что он был обвинен «как отцеубийца» — за то, что неблагоговейно пользовался эллинами против эллинов” 1 . В этом смысле Дионисий встает в один ряд с великими каппадокийцами: свт. Василием, в особенности же — свт. Григорием Нисским, с которым он связан общностью тем. |
| Первохристианство Глава I. Апокрифическая Литература Апокрифические Евангелия Апокрифические Деяния Апокрифические Послания Апокрифические Апокалипсисы Глава II. Литература Двух Путей Учение двенадцати апостолов Библиография Открытие памятника Внешний вид памятника Источники, влияния, автор и место написания Содержание памятника Мужи Апостольские Библиография Глава III. Святой Климент Римский Первое Послание к Коринфянам История памятника Автор Время написания Повод послания Особенности стиля послания Содержание послания Так называемое Второе Послание Климента Автор Богословские идеи памятника Текстуальные особенности памятника «Псевдо-Климентины». Глава IV. Послание Псевдо-Варнавы История памятника Автор Место написания Время написания Содержание Глава V. Пастырь Ерма История памятника Автор и время написания Место написания этого произведения определяется достаточно твердо. Общее содержание памятника Постройка башни (Видение III). Это наиболее замечательное место из всего памятника. Богословско-философская ценность книги Глава VI. Святой Игнатий Богоносец Автор Послания св. Игнатия Учение св. Игнатия Отношение к Ветхому Завету Православие св. Игнатия Богоносца Глава VII. Святой Поликарп Смирнский Личность Послание к Филиппийцам Содержание и характеристика послания Папий Иерапольский Апологеты. Глава VIII. Общие замечания Иудаизм Язычество Философия Государственная власть Квадрат Аристид Анализ содержания Апологии Другие произведения Аристида Аристон Пелльский Глава IX. Святой Мученик Иустин Философ Личность Жизнь Творения Учение святого Иустина Философа Отношение св. Иустина к Священному Писанию Богословие св. Иустина Философа Бог – Отец Учение о Логосе Учение о Святом Духе Христология Ангелология и демонология Антропология Эсхатология Учение о таинствах Глава X. Татиан Ассириец Жизнь и значение Содержание Речи против Эллинов и богословские взгляды Diatessaron Потерянные произведения Татиана Ермий Философ Личность Содержание его произведения Милт и ад Аполлинарий Иерапольский Глава XI. Афинагор Творения Мелитон Сардийский Творения Письмо к Диогнету Содержание памятника Святой Феофил Антиохийский Личность Творения Три книги к Автолику Глава XII. Африканская Литература Общие сведения Глава XIII. Марк Минуций Феликс Автор Октавиан и его содержание Глава XIV. Тертуллиан Личность и жизнь Творения Учение Тертуллиана Тертуллиан – апологет и догматист. Богословские воззрения вообще. Бытие Божие Единство Божие защищается Тертуллианом против: De praescriptione haereticorum О существе Божием Тринитарное учение вообще Исхождение из Сына Антропология Монтанизм Тертуллиана Введение Понятие и объем науки |
| Предметом наших чтений будут памятники Новгородской художественной старины. История русского искусства, строго говоря, начинается с появлением в Росси христианства, но уже в VII в. новгородцы, отчасти и киевляне, были знакомы с каменными постройками. В Киеве и Вышгороде в VIII веке были каменные терема, а в Новгороде в XI веке существовали каменные стены с бойницами. Не подлежит сомнению, что во времена язычества существовали уже каменные сооружения, в которых помещались идолы. Так, у 1-го Новгородского епископа Иоакима в летописи говорится: «требища разори». Места нахождения языческих капищ, с появлением христианства, отмечались сооружением храмов. Так, в Киеве, где стоял Перун поставлена в 988 г. цер. Василия. Выдубицкий монастырь, по преданию, построен на том месте где брошенный в Днепр идол Перуна «выдыбал», т. е. выплывал. В Новгороде есть местность, которая называется Волотово (или как ее в старину звали Волосово), где по преданию был идол Волоса, а теперь церковь . Название Перынский скит близ Новгородского Юрьева монастыря произошло, вероятно, от слова Перун. В Киеве Десятинная церковь построена на месте где делались жертвоприношения, так же как и Зверин монастырь в Новгороде. Впрочем, это явление не есть русская особенность, так например в Риме церковь Климента построена, как показали раскопки, на том месте где было капище Митры. Где стоит Константинопольская Айя – София, до IV века стоял языческий храм. В Вильно костёл св. Станислава построен на том месте, где горел огонь Знич. В основе этого обычая лежат соображения психологического свойства, желание привить новую идею к сознанию народа. Отсюда преемственный переход от Перуна к Илье пророку, от Волоса к Власию, от Купала к Аграфене Купальнице. Где же искать у нас места древнего культа – столь любопытных для нашего национального самосознания? По отношению к Новгородской области эти места надо искать в жальниках. Их в Новгородской земле множество (укажу на жальники в Бологом, близь ст. Березайки). Жальник имеет корнем слово жалость – это старинные кладбища; первоначально они были языческими а потом стали и христианскими. Погребения на жальнике окружены большими булыжными камнями. Камни эти правильно расположены вокруг погребения, друг от друга на расстоянии 3,5 шагов; иногда встречается изображение креста на камне в ногах покойника. Позднее в головах и ногах ставились грубо сделанные каменные кресты, так называемые лопаты, форму которой они напоминают. Жальники почти всегда расположены на холме, близ них остаток леса, река или озеро. Культ совершался, очевидно, на этих жальниках: вода и лес в сознании первобытного человека – сферы священные, населенные духами – водяного и лешего. И вот жальники расположены у этих священных мест. Это отмечено еще в летописях: «и прииде на холм, идеже стояше Перун». |
| протоиерей Александр Сорокин VII. Послания апостола Павла «из уз» § 35. Общее введение к посланиям «из уз» Павел – «узник» Как мы уже отмечали, неотъемлемой частью миссионерской биографии апостола Павла были постоянные преследования, которым он подвергался, разнообразные карательные санкции, как законные, так и незаконные (местный самосуд; см., например, Деян. 14, 19; 21, 36; 22, 22–25 ), судебные разбирательства и как следствие – неоднократные аресты с помещением под стражу. В тюремном заключении – кратковременном или более-менее продолжительном – ап. Павел бывал не раз и не два. Только из книги Деяний известно, что Павел сидел в тюрьме в Филиппах (см. Деян. 16, 23–24 ), в Кесарии (см. Деян. 23, 35; 25, 4. 21 ) и в Риме, куда его конвоировали для суда перед кесарем (см. Деян. 26, 32; 27, 1 ). Весьма вероятно, что ему пришлось сидеть в тюрьме и во время трехлетнего пребывания в Ефесе, когда довелось там «бороться со зверями» ( 1Кор. 15, 32 ; ср. 2Кор. 1, 8–10 ). В 2Кор. 6, 5; 11, 23 , написанном еще до ареста в Кесарии, он пишет о своих пребываниях в заключении как о чем-то многократно испытанном. В 1-м Послании св. Климента Римского к Коринфянам (5, 6) сохранено предание, что Павел сидел в узах семь раз 477 . Богатый тюремный опыт не только входит в чисто фактическую биографию Павла, но и рассматривается им самим как своего рода признак и даже как одно из доказательств его апостольства (см., например, 2Кор. 4, 7–12; 11, 22 – 12, 12 ). Узы апостола всегда были теми экстремальными условиями, когда его благовествование не прекращалось, а даже приносило новые плоды, как, например, обращение темничного стража в Филиппах (см. Деян. 16, 25–34 ) или беглого раба Онисима (см. Флм. 10 ). Павел не переставал общаться с христианами и проповедовать. При этом он усматривал в своих узах прежде всего для самого себя, а также и для своих подопечных, некий символически важный духовный смысл: в условиях внешней несвободы, навязанной этим миром, противящимся Евангелию, человек тем более остро и по достоинству способен оценить ту свободу, которая даруется верующему во Христа. Никакие узы не способны заградить человеку путь к жизни по Евангелию и в духовной свободе, ибо настоящие узы – это узы Христовы, а христианин – узник Христов (хотя, конечно, здесь есть некоторая игра словами). |
| Скачать epub pdf От переводчика Проблема авторства. Трактат “Об определениях” 1 долгое время приписывался святителю Афанасию Великому , хотя и помещался в патрологии Миня в разряд spuria (подложных сочинений) 2 . В кратком предисловии к нему издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к святителю Григорию Нисскому , так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений. В Clavis Patrum Graecorum (“Ключ греческих Отцов”) 3 этот трактат также приписывается святителю Афанасию Великому . Тем не менее там сообщается, что существует иная рецензия определений у преподобного Анастасия Синаита (ок. 675–753 гг.) в “Путеводителе” (см. PG 89, 52–88). После даже поверхностного сравнения “Путеводителя” с содержанием трактата “Об определениях” выясняется, что последний – это перифраз, местами дословный, второй главы “Путеводителя”, данный с некоторыми сокращениями. На это указывают практически одинаковое содержание (лишь некоторые пункты отсутствуют или меняются местами), наличие вышеупомянутой отсылки к святителю Григорию Нисскому в “Путеводителе”, одни и те же этимологические выкладки и многое другое. По всей вероятности, вторая глава “Путеводителя” послужила образцом для создания трактата “Об определениях” 4 . Тем не менее эти факты не исключают того, что автор трактата “Об определениях” не просто дословно пересказал главу из “Путеводителя”, а самостоятельно переработал ее и дополнил. Последняя часть трактата “Об определениях” о душе вовсе отсутствует во второй главе “Путеводителя”. Таким образом, можно с известной долей вероятности исключить из числа возможных авторов трактата «Путеводитель» святителя Афанасия Великого , равно как и остальных авторов, живших до VII века. Подлинным автором трактата “Об определениях”, скорее всего, является преподобный Анастасий Синаит 5 или кто-то из его ближайшего окружения. I. 1 . Различные определения, согласно преданию и вере Вселенской Церкви, собранные от Климента 6 и других преподобных мужей и блаженных Отцов, которые следует изучать прежде всех других наук и в них наставлять человека, желающего с помощью Божией руководствоваться Словом истины, мыслящего обо всем православно, имеющего чистую веру в Бога. |
|
|
