Содержание Информация о первоисточнике    Послание Климента римского к коринфянам — не единственный дошедший до нас литературный памятник римской церкви времен после-апостольских, даже если исключить оставшееся с именем Климента второе послание. К нему тесно примыкает другое замечательное произведение из 1-ой четверти второго столетия, известное под названием «Пастырь». Эта книга но своему происхождению принадлежит также церкви римской, и в чертах ясных и поучительных представляет дальнейшую судьбу этой церкви с ее внешним и внутренним состоянием. Там — в послании Климента является церковь римская, благоустроенная внутри и с спокойною рассудительностью старающаяся водворить мир и порядок в дальней церкви коринфской; здесь выступает тайнозритель, удостоенный видений и откровений из мира сверхчувственного, чтобы передать их своим братьям но вере, — свыше возбужденный проповедник покаяния, которому поручено обличить и уврачевать недуги, возникшие в недрах римской церкви.    Имя этому тайнозрителю — Ерм (Hermas), — имя, которое встречается в приветствии ап. Павла (Рим. XVI:14) между членами римской церкви. Он представляется жителем Рима, не принадлежащим к церковному клиру, — человеком простодушным, скромным, терпеливым и вместе спокойно-веселым (Vis. I, 2; II, 3; III, 1), но который за свои грехи и слабости навлек на себя наказание Божие. С одной стороны, при своем богатстве, он вдался более, нежели следует рабам Божиим, в мирские дела, всего вероятнее по торговле (Vis. I, 3; 11, 3. ср. Vis. III, Mand. X, 1), причем не всегда соблюдал правду (Mand. III.). С другой, но чрезмерной отеческой любви он слишком снисходительно смотрел на грехи своего семейства. Жена его отличалась злым языком. Сыновья его преданы были дурным страстям и прослыли предателями своих родителей, может быть доносчиками пред языческим начальством (Vis. II, 2, 3. Sim. VII). Итак за его собственные грехи и еще более за пороки его семейства, к которым Ерм был слишком снисходителен, его постигло наказание Божие: из богача он стал бедным, и вместо прежнего благосостояния теперь явились житейские заботы и нужды. Но Ерм все не знал причины такой перемены своего внешнего положения, не знал своей виновности. -  Таково было состояние того лица, которое должно было получить откровения и уроки из высшего мира для того, чтобы быть вестником и образцом покаяния для всей церкви, послужить ее вразумлению и нравственному очищению.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3805...

Эпохи Церковной Письменности. Хронологические Рамки «Классической Патрологии» Раздел первый. Мужи апостольские. Возникновение церковной письменности Глава I. Вероучительные и литургико-канонические памятники первохристианской церкви 1. «Учение двенадцати Апостолов» («Дидахе») Глава I. Вероучительные и литургико-канонические памятники первохристианской церкви 2. «Каноны святых Апостолов» Глава II. Св. Климент Римский 1. «Первое послание к Коринфянам» Глава II. Св. Климент Римский 2. Так называемое «Второе послание св. Климента Римского» Глава II. Св. Климент Римский 3. Прочие сочинения, приписываемые св. Клименту Римскому Глава III. Св. Игнатий Богоносец 1. Жизнь и творения св. Игнатия Глава III. Св. Игнатий Богоносец 2. Богословие св. Игнатия Глава IV. Св. Поликарп Смирнский. Папий Иерапольский 1. Св. Поликарп Смирнский и его «Послание к Филиппийцам» Глава IV. Св. Поликарп Смирнский. Папий Иерапольский 2. «Мученичество св. Поликарпа» Глава IV. Св. Поликарп Смирнский. Папий Иерапольский 3. Папий Иерапольский Глава V. «Послание Варнавы» Глава VI. «Пастырь» Ерма Раздел Второй. Греческие Апологеты II Века Глава I. Возникновение греческой апологетики и ее задачи. Кодрат Глава II. Аристид. Аристон из Пеллы 1. Аристид и его «Апология» 2. Аристон из Пеллы Глава III. Св. Иустин философ и мученик 1. Жизнь св. Иустина и история его обращения 2. Творения св. Иустина 3. Богословие св. Иустина Глава IV. Татиан 1. Жизнь и литературная деятельность Татиана 2. Богословские взгляды Татиана Глава V. Афинагор Афинянин 1. Сведения древнецерковных писателей об Афинагоре 2. Литературные труды Афинагора 3. Богословские взгляды Афинагора Антропология и учение о воскресении мертвых Глава VI. Св. Феофил Антиохийский 1. Жизнь и творения св. Феофила 2. Богословие св. Феофила Глава VII. Св. Мелитон Сардийский 2 1. Жизнь и творения св. Мелитона 2 Богословие св. Мелитона, отраженное в его сочинении «О Пасхе» Глава VIII. Анонимное сочинение «к Диогнету» 1. Судьба, характер и датировка произведения 2. Миросозерцание автора трактата Глава IX. Ермий. Апологеты Мильтиад и Аполлинарий Иерапольский 1. Памфлет Ермия против языческой философии 2. Апологеты Мильтиад и Аполлинарий Иерапольский Глава X. Жанр «Учительных Книг» 1. Предварительные замечания: идейно-богословские истоки жанра 2. «Изречения Секста» 3. «Поучения Силуана» Заключение Введение Патрология как Наука

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Издание The Pillar заинтересовалось местом будущего упокоения папы Франциска в римской Великой базилике Пресвятой Девы Марии среди шести гробниц Последний раз там хоронили папу более 350 лет назад РИМ. Издание The Pillar заинтересовалось местом будущего упокоения папы Франциска в римской Великой базилике Пресвятой Девы Марии среди шести гробниц – последний раз в ней хоронили папу более 350 лет назад, сообщает pillarcatholic. Папа Римский Франциск заявил в интервью 12 декабря о своем желании навеки упокоиться в римской Великой базилике Пресвятой Девы Марии (Basilica di Santa Maria Maggiore) на Эсквилинском холме. Это самая большая римская церковь из 26, посвященных Пресвятой Богородице, одна четырех Великих папских базилик Рима (Papal Major Basilica). Она посвящена Деве Марии Снежной и входит в список семи римских паломнических базилик. Папа Франциск постоянно посещает эту базилику все десять лет своего понтификата, в особенности перед дальними странствиями и по возвращении из них. При этом он молится в уединении в капелле Полины перед знаменитым образом Пресвятой Богоматери «Спасение народа римского» ( Salus Populi Romani ) – высоко почитаемым в Риме. Если желание понтифика исполнится, и его похоронят в Великой базилике Пресвятой Девы Марии, он станет первым папой, погребенным вне базилики Святого Петра за 100 лет с лишним. Ряд пап были уже похоронены b Basilica di Santa Maria Maggiore. Папа Климент IX – последний понтифик, погребенный в базилике, служил папой лишь два года – с 1667 года до смерти в 1669 году. Урожденный Джулио Роспильози, выходец из дворянской семьи, с юности стал учеником иезуитов, изучал философию и теологию в Пизанском университете, позже в нем преподавал, был сановником апостольской сигнатуры и апостольским нунцием в Испании в 1644 году. Во время понтификата папы Иннокентия X (1644-1655) жил в изгнании, поскольку папа не жаловал его семью. При папе Александре VII стал кардиналом, позже возглавил Конгрегацию по делам государства – аналог нынешнего Государственного секретариата. После смерти Александра VII в 1667 году, конклав избрал его папой почти единогласно под именем Климента IX. Он так увлекался поэзией, драмой и оперой, что один кардинал в шутку напророчил во время конклава, что Климент IX «превратит Святой Престол в театр». Однако тот провел два года папства в ревностном служении, принимал исповеди в базилике Святого Петра, посещал больницы, щедро раздавал милостыню бедным. Заказал выдающиеся произведения церковного искусства, в частности колоннаду собора Святого Петра работы великого Джованни Лоренцо Бернини. Умер от инсульта в декабре 1669 года после паломничества по семи базиликам римским.

http://sedmitza.ru/text/10342339.html

Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, – как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, – послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области» #1#. В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай – Дравой и Савой – и дальше вниз по течению Дуная. В юрисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Аюбляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее – Сплит) охватывала приходы римской провинции Далмации. На юго-восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин. Вторгшиеся в VI веке на Дунай авары во время своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 – 641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исав-рянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (ок. 820 – 885) начали свою проповедь на народном – славянском – языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская – Величская – епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

А. Л. Дворкин Скачать epub pdf Содержание Предисловие Предисловие ко второму изданию I. Предмет истории Церкви II. Понятие об исторических источниках III. Две родины Церкви I. Начало Церкви II. Мужи апостольские. Церковное устройство III. Гонения V. Апологеты VI. Гностицизм VII. Священномученик Ириней Лионский VIII. Судьба иудаизма IX. Рост Церкви X. Распространение христианства XI. Монтанизм XII. Первые церковные разделения. Богословские споры. Новые ереси и расколы XIII. Тертуллиан XIV. Гонение Декия. Священномученик Киприан Карфагенский XV. Александрийская Церковь. Св. Климент Александрийский XVI. Ориген. Александрийская и антиохийская школы христианской мысли XVII. Великое гонение Диоклетиана и Галерия I. Император Константин и христианство II. Первый Вселенский Собор в Никее III. Арианские споры после Никейского Собора (1) IV. Юлиан Отступник V. Арианские споры после Никейского Собора (2) VI. После II Вселенского Собора VII. Христианство и Рим VIII. Монашество, аскетическая литература, блж. Иероним IX. Свт. Иоанн Златоуст X. Блаженный Августин XI. Послание апостола Павла к Римлянам, 5в понимании св. Иоанна Златоуста и блж. Августина XII. Третий Вселенский Собор XIII. Разбойничий собор XIV. Халкидонский Собор XV. Церковь и общество после обращения Константина XVI. Церковь: устройство и богослужение XVII. Распространение христианства на Востоке XVIII. Распространение христианства на Западе XIX. Папа Лев Великий и развитие идеи папского верховенства XX. Монофизитские споры после Халкидонского Собора XXI. Эпоха императора Юстиниана XXII. Христианский Восток после Юстиниана XXIII. Свт. Григорий Великий и период «Византийского папства» XXIV. Император Ираклий. Персидские войны и зарождение ислама XXV. Моноэнергизм и монофелизм. Свт. Софроний Иерусалимский. Преп. Максим Исповедник. VI Вселенский Собор XXVI. Юстиниан II и Пято-Шестой (Трулльский) Собор XXVII. Первый период иконоборчества и собор Константина Копронима. Преп. Иоанн Дамаскин XXVIII. VII Вселенский Собор и второй период иконоборчества.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Дорофей Газский [греч. Δωρθεος τς Γζης; Дорофей Палестинский; авва Дорофей ] († кон. VI в.), прп. (пам. 5 июня), подвижник, аскетический писатель, основатель и игумен мон-ря, располагавшегося недалеко от г.  Газы , одного из важнейших монашеских центров в Палестине. Хотя издревле Д. Г. был известен как преподобный (σιος), в древних греч. Минеях и Синаксарях, так же как и в лат. мартирологах, его литургическое почитание не было зафиксировано. А. И.  Пападопуло-Керамевс  в соч. «Иерусалимская библиотека» упоминает греч. службу Дорофею, к-рая сохранилась в рукописи XIX в., написанной в  Саввы Освященного лавре  (Παπαδπουλος-Κεραμες. 1891. Σ. 363). Жизнь Непосредственными источниками сведений о жизни Д. Г. служат его сочинения, Житие прп. Досифея, ученика Д. Г., окончательный вариант к-рого был создан не ранее кон. VI в., а также «Ответы» его духовных наставников прп. Варсонофия и Иоанна (см. ст.  Варсонофий Великий ). Адресация большей части «Ответов», обращенных к Д. Г. (Отв. 249–335/Ep. 252–338; таблицу соответствия разных изданий «Ответов» см.: ИАБ. С. 230–232), устанавливается согласно примечанию, сохранившемуся в рукописи Ath. Iver. 1307: «Знак, что блаженный авва Дорофей начал вопрошать», а для 5 предшествующих (Отв. 244–248/Ep. 247–251) – на основании того, что в нек-рых рукописях они, как и следующие за ними, были адресованы тому же лицу. Неизвестный собиратель сочинений Д. Г., живший в VII в., не составил его пространное Житие, по-видимому, из-за того, что не располагал достаточными данными (ср.: Послание к брату. С. 16–17/Ep. ad fratrem. 4). Сведения из Acta Sanctorum (ActaSS. Iun. T. 1. P. 591–613) вторичны по отношению к этим источникам. Долгое время исследователи излагали различные гипотезы о времени жизни Д. Г., предлагая датировки от V до VII в. Иером.  Климент (Зедергольм)  в краткой заметке, предваряющей рус. перевод сочинений Д. Г., исходя из неправильной датировки затвора прп. Варсонофия Великого (см.: ПЭ. Т. 6. C. 686), предположил, «что преподобный Дорофей жил в конце VI и начале VII в.» (Душеполезные поучения. М., 2001. С. 5). Архиеп. Филарет (Гумилевский) относил время кончины Д. Г. к 620 г. ( Филарет (Гумилевский) . Учение. Т. 3. С. 157). Однако в нач. XX в. франц. патролог С. Веле, сравнив данные, содержащиеся в творениях Д. Г., со свидетельствами  Евагрия Схоластика  (Evagr. Schol. Hist. eccl. 17. 22//PG. 147. Col. 273 ), блж.  Иоанна Мосха  (Ioan. Moschus. Prat. spirit. 166//PG. 87. Col. 3033 ) и одной из редакций лат. Жития прп. Варсонофия, установил наиболее вероятную хронологию, согласно к-рой Д. Г. родился в нач. VI в., основал мон-рь после 540 г. и умер между 560 и 580 гг. Предлагались также и более ранние датировки кончины святого (550–560; cм.: Scoumeris. 2000. P. 33).

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

II век Как ни много общего у II в. церковной истории с III-м во внешней жизни христианства (гонения), и во внутренней (в состоянии, например, просвещения), тем не менее он (II-й в.) носит на себе, особенно в первой своей половине, в эпохе мужей апостольских, особую печать, сближающую его несколько с веком апостольским. Не могло и богослужение этого века не иметь особого характера. Для богослужения это был переход от апостольской свободы и первообразования к тем твердым нормам и устойчивым чинам, какие нам дает уже во множестве III в., особенно в своих канонических памятниках. Посему II век вполне заслуживает самостоятельного рассмотрения у историка богослужения. Источники Указания на богослужение II в. можно находить прежде всего у писателей того времени, т. е. в сочинениях мужей апостольских и апологетов. Таковы послание ап. Варнавы (70–100 г.), 1 послание св. Климента, еп. Римского (ок. 96 г.), «Пастырь» Ермы (100–150 г.), послания св. Игнатия Богоносца (†107 или 115 г.), послание св. Поликарпа Смирнского († 167 г.), первая апология св. Иустина Философа (139 г.), послание к Диогнету неизвестного автора, сочинения св. Иринея Лионского († 202 г.) Важные сведения сохранились о богослужении и в сочинениях языческих писателей того времени; особенно в письме Плиния к императору Траяну и в сатире Лукиана Самосатского (во второй пол. II в.) «О смерти Перегрина». Но едва не самым важным литургическим памятником этой эпохи является «Учение 12 апостолов» ( Διδαχ τω ν δ δεκα ποστλων). Открытие этого памятника митрополитом Никомидийским Филофеем Вриеннием в 1875 г. в библиотеке иерусалимского подворья в Константинополе и издание им его в 1883 г. создало эпоху в изучении древнейшей истории христианства. Следы знакомства с этим памятником есть у Климента Александрийского († 217 г.) 255 . Евсевий Кесарийский относит его к числу спорных и подложных книг Нового Завета 256 , а Афанасий Великий к неканоническим, но читаемым, – наряду с Премудростями, Есфирью, Иудифью, Товитом 257 . Время написания памятника различные ученые относят к разным годам, начиная от 70 г. до V-VI в.; большинство и наиболее авторитетные учение относят его в 100–135 г. (Funk, Harnack) 258 . О большой древности памятника говорит существование в его эпоху служений – апостолов, пророков и учителей, и чрезвычайная простота памятника. Этот памятник лежит в основе VII кн. «Апостольских Постановлений». Богослужение по письму Плиния

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

Определенные свидетельства трех евангелистов – святого Матфея, святого Марка и святого Луки – поставляют вне всякого сомнения то, что Иисус Христос накануне Своей крестной смерти совершил с своими учениками Пасху, предписанную в Законе Моисеевом, узаконенным образом и в положенное время, то есть в 14 день месяца Нисана, в четверток. Но, несмотря на то, многие писатели высказывали свои сомнения как относительно того, в какой именно день совершил Иисус Христос Свою последнюю на земле Пасху, так и относительно того, законную ли, иудейскую ли Пасху тогда Он совершил. Повод к сомнениям находили в тех местах Евангелия от Иоанна, в которых говорится, что в эту Пасху иудеи ели агнца пасхального в пятницу, в день смерти Иисуса Христа. Возникавшие вследствие таких недоумений мнения о последней Пасхе Иисуса Христа весьма разнообразны. Так, во-первых, одни утверждали, что Иисус Христос на последней Своей вечери с учениками совершил Пасху законную, иудейскую, и именно: Ориген , Епифаний Кипрский , Протерий, патриарх Александрийский, Иоанн Златоуст , Тит, епископ города Боцры (IV века), Кирилл Александрийский , Софроний, патриарх Иерусалимский, Иоанн Дамаскин , Михаил Керулларий, патриарх Константинопольский, Феофилакт Болгарский , Евфимий Зигабен , и т. д.; напротив, другие полагали, что Иисус Христос на последней вечери не совершал Пасхи законной, то есть не вкушал пасхального агнца, а именно: Аполлинарий, епископ Иерапольский (II века), Климент Александрийский , Ипполит Римский , Виктор Антиохийский, составитель «хроники пасхальной» (VII века), Никита Стифат , Петр, патриарх Антиохийский, киевские митрополиты Леонтий и Иоанн (XI века); во-вторых: одни думали, что Иисус Христос совершил пасху 14 числа месяца Нисана, как, например Евсевий Кесарийский , Протерий и пр., другие доказывали, что 13 числа, например, Климент Александрийский , Ипполит Римский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский , Евфимий Зигабен и др., а другие замечали только, что Христос совершил Пасху ранее всех одним днем, не говоря, какого числа, например, Епифаний Кипрский . Такое разнообразие мнений уже указывает на затруднения в соглашении различных сказаний евангелистов об одном и том же событии. Каким же образом согласить выражения евангелиста Иоанна о последней Пасхе Иисуса Христа со свидетельствами трех прочих евангелистов, нимало не изменяя смысла ни тех ни других?

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Содержание Введение Издания, цитируемые сокращенно Глава I. Иерусалимская церковь Источники Иерусалимская первообщина. Общий характер её управления Апостолы Избрание „семи“ Пресвитеры Иаков, брат Господень Послание св. Иакова История иерусалимской церкви по смерти Иакова Глава II. Внепалестинские церкви до 63 года Источники Церковная самодеятельность верующих Апостолы Пророки, учители и евангелисты Местные служения управления Глава III. Состояние церковной организации в период от 63 года до конца I века Первое послание ап. Петра Послание к Евреям Послание Климента Римского Пастырские Послания Третье послание ап. Иоанна и Апокалипсис Глава IV. Состояние церковной организации в первой половине II века Учение 12 апостолов Послания Игнатия Антиохийского Послание Поликарпа Смирноского Пастырь Ерма Глава V. Состояние церковной организации во второй половине II века Иустин и так называемое второе послание Климента к Коринфянам Клементины Ириней, епископ Лионский Церковные Каноны Глава VI. Общие заключения о происхождении епископата Пресвитеры и епископы Монархический епископат Глава VII. Отношение церковного устройства к строю общественному и государственному в первые два века Самобытность христианских учреждений Параллели в церковном и общественно-государственном строе     Введение Две проблемы стоят на пути у того, кто исследует строй христианской церкви в первые века. Одна из них имеет своим предметом – происхождение епископата, другая – отношение древних церковных учреждений к учреждениям иудейским и языческим. Хотя обе проблемы тесно связаны между собой, однако каждая из них имеет свое определенное содержание и свои самостоятельные исходные пункты. Проблема происхождения епископата возникает сама собой при внимательном чтении и сопоставлении некоторых мест из новозаветных писаний. Вот главнейшие из них. В Деяниях Апостолов (20:17, 28) пресвитеры ефесской церкви названы ап. Павлом епископами. В послании к Титу по-видимому одни и те же лица называются пресвитерами и епископами: апостол предписывает Титу ставить по городам пресвитеров с известными качествами, мотивируя это тем, что епископ должен быть именно подобных качеств ( Тит.1:5–7 ). Ап. Павел в послании к христианам города Филипп приветствует всех находящихся там святых с епископами и диаконами ( Флп.1:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

Увольнение и анафема. Благовест-Инфо Контакты Форум Подписка Расширенный поиск   Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы 22 февраля – 24 марта Выставка «Торжество святого Никиты». Москва 29 февраля – 2 июня Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва 29 февраля – 12 мая Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Март Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва 14 марта - 2 июня Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века».Москва 21 марта «Не могу, Господи, жить без Тебя!» Встреча с Фредерикой де Грааф. Москва 24 марта 2024 года Концерт «В минуту жизни трудную». Москва Апрель Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва 1 – 26 апреля VII Международный Великопостный хоровой фестиваль. Москва 18 – 19 апреля Конференция «Наследие Сергея Аверинцева и современное гуманитарное знание». Москва 16 мая Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва 27 мая– 28 мая Коммюнотарные и соборные начала в общественных и церковных объединениях России. VI Международная научно-практическая конференция «Православные братства в истории России». Кострома Все » Мониторинг СМИ Увольнение и анафема В ответ на лишение сана экс-епископ Диомид назвал РПЦ «служанкой антихриста» 07.10.2008 10:20 Версия для печати Епископ Анадырский и Чукотский Диомид, прославившийся скандальными заявлениями и обвинениями в адрес высших иерархов Русской православной церкви, лишен сана. «С сегодняшнего дня он не епископ. Он сейчас как простой монах», -- заявил журналистам управляющий делами Московской патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент по завершении прошедшего в понедельник заседания Священного синода. Таким образом, вступило в силу решение Архиерейского собора, вынесенное этим собранием епископов РПЦ еще в июне. Владыка Климент напомнил, что тогда «бунтарю» было запрещено совершать богослужения (этот запрет Диомид проигнорировал), но ему дали время для того, чтобы осмыслить свою деятельность и раскаяться.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010