Учреждение О. а. связано с завоеванием Болгарского царства Византией (см. в ст. Болгария , Византийская империя ). В 971 г., после взятия Дрыстыра (греч. Доростол, ныне Силистра, Болгария), визант. имп. Иоанн I Цимисхий низвел находившегося в городе патриарха Болгарского Дамиана . Но Болгарская Церковь (см. Болгарская Православная Церковь ) продолжила существование, а возглавлявший ее архиепископ по мере завоевания болг. земель переносил свою кафедру в свободные от византийцев города (Средец, Воден (ныне Эдеса), Моглен (Моглена), Преспа), пока не поместил ее в Охриде. Город известен с III-II вв. до Р. Х. как античная колония, возникшая на месте поселения илирийского племени дасарети. В 148 г. до Р. Х. Лихнид (в пер. с греч. яз.- «светлый», «сияющий»; как считается, название отражает прозрачность воды озера, на берегу к-рого город расположен) вошел в рим. пров. Македония (см. в ст. Македония , историческая обл.), при имп. Диоклетиане (284-305) - в пров. Нов. Эпир. Начало христ. проповеди в кон. I в. связано с расположением Лихнида на рим. дороге Via Egnatia. Согласно преданиям, в Лихниде проповедовал сщмч. Еразм († между 303 и 305), буд. покровитель города. Лихнид стал епископской кафедрой в 1-й пол. IV в.: еп. Зосим участвовал в Сардикийском Соборе (343), еп. Антоний - в Халкидонском Соборе (451), известно о контактах еп. Лаврентия с Римскими папами св. Геласием I (492-496) и Анастасием II (496-498) и о его вызове в 515 г. в числе 5 епископов Иллирии на суд в К-поль ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 552). Во 2-й пол. VI в. в Лихниде началось расселение славянских племен, к 30-м гг. VII в. здесь проживали племена верзитов (берзитов). Слав. название Охрид, вероятно, восходит к слову «рид» (горная цепь) и появилось при заселении этих земель славянами или после вхождения города в Болгарское государство (1-я пол. IX в.) - впервые оно упоминается в титуле еп. Гавриила, участника IV К-польского Собора (879-880). В IX в. город находился в обл. Кутмичевица, куда кн. равноап. Борис направил на служение равноап. Климента Охридского , который вместе с равноап. Наумом Охридским и др. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия основали Охридскую книжную школу . В кон. Х в. Охрид являлся столицей болг. царя Самуила (997-1014), после смерти к-рого перешел под управление кн. св. Иоанна Владимира (1014-1016), разместившего в нем казну. В 1018 г. визант. имп . Василий II Болгаробойца взял Охрид и включил его в состав фемы Болгария со столицей в Скопье.

http://pravenc.ru/text/2581773.html

Храм Воскресения Христова в Батаке ЖМП 7 июль 2015 /  15 сентября 2014 г. 10:00 Светлозар Стоянов: болгарин, который слышит камни СЕГОДНЯ В МУЗЕЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВА ИМ. ПРП. АНДРЕЯ РУБЛЕВА ОТКРЫВАЕТСЯ ВЫСТАВКА «ЧEЛOBEKA-GPS» И ИССЛЕДОВАТЕЛЯ СТАРИННОЙ АРХИТЕКТУРЫ, ЗАПЕЧАТЛЕВШЕГО ВСЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ МОНАСТЫРИ СВОЕЙ СТРАНЫ Светлозар Стоянов, фотограф-любитель, последние несколько лет, как он уверен, выполняет особую миссию: пытается сохранить культурно-историческое наследие Болгарии. В его снимках камни «вопиют» не только о давно назревшей реставрации, но и о забытой христианской традиции. Светлозар Стоянов родился в южноболгарском городке Хасково. До 17 лет воспитывался в детском доме. Потом служил в армии, работал монтажником на табачной фабрике. Когда та закрылась («из-за того, что болгарские сигареты потеряли российские рынки сбыта», - мягко, но настойчиво уточняет Светлозар), стал безработным. Учился в Софийской духовной семинарии им. Иоанна Рыльского и на Богословском факультете Софийского университета им. Климента Охридского. Ухаживал за старушкой Доброй из деревни Горски Извор, которая его приютила и завещала ему свой дом. А после ее смерти задумался: не пора сделать в жизни что-то стоящее? Решение пришло не сразу. Стоянов любил путешествовать автостопом, и к каждому выезду основательно готовился: прокладывая маршрут к тем или иным достопримечательностям, кропотливо изучал старые путеводители. В один прекрасный день купил хорошую фотокамеру и попробовал запечатлеть встретившиеся на пути православные святыни. «Да это же готовая фотовыставка!» - изумились друзья, увидев снимки. Так в 2008 году родилась первая персональная экспозиция Светлозара под названием «Оскверненные и забытые православные церкви Болгарии». Она собрала неплохие отзывы в прессе, но многие ее открыто критиковали. Мол, чего хочет этот человек, зачем выпячивает факты не всегда должного отношения к исторической памяти, почему снимает развалины? Он что – не патриот, этот болгарин Стоянов?

http://e-vestnik.ru/interviews/fotograf_...

Царьград, который перестал царствовать. Часть 2 Из истории отношений Русской Православной Церкви и Константинопольского Патриархата Избрание на Киевскую митрополию Климента Смолятича. Миниатюра Лицевого летописного свода. Голицынский том. 2-я пол. XVI в. Следующее крупное и одновременно одно из наиболее ярких событий в русско-византийских церковных отношениях произошло в середине XII века. В 1147 году вступившей годом ранее на киевский престол киевский князь Изяслав Мстиславич, пользуясь «вдовством» митрополичьей кафедры после отъезда в Константинополь ее главы Михаила (митрополит уехал из пределов Руси и, кажется, не желал возвращаться), созвал Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. На Соборе без каких-либо согласований с Константинополем было вынесено решение возвести в сан митрополита Киевского и всея Руси «книжника и философа», схимника из города Заруба Климента по прозвищу Смолятич (по всей видимости, он происходил родом из Смоленска). Константинопольский патриарх, по прерогативам которого был нанесен ощутимый удар, не признал Климента в качестве законного первоиерарха Русской Церкви. В свою очередь, и Климент однозначно заявил свою позицию в отношении Патриархии: он не поминал Константинопольского первосвятителя во время богослужений в период своего предстоятельства – согласно традициям православной церковной практики это означало отказ от признания духовного авторитета и административного верховенства патриарха. Рукоположение Климента Смолятича стало вторым случаем в истории Русской Церкви, когда природный русский был избран ее предстоятелем. Показательно, что немногим ранее, в 1143 году, главой Охридской архиепископии Иоанном Комнином была предпринята попытка обосновать особое положение этой церковной организации и заявить ее большую самостоятельность от Константинополя. Ниточка из Болгарии могла протянуться и на Русь. Весьма символично, что хиротония Климента состоялась в год основания города Москвы , будущей столицы единого Русского государства, будущего кафедрального города митрополитов всея Руси, в котором через 300 лет провозгласят автокефалию Русской Православной Церкви и который еще через некоторое время объявят Третьим Римом, первым и единственным вплоть до скончания мира преемником Царьграда-Константинополя.

http://pravoslavie.ru/5722.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЙОВЧЕВА Мария Атанасова (род. 14.05.1959, Средец, ныне Бургасская обл.), болг. филолог-медиевист, лингвист, текстолог, доктор филологических наук, историк слав. средневек. лит-ры и книжности. В 1982 г. окончила филологический фак-т Софийского ун-та по специальности «болгарская филология», в 1987 г.- аспирантуру Ин-та болгарского языка Болгарской АН (науч. руководитель Е. Дограмаджиева). В 1990-1991 гг. сотрудник б-ки Болгарской АН, в 1991-1993 гг.- Ин-та болг. языка Болгарской АН. С 1994 по 2009 г. работала в Кирилло-Мефодиевском научном центре при Болгарской АН. В то же время преподавала старослав. (древнеболг.) язык на филологическом фак-те Софийского ун-та. С 2009 г. старший научный сотрудник Ин-та лит-ры Болгарской АН. В Софийском ун-те защитила докт. дис. «Солунский Октоих - среднеболгарский памятник кон. XIII в.» (1999, опубл. в дополненном виде в 2004). Научные интересы Й. сосредоточены в области гимнографического творчества учеников святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, изучения древнейших слав. акростихов, истории богослужения и богослужебных книг (в первую очередь Октоиха и Миней) в Болгарии со 2-й пол. IX до 2-й пол. XIV в., слав. месяцеслова, переводной лит-ры и культов зап. святых в средневек. слав. мире (прежде всего в Болгарии) и др. Й. открыла и опубликовала (параллельно, но независимо от российской исследовательницы О. А. Крашенинниковой) произведения обширного гимнографического цикла св. Климента Охридского в составе Октоиха (Новооткрити химнографски произведения на Климент Охридски в Октоиха//Palaeobulgarica. 1999. Год. 23. 3. С. 3-30; Акростихът в старобълг. канон за Св. Троица като свидетел за произхода на творбата//Црквене cmyдuje. Ниш, 2005. Год. 2. Бр. 2. С. 299-312; Осмогласният цикъл канони и стихири на Климент Охридски за първоапостолите Петър и Павел//XXXI научна kohфepehцuja на XXXVII семинар за македонски jaзuk, лит-ра и култура (Охрид, авг. 2004 г.). Ckonje, 2005. С. 125-135; Древнеслав. Октоих: Реконструкция его состава и структуры//Liturgische Hymnen nach byzantinischem Ritus bei den Slaven in ältester Zeit: Beitr. einer intern. Tagung. Paderborn, 2007. S. 50-73).

http://pravenc.ru/text/1238015.html

В.В. Лопатин 1. Замечания общего характера История открытия и хронология публикаций группы поучений преп. Феодосия Печерского достаточно подробно описаны И. П. Ереминым в его издании текстов великого киево-печерского подвижника. 1 В то же время за пределами этого обзора осталось мнение ряда исследователей о том, что в соответствующих рукописных сборниках могут присутствовать и другие поучения преп. Феодосия. 2 Необходимость проверить эту информацию и побудила нас пройти по стопам предшественников – сперва еще раз изучить охватывающие период церковных чтений от Недели мытаря и фарисея до Лазаревой субботы рукописные сборники 224(50), 225(48), 226(47), 227(49) собрания Киево-Печерской лавры, хранящиеся сегодня в Институте рукописей Национальной библиотеки Украины им. В. И. Вернадского, а затем и триодный Румянцевский сборник 406, 3 в котором и были обнаружены в свое время А. X. Востоковым поучения преп. Феодосия. В ходе этого изучения выяснилось, что группа гомилий второго киево-печерского игумена, находящаяся в этих сборниках в качестве чтений со вторника по пятницу третьей седмицы Великого поста, состоит не из семи, как считалось ранее, а из восьми поучений. Специфика этой группы (стилистическое единство поучений и одновременная их тематическая разноплановость производят впечатление своеобразного цикла) как бы определяет ее капсулированность среди других чтений. Это позволило В. А. Чаговцу предположить, что поучения могли быть извлечены из гипотетического «Великопостного Златоуста», составленного преп. Феодосием для чтения на монастырских богослужениях во время его пребывания в пещерном затворе. 4 Схожую мысль высказал и Н. К. Никольский , отметивший, что составители в данном случае, «очевидно, только выбирали из одной более обширной группы поучений те, которые казались пригодными для целей церковного чтения в 3 неделю поста». 5 Что же касается возможности наличия в этих сборниках других учительных слов преп. Феодосия, скрытых под чужими именами или анонимных, то пока здесь можно лишь отметить следующее. Два текста Румянцевского сборника 406, привлекшие внимание А. X. Востокова своей схожестью с изложенным в «Повести временных лет» предпостным поучением преп. Феодосия, в действительности ему не принадлежат. Первый из них, читавшийся во вторник первой седмицы поста (л. 40–42 об.; нач.: «В законе повеле Бог сыном иисраилевым, да кождо от себе Богу десятину давали...»), достаточно быстро был идентифицирован как поучение аввы Дорофея . 6 Текст второй «В неделю 2 поста слово душеполезно» (л. 91–93; нач.: «Придите, друзи и братье, возлюбленное стадо Христово, да мало и еще нечто изреку») сегодня атрибутируется св. Клименту Охридскому. 7

http://azbyka.ru/otechnik/Feodosij_Peche...

Закрыть itemscope itemtype="" > «Не можешь уничтожить русофилию болгар, посей болгарофобию у русских» Профессор Софийского университета Дарина Григорова о русофобском заявлении МИДа Болгарии и реакции России 10.09.2019 2655 Время на чтение 4 минуты Напомним, ранее болгарское внешнеполитическое ведомство выступило с официальным заявлением в связи с проведением в Софии выставки, посвященной 75-летию освобождения Восточной Европы от нацизма. В документе говорится, что «щиты Советской армии принесли народам Центральной и Восточной Европы полвека репрессий, удушающих гражданскую совесть, деформированное экономическое развитие и оторванность от динамики процессов, происходящих в развитых европейских государствах». Представители болгарского внешнеполитического ведомства назвали экспозицию, которая откроется 9 сентября на площадке российского культурно-информационного центра, вмешательством во внутренние дела Болгарии. Кроме того, МИД призвал не считать борьбу Советского Союза с нацизмом освобождением Европы. С профессором Дариной Григоровой беседовала Таня Джоева. Янина Алексеева специально для «Русской народной линии» перевела наиболее значимую часть состоявшейся беседы. Дарина Григорова преподает историю России в Софийском университете им. св. Климента Охридского, выступала с лекциями в России, Белоруссии, Казахстане. Автор книг «Свобода и самодержавие», «Евразийство в России», «Империя Феникс: между советским прошлым и евразийским будущим». — Никак не получится не затронуть проблему разделения болгарского общества. Основной разделительной линией является Россия, Путин , Советская армия, освобождение. Как вы, однако, объясняете реакцию институции — МИДа Болгарии — по поводу выставки «75 лет освобождения Восточной Европы от нацизма», организованной Посольством России? — МИД Республики Болгарии признает «вклад СССР в дело разгрома нацизма в Европе». «Вклад» – это очень мягко говоря, потому что вклад сделали союзники, а основная, решающая роль принадлежит Советской армии. Но все-таки не было высказано официальной благодарности к США за «победу над нацизмом», как это сделал немецкий президент.

http://ruskline.ru/news_rl/2019/09/10/ne...

Закрыть itemscope itemtype="" > «Связь между нашими народами не может прерваться» О Болгарии и России 21.05.2020 543 Время на чтение 10 минут Источник: Аналитический центр святителя Василия Великого Своим взглядом на исторические связи и современные отношения Болгарии и России поделилась Дарина Григорова – историк, профессор Софийского университета св. Климента Охридского (Болгария). — Уважаемая госпожа Григорова, рад Вас приветствовать! Связи наших стран, народов, Церквей уходят в глубокую древность. Какие «узловые» события и смыслы в истории взаимоотношений наших народов? Насколько они актуальны для современности? Глубокая древность не имеет смысла, если у неё нет перед собой вечности. Болгары обрели смысл Крещением (864 г.), а потом – болгарской книжной помощью русам (988 г.), что превращает нас в «Словоцентричные» народы [термин «Словоцентричная славянская книжная культура» принадлежит профессору Гелиану Прохорову]. Как до Крещения не было русских, как народа, а лишь разные племена , так и болгарский народ рождался в процессе принятия Православия. Эта связь между нашими народами не может прерваться – независимо от геополитических разногласий, частота которых зависит от очередных перераспределений «мирового порядка». — Как бы Вы охарактеризовали современные взаимоотношения Болгарии и России, болгарского и русского народов? Что позитивное можно выделить и какие есть проблемы? — С политической точки зрения наши отношения на «искусственном дыхании». Балканы являются объектом последовательной евроатлантической интервенции (идеологической, военной, экономической), в то время как русская сторона предпочитает пассивное присутствие (в исторической памяти, а на Балканах это – ведущий поведенческий фактор), без резких движений, но и без ухода. С академической точки зрения наша связь жива, несмотря на глобальную тенденцию в образовательной политике, направленную на разрушение гуманитарных наук. В этом отношении у нас много общих проблем, но различны масштабы. Даже вы нас ведёте, потому что с русским размахом либерализуете и демонтируете лучшее из советского образования – подготовку кадров для фундаментальной науки. Мы находимся на периферии ЕС, далеко от центра, и благодаря этому у нас пока есть больше пространства для маневра.

http://ruskline.ru/opp/2020/05/21/svyaz_...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУЙЧЕВ Иван Симеонов (18.04/1.05.1907, София - 24.04.1986, там же), выдающийся болг. историк-медиевист. В 1932 г. окончил историко-филологический фак-т Софийского ун-та им. Климента Охридского, ученик В. Н. Златарского . В 1933-1936 гг. специализировался по истории Византии в Риме под рук. проф. С. Дж. Меркати и в школе архивистики и палеографии при Ватиканском архиве. Защитил докт. дис. «Болгарский Асени в Византии» (1934). В 1936-1939 гг. ассистент, затем доцент Софийского ун-та, в 1943 г. назначен руководителем кафедры истории Болгарии, а вскоре также - кафедры истории Византии и балканских народов. В 1945 г. был отстранен от преподавания в ун-те. В 1949 г. начал работу в Ин-те истории Болгарской АН в должности старшего научного сотрудника, в 1968-1974 гг. зав. секцией библиографии, научной информации и исторической географии. Профессор (1967), председатель Археографической комиссии НБКМ, заслуженный (1972) и народный (1977) деятель науки Болгарии, действительный член Болгарской АН (1981). Член Папской академии археологии в Риме, Академий наук Палермо (1967), Неаполя (1975), САНУ (1981), чл.-кор. Британского королевского об-ва (1976), почетный д-р Боннского ун-та (1977), лауреат Международной премии им. И. Гердера (1974). Член Редакционной комиссии «Repertorium» по изданию источников по истории средних веков в Риме (с 1955), член Международной комиссии по изданию корпуса источников по истории Византии (с 1966). Читал лекции во мн. высших учебных и научных заведениях Европы и Америки. В 1941-1986 гг. вел библиографический раздел ж. «Byzantinische Zeitschrift», был членом редакционных коллегий мн. византиноведческих и славистических журналов. Завещал свой дом в Софии и богатую личную б-ку (более 40 тыс. томов) Софийскому ун-ту, при к-ром в 1986 г. был создан Научный центр славяно-визант. исследований имени Д. Научные интересы Д. охватывали средневек. историю и культуру Византии, Болгарии и южных славян. Главное внимание в более 700 трудах, опубликованных на разных европейских языках, уделил истории культурных, церковных и политических отношений Византии со слав. миром. Особое внимание Д. придавал поиску, изучению и изданию архивных документов и источников.

http://pravenc.ru/text/180550.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОХРИДСКИЙ АПОСТОЛ Краткий апостол-апракос (РГБ. Григор. 13/М. 1695), созданный в 1225-1227 гг., важнейший памятник Охридской книжной школы . Название рукопись получила по г. Охриду, в к-ром в 1845 г. была найдена В. И. Григоровичем в кафедральной ц. равноап. Климента (на л. 1 сохр. запись, сделанная рукой Григоровича: «1845. Охрида. Май»). История рукописи до обнаружения не прослеживается, но есть основания полагать, что с момента создания она постоянно пребывала в Охриде. Вместе с частью собрания Григоровича О. А. попал в Румянцевский музей (ныне РГБ): соответствующую запись сделал А. Е. Викторов на внутренней стороне верхней крышки переплета: «1877 г. Вход. 1695. Из собр. В. Григоровича»; там же стоит экслибрис музея (МПиРМ 1695). Первым об О. А. сообщил Григорович в «Очерке путешествий по Европейской Турции» ( Григорович. 1848. С. 186) и в ст. «О древней письменности словян» ( Он же. 1852). П. Й. Шафарик , узнавший о рукописи от Григоровича, упомянул О. А. среди кириллических памятников с фрагментами текста на глаголице ( Š afa í k. 1852. S. 90-91) и опубликовал глаголические отрывки из него ( Idem. 1853. S. 11-12). И. И. Срезневский вместе с кратким описанием кодекса и характеристики его графико-орфографических и грамматических особенностей опубликовал Месяцеслов и неск. апостольских чтений из О. А. ( Срезневский. 1868. С. 75-100, 269-300). Научное наборное издание памятника в сопровождении лингвистического, текстологического, палеографического и кодикологического исследований предпринял С. М. Кульбакин ( Кульбакин. 1907). Если локализация О. А. не вызывала сомнений исследователей, то о его датировке высказывались различные мнения. Изначальную датировку XII в., предложенную С. М. Кульбакиным, поддержали П. А. Лавров, Е. Ф. Карский , Н. Б. Тихомиров, В. А. Мошин и др. Датировку 1-й пол. XII в. предложил И. Добрев ( Добрев. 1984. С. 13). Особую позицию занял В. Н. Щепкин , датировавший кодекс XIII в. с уточнением, что тот «не древнее» Болонской Псалтири (1230-1241), написанной, подобно О. А., в западноболгарских (македонских) землях - в с. Равна (совр. Рамне) близ Охрида ( Щепкин. 1906. С. 65-66; Он же. 1918. С. 110). Сопоставив текст записи 1-го писца, оставленной на поле л. 4 об.,- «             k       y                » - с биографией архиеп. Охридского Димитрия II Хоматиана , А. А. Турилов датировал кодекс периодом с 1225 до лета 1227 г., когда этот архиерей выезжал из Охрида в Арту или Фессалоники, вслед. чего писец просил Пресв. Богородицу «донести» владыку «со здравием» во время его путешествия ( Турилов. 2016).

http://pravenc.ru/text/2581779.html

Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Андрей Григорьев , доктор филологических наук Все лекции цикла можно посмотреть здесь .   Каждый год 24 мая в славянских странах празднуется день святых равноапостольных Кирилла и Мефодия первоучителей словенских. С 1863 года в России это и день славянской письменности и культуры. В этот день мы вспоминаем основное деяние солунских братьев – создание славянской письменности. Почему именно в 1863 году был учрежден этот день – потому что в 863 году, за 1000 лет до этого, Кирилл и Мефодий приезжают в Моравию с просветительской миссией. И современная научная традиция, несмотря на наличие различных мнений по данному вопросу, склоняется к тому, что Кирилл и Мефодий первоначально создают глаголицу и затем, либо они сами, либо, вероятнее всего их ученики, обычно здесь вспоминают имя Климента Охридского, создают кириллицу. Таким образом у славян до Кирилла и Мефодия, как считают ученые, не было особой специфической письменности, а после появления Кирилла, Мефодия и их учеников возникают сразу две славянские азбуки. И действительно, глаголица производит впечатление азбуки, которая является продуктом индивидуального творчества первоучителей, также, как, например, и азбука армянская, которую еще в V веке создает известный просветитель и теолог Месроп Маштоц. Многие отмечают, что буквы глаголицы нельзя возвести к какому-то одному единственному алфавиту. Их прототипы можно найти и в сирийском, и в хазарском, и в иранском, и в том же самом армянском алфавите. Но только в глаголице есть такое уникальное явление – первая буква алфавита представляет собой крест и называется «аз», то есть в переводе «аз» – это местоимение «я». Ну, предполагается, что ученик, который приступает к изучению азбуки, а ее изучали, чтобы читать христианские тексты, конечно же, должен написать первую букву, то есть нарисовать крест и произнести ее название «аз», то есть «я» – это означает: «я – христианин». И здесь мы видим глубокий символизм глаголицы. Но на самом деле само название «глаголица» происходит от слова «глагол», сейчас мы это слово воспринимаем, как название части речи, а первоначально глагол – это слово, причем слово Божье и такая особенность употребления этого слова ощущалась еще в XIX веке, и Пушкин, если вы помните: «Когда Божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется…», ну или в классическом стихотворении «Пророк»: «Восстань пророк и виждь, и внемли, исполнись волею моей, и, обходя моря и земли, глаголом жги сердца людей». Это слова Бога, то есть именно имеется в виду Божественный глагол, слово Божье.

http://academy.foma.ru/tag/alfavit-i-bib...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010