| Для более глубокого и скорейшего понимания того, что будет сказано, мы сводим здесь все составляющие признаки и особенности божественного таинства Евхаристии к двум родовым и общим понятиям, из которых следует остальное, дабы показать, что мы думаем об этом Таинстве. Итак, несомненно веруем сердцем, исповедуем же устами во спасение и рукою пишем в заверение, что пречистое Тело Господа и животворящая Кровь Его, во-первых, суть «реальные» ( πραγματικν), а во-вторых – «духовные» ( πνευματικν). «Реальные» – поскольку после освящения предлежащий на святом престоле Хлеб есть самое истинное Тело Господа нашего Иисуса Христа и ничто иное; равным образом находящееся в потире после освящения Вино есть самая истинная животворящая Кровь Господа и ничто иное. Поскольку же [Хлеб] есть никакое иное Тело, кроме как одно и то же реальное [Тело], из этого следует, что освященный Хлеб есть самое Тело Господа, реально зачатое от Духа Святого, реально рожденное от Девы, реально принявшее Крещение, реально пострадавшее, реально распятое, реально погребенное, реально воскресшее, реально вознесшееся на небеса, реально сидящее одесную Отца и реально грядущее судить живых и мертвых. Посему и Мелетий Сириг сказал: «Мы на нашей святой Литургии творим воспоминание всего Домостроительства Христа, с размышлением воспевая хвалебным гласом Его Рождество и проповедь Евангелия, которую Он совершил, и святые Страсти, Крест, снятие с Креста 10 , трехдневное Воскресение, на небеса Вознесение. Но все это мы совершаем над предлежащим Хлебом» 11 . И в 17-й главе [деяний] двух Соборов, созванных против Кирилла Лукариса (один из которых был в Константинополе, а другой – в Яссах 12 ), написано следующее: «Веруем, что в священнодействии присутствует Господь наш Иисус Христос истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается ( μεταβλλεσθαι), пресуществляется ( μετουσιοσθαι), претворяется ( μεταποιεσθαι), преобразуется ( μετα υθμ ζεσθαι) в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Девы и Богородицы Марии, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога и Отца, имеет придти на облаках небесных. Вино же претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая излилась за жизнь мира 13 , когда [Господь] висел на Кресте» 14 . |
| Еще один авторитетный вероучительный текст, созданный в качестве реакции на выступление Кирилла Лукариса, а также как ответ на католическую униатскую пропаганду в восточнославянских землях, — это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», написанное митрополитом Киевским Петром Могилой († 1646) и первым ректором Киевской Академии игуменом Исаией Козловским († 1651). Оно было изначально создано по-латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 года. Учение о Таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греческих авторов того времени, поэтому оно вызвало критику и после перевода на греческий язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 года, а затем утверждено греческими патриархами на Константинопольском Соборе 1643 года. «Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митрополита Петра Могилы, а также акты Константинопольского Собора 1691 года стали основой официального учения Православной Церкви о Таинствах и доныне остаются ею: несмотря на критику некоторых положений этих исповеданий в ΧΙΧ и, особенно, ΧΧ в., вероучительные документы, отменяющие или исправляющие какие-либо положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в Православной Церкви соборно не рассматривались и не принимались . III. Вопросы литургики в Киеве и в Москве XVII века Помимо создания «Православного исповедания...», в ходе полемики с незадолго до того возникшей унией значительной части бывшей Киевской митрополии с Римским престолом, митрополит Киевский Петр Могила написал книгу под названием «Λθος...» и составил уникальную редакцию Требника, что фактически стало первым опытом исследований в области литургики, предпринятым среди православных славян. «Λθος abo Kamie z procy prawdy Cerkwie witey prawosawney Ruskiey...» (Киев, 1644) , опубликованный Петром Могилой (возможно, работавшим над книгой в соавторстве с кем-либо из своих единомышленников) под псевдонимом Евсевий Пимин, представлял собой ответ на сочинение перешедшего сначала в унию, а затем и в латинский обряд архимандрита Кассиана Саковича († 1647) . Сочинение Саковича называлось « πανρθωσις abo Perspektiwa, y obianienie Bdów, Herezyey, y Zabobonów, w Grekoruskiey Cerkwi Disunitskiey...» (Краков, 1642) и содержало уничижительные насмешки над традиционным православным богослужением. Свт. Петр Могила пространно опроверг аргументацию Саковича, но, будучи и сам последователем пост-тридентской латинской сакраментологии, согласился с отдельными упреками своего оппонента. |
| М. Сас предположил, что это произошло между 27 мая и 5 июня 1620 г. Сагайдачный считался главным братским ктитором, он был похоронен в 1622 г. при братской Богоявленской ц. Вступление в братство всего Запорожского войска можно считать скорее символическим актом, хотя казаки позже подтверждали свою верность К. б. Запорожское войско и К. б. сыграли решающую роль в создании условий для восстановления в Речи Посполитой правосл. иерархии. После того как казаки во главе с Сагайдачным взяли под свою защиту Иерусалимского патриарха Феофана IV, тот дал согласие поставить в Киеве правосл. епископов. Епископскую хиротонию Иова (Борецкого) и поставление его в митрополита Киевского патриарх совершил 9 окт. 1620 г. в Богоявленском храме К. б. Пребывание патриарха Феофана в Киеве имело важные последствия непосредственно для К. б. (иерарх остановился в странноприимном доме на «дворе братства»). Грамотой от 17 мая 1620 г. Иерусалимский первосвятитель по просьбе братчиков утвердил «старшее братство» и благословил создание при нем объединения для молодежи - «братства младенческого, старейшему братству единомысльнаго и повинующагося». Киевское молодежное братство стало одним из самых ранних в Киевской митрополии (в 1606 молодежное братство было основано грамотой Львовского еп. Гедеона (Балабана) при ц. свт. Николая в Замостье (ныне Замосць, Польша)). Патриарх призвал всех членов К. б. к стойкости в вере, к попечению о Божиих храмах. Грамотой от 26 мая патриарх Феофан от имени К-польского патриарха Тимофея, Александрийского патриарха Кирилла I Лукариса и Антиохийского патриарха Афанасия II Даббаса (к тому времени уже скончавшегося) даровал К. б. ставропигию, при братской церкви был установлен патриарший крест. Первосвятитель отметил твердость киевлян в Православии, благочиние в киевских мон-рях и храмах. В грамоте от 7 янв. 1621 г. патриарх Феофан благословил братчиков, обращаясь ко всем жителям Киева. В нач. 30-х гг. XVII в. члены К. б. подписали неск. обращений к архим. Киево-Печерского мон-ря Петру (Могиле) с просьбой об объединении уч-ща при Киево-Печерском мон-ре, открытого архим. |
| Максима Исповедника и прп. Антония Великого. Наличие в одном храме 2 столь редких и ранних изображений свт. Григория Паламы свидетельствует о тесной связи В. с движением исихастов. Мощи святителя были перенесены в мон-рь из храма Св. Софии в Фессалонике, превращенного в мечеть, и хранились там до XVI в. Деревянный резной иконостас сооружен в XVII в. В музее хранятся коллекция икон XII-XIX вв., рукописи (93 кодекса, древнейший манускрипт - Sacra Parallela, Х в.), старопечатные книги и актовые документы. В собрание музея, в частности, входят современная росписям кафоликона икона Божией Матери «Одигитрия» (60-80-е гг. XIV в.), икона со сценами Страстей Христовых (3-я четв. XIV в.), «Троица Ветхозаветная» (XV в.), двухсторонняя литийная икона (кон. XV в.), на лицевой стороне к-рой помещены 3 ряда изображений - Христос и Архангелы, апостолы Петр и Павел, великомученики Георгий, Феодор Тирон и Димитрий, на оборотной стороне - Распятие (в центр вставлена двухрядная икона XIV в. с образами Христа и предстоящих ангелов, а под ними Богоматерь с Младенцем и предстоящими арх. Михаилом и Иоанном Предтечей) и др. Престольный праздник - Преображение Господне (6 авг.) и память апостолов Петра и Павла (29 июня). Согласно местному преданию, в мон-ре хранилась чаша, из к-рой Христос причащал апостолов во время Тайной вечери. Из сигиллия Кирилла I Лукариса известно, что в 1633 г. св. чаша уже находилась в мон-ре, в 1836 г. она распалась на куски от ветхости и были изготовлены 4 чаши, в к-рые были вставлены фрагменты этой святыни. Одна из них в 1850 г. была послана в дар имп. Александре Феодоровне. В мон-ре находятся частицы мощей свт. Григория Богослова, вмч. Иакова Персянина, свт. Модеста, свт. Афанасия Великого, бессребреников Космы и Дамиана и вмч. Прокопия. В мон-ре - 8 монахов, игумен - Пантелеимон (Родопулос), митр. Тиролойский и Серентийский (Δπτυχα. 2005. Σ. 893). Лит.: Παπαγεωργου Π. Η ν Θεσσαλονκ μον τν Βλαταων κα τ μετχια αυτς//BZ. 1898. Bd. 8. S. 402-428; Ξυγγπουλος Α. Τσσαρες μικρο ναο τς Θεσαλονκης κ τν χρνων τν Παλαιολγων. Θεσσαλονκη, 1952. Σ. 49-62; Θεοχαρδης Γ. Ο δρυτα τς ν Θεσσαλονκ μονς τν Βλαττδων//Πανηγυρικς τμος ορτασμο τς ξακοσιοστς πετεου το θαντου το γου Γρηγορου το Παλαμ, ρχιεπισκπου Θεσσαλονκης, 1359-1959. Θεσσαλονκη, 1960. Σ. 49-70; Στογιγλου Γ. Α. Η ν Θεσσαλονκ Πατριαρχικ Μον τν Βλατδων. Θεσσαλονκη, 1971; Mavropoulou-Tsioumi Ch. Vlatadon Monastery. Thessal., 1987; Μαυροπολου-Τσιομι Χ. Τα βματα του Αποστλου Παλου απ τους Θιλππους ως τη Βροια προφορικ παρδοση και αρχαιολογικς γνσεις. Βροια, 1995; Τορτα Α. Σκευοφυλκιο Ιερς Μονς Βλατδων. Αθνα, 1994. |
| На следующий день после Собора, в Неделю Торжества Православия, патриархи и архиереи отслужили Божественную литургию. Затем патриарх Досифей произнес проповедь, во время к-рой разорвал одну из «тетрадей» и анафематствовал всех тех, кто их переписывал. Хотя К. и подписал соборный томос, он не изменил своих воззрений (как это следует, напр., из написанного в июле 1692 письма К-польскому патриарху Дионисию IV , где он снова отвергает термин «пресуществление») и в конце концов был вынужден покинуть К-поль и эмигрировать в Валахию, где и скончался ( Legrand. Bibl. hell. XVII. T. 3. P. 36-37; Podskalsky. Griechische Theologie. S. 239). Спустя нек-рое время после заседания Собора, а именно 14 марта 1691 г. (дата указана на оборотной стороне грамоты), патриарх Досифей послал соборную грамоту Московскому патриарху Адриану вместе с печатным изданием сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 г. В наст. время грамота хранится в Государственном историческом музее под шифром ГИМ. Син. грам. греч. 2319. По прибытии в Москву соборное деяние было переведено на слав. язык мон. Евфимием из Чудова в честь чуда арх. Михаила в Хонех мон-ря ; черновой список перевода с правкой содержится в рукописи ГИМ. Син. 158. Л. 1-3 об. Часть этого перевода была затем процитирована патриархом Адрианом в догматическом послании (т. н. «Изъявлении»), вошедшем в качестве одной из вступительных статей в полемический сб. «Щит веры», к-рый был призван стать наиболее полным и авторитетным компендиумом материалов (включая офиц. документы, а также большое количество святоотеческих свидетельств) по вопросам полемики с латинствующими в Москве в посл. четв. XVII в. о времени пресуществления Св. Даров ( Бернацкий. 2007). В «Изъявлении» патриарх Адриан благословляет издание сборника и кратко излагает историю полемики с привлечением святоотеческих цитат и церковно-канонических материалов, одним из которых является грамота Собора 1691 г., цитируемая патриархом в самом начале «Изъявления». Т. о., томос был привлечен Адрианом прежде всего с целью окончательного разрешения спора о времени пресуществления, а не вопроса о православности самого термина, к-рый в России не оспаривался. |
| На следующий день после Собора, в Неделю Торжества Православия, патриархи и архиереи отслужили литургию; затем Досифей говорил проповедь , во время которой публично разорвал одну из «тетрадей» и анафематствовал всех тех, кто их переписывал. Хотя Кариофилл и подписал соборный томос, он не изменил своих воззрений (как это следует, например, из написанного в июле 1692 г. письма к Константинопольскому патриарху Дионисию IV, где он снова отвергает термин «пресуществление») и, в конце концов, был вынужден покинуть Константинополь и эмигрировать в Валахию, где и скончался после 1693 года 10 . В первой четверти XVIII в. был подтвержден статус решений Собора 1691 г. как официального вероучительного документа Восточной Церкви. Сначала в 1718 г. тексты томосов Константинопольских Соборов 1672 и 1691 гг. были приложены к ответу Иерусалимского патриарха Хрисанфа 11 на проект соглашения, полученного посредством Святейшего Синода Русской Церкви от англиканских епископов из партии «неприсягающих» (non-jurors), которые, отказавшись в 1690 г. присягнуть английскому королю Вильгельму III, образовали особую конгрегацию и искали объединения с православными 12 . Томос Собора 1691 г. должен был продемонстрировать позицию Православной Церкви в отношении термина «пресуществление», решительно отрицавшегося англиканами. Затем в июне 1721 г. восточные патриархи (Константинопольский, Иерусалимский и Александрийский), а также бывший Константинопольский патриарх Кирилл IV и архиепископ первой Юстинианы Охрида Иоасаф утвердили томосы Иерусалимского Собора 1672 г. и Константинопольских 1672 и 1691 гг. как авторитетные документы, содержащие истинное и ясное изложение православного вероучения, ибо «так от начала мудрствовала и мудрствует Святая апостольская и кафолическая восточная Церковь Христова» 13 . Рецепция Собора 1691 г. в Русской Православной Церкви Спустя некоторое время после заседания Собора, а именно 14 марта 1691 г. 14 , патриарх Досифей послал соборную грамоту московскому патриарху Адриану вместе с печатным изданием сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 года 15 . В настоящее время грамота хранится в Государственном историческом музее под шифром: ГИМ. Син. грам. греч. 2319. |
| Не умаляя значения Межигорья в жизни казаков Запорожской Сечи, нужно отметить, что сведения о несметных богатствах монастыря (подаренных запорожцами), частом и поголовном паломничестве казаков в обитель, их традиционном уходе сюда на склоне лет (с обрядом веселого «прощания с миром», описанным в романе Пантелеимона Кулиша «Черная Рада» и стихотворении Тараса Шевченко «Чернец»), – являются частью мифического образа казачества из народных преданий и литературы эпохи романтизма кон. XVIII – 1-й пол. XIX вв. (сказанное не относится к факту приезда казаков в обитель на временное послушание по обету). Монастырь не раз объявлялся ставропигиальным – с прямым подчинением Патриарху Константинопольскому или Московскому. В 1610 г. (иногда ошибочно указывают 1600) старопигию Межигорья объявил экзарх Константинопольского Патриарха архиеп. Мирликийский Матфей, затем ее подтвердил 15 марта 1617 г. (иногда ошибочно – 1607) экзарх Пелопоннеса архиеп. Монемвасийский Иоасаф, а 10 июля 1620 г. – патриарх Иерусалимский свт. Феофан. По мысли Алексея Кузьмука, Межигорье нуждалось в актах 1610-1620 гг. для защиты от униатов и сохранения самостоятельности (при возросшем влиянии Киево-Печерской Лавры на киевские монастыри). В авг.-окт. 1620 г. свт. Феофан восстановил православный епископат Украины, после чего в 1626 г. патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис упразднил межигорскую ставропигию. В 1686 г. запорожские казаки ходатайствовали о сохранении за Межигорьем исключительного права присылать в Сечь духовенство, и патриарх Московский Иоаким, как постриженник Межигорской обители, взял ее традиции под охрану путем объявления своей ставропигии в грамотах от 28 фев. 1687 г. и 5 марта 1688 г. Под влиянием местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Стефана (Яворского), бывшего выходцем с Украины, 12 февр. 1703 г. царь Петр I отменил эту ставропигию, подчинив монастырь Киевскому митрополиту, но в 1710 г. восстановил ее за заслуги нового игумена Иродиона, который в 1708 г. участвовал в посольстве к запорожцам (с целью отговорить их от поддержки союза гетмана Мазепы со шведами). |
| Николая Думитрашко (1862. 2. С. 40-48; 3. С. 60-64; 4. С. 79-88; 5. С. 107-120), «Очерк истории харьковского духовного коллегиума» свящ. Димитрия Феодоровского (1863. 23. С. 169-202; 24. С. 224-234; 27. С. 344-360) и др.). Публиковались источники по церковной истории («Духовное завещание митр. Филарета (Амфитеатрова)» (1858. 16), «Письма из Иерусалима» Мелитопольского еп. Кирилла (Наумова) (1858. 19, 43, 48), «Из воспоминаний о Востоке» свящ. П. Соловьёва (1863. 29. С. 424-441; 33. С. 595-609; 38. С. 89-100), «Отрывки из дневника настоятеля Соловецкого монастыря архим. Порфирия» [(Пашуты)] (1869. 5-6, 16-17, 38, 40, 42, 48) и др.). Ряд публикаций был посвящен полемике со старообрядцами («Поучения в обличение раскольничьих и старообрядческих мнений» Орловского еп. Макария (Миролюбова) (1868. Т. 1)), истории и вероучению католич. и протестант. Церквей («Секта квакеров» И. Т. Осинина (1859. 6), «Патриарх Кирилл Лукарис в борьбе с иезуитами» свящ. Феодора Павловича (1859. 40-52), «Христианство в Британии до Реформации» (1861. 33. С. 360-368; 34. С. 369-383) и «Богослужение Церкви Англиканской» (1861. 49-52) В. Я. Михайловского , «Шотландская пресвитерианская Церковь» свящ. И. Вознесенского (1862. 7. С. 166-176; 10. С. 236-248; 11. С. 267-272; 15. С. 361-368), «Воспоминания о В. В. Пальмере» (1867. Т. 1) и «К вопросу о сближении Англиканской Церкви с Православною» (1868. 30-34) свящ. Василия Фортунатова). В журнале печатались статьи А. А. Алексеева (Н. Вульфа) о совр. иудаизме (с 1868) и его воспоминания (1867. Т. 1), статьи Сладкопевцева «Еврейский Талмуд» (1864. 42. С. 209-215; 45. С. 359-367), «Русские мистики-иллюминаты» (1863. 50. С. 645-653) и «О секте скопцов» (1869. 38. С. 188-196; 39. С. 207-216; 40. С. 226-230). Множество статей по философии, апологетике, истории Церкви, миссионерству, отношению Церкви и гос-ва, межцерковным отношениям было переведено с европ. языков. С 1863 г. некоторые материалы (списки награжденных клириков, объявления) печатались с отдельной пагинацией и составляли «Прибавления к «Духовной беседе»». |
| Первая попытка в этом роде относится к 1632 году, когда царь Михаил Феодорович и Патриарх Филарет, чрез архимандрита Амфилохия, приезжавшего в Москву, просили константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса прислать из Греции подходящего учителя для московской школы. Патриарх почему-то не удовлетворил этой просьбы. Тем не менее, учитель нашелся в лице прибывшего в Москву протосинкела александрийского Патриарха, архимандрита Иосифа. По просьбе царя и Патриарха, он остался в Москве для перевода св. книг с греческого на славянский язык и для учительства 10 . Но в следующем году архимандрит Иосиф умер, едва ли успевши открыть школу. По-видимому, он занимался только переводом книг. В 1645 году мы видим вторичную, и так же неудачную, попытку открыть в Москве греческую школу. Поводом к этому послужила челобитная приехавшего в Москву палеопатрасского митрополита Феофана, в которой он, между прочим, писал царю Алексею Михайловичу: «Да повелиши быть греческой печати и приехати греческому учителю учити русских людей философства и богословия греческого языку и по русскому». Получив согласие московского правительства, Феофан в следующем году прислал и учителя для школы. Это был некто Венедикт, «великий архимандрит и учитель и богослов великой церкви константинопольской», как он сам себя титуловал. Вскоре, однако, «великий архимандрит» обнаружил такие непривлекательные черты своей «деятельности», что в Москве поспешили отказаться от его услуг. Вся его просветильная работа ограничилась переводом «Книги об Индийском царстве» 11 . Вместо высланного Венедикта, московский Патриарх Иосиф поручил греку Ивану Петрову приискать на Востоке другого, более подходящего учителя. Иван Петров исполнил поручение, и в 1649г., будучи уже в Москве, доносил Патриарху: «Даю ведомость о некотором учителе, смышленном еллинскому языку и рассудителя евангельскому слову, и имя ему Мелетий, прозвище Сирих, что такова учителя второго не обретается во всей вселенной и ни в котором месте». Однако, Мелетий Сирих почему-то не явился в Москву. |
| Первый известный переводчик Ветхого и Нового Завета на народный греческий язык – Иоанникий Картанос родом из Керкиры, его перевод (Венеция, 1536) неоднократно переиздавался, хотя и осуждался представителями Церкви, которые находили в нем догматические ошибки и даже «еретические злоучения». Второй наиболее известный переводчик – Максим Каллиуполитис, чей перевод Нового Завета, вышедший уже после смерти автора (†24.9.1633) удостаивался как самых высоких, так и самых отрицательных оценок. Так, один константинопольский патриарх Кирилл Лукарис во вступлении к переводу писал: «…Справедливо, чтобы и священные книги, как божественное и святое Евангелие, переводились и толковались на простом диалекте и общем языке, когда может их прочесть по-гречески каждый читатель, дабы получить плод от того, что написано внутри, и доставить душе пользу», а другой, константинопольский патриарх Гавриил, в 1704 г. осудил перевод на сожжение. Аналогичная ситуация складывалась и с последующими переводами. По поручению Библейского общества архим. Иларион Синаит (затем митр. Тырновский) (1765–1838) перевел все Священное Писание, но данный перевод был осужден Синодом Константинопольской Патриархии 1823 г. и только в 1828 г. был издан только Новый Завет. В XIX в. самым известным переводом был перевод Библиии Н. Вамваса, изданный под своеобразным названием «Священные письмена переведенные с божественных первообразов (Ветхий и Новый Завет)» (Оксфорд, 1851; Афины, r 1964). Хотя данный перевод осуждался Синодом Константинопольской Патриархии (1836, 1839 г.), он неоднократно переиздавался в XX в. Библейским обществом. В недавнем прошлом перевод стал предметом научной дискуссии. Хотя по оценке С. Саккоса перевод не имеет особой ценности, поскольку мало чем отличается от оригинала , прот. Георгий Металинос оценил его исключительно высоко. Число всех переводов Священного Писания на греческий язык составляет ок. 66 наименований. Условно их можно разделить на три большие группы: I. Полные переводы всего Священного Писания или Ветхого/Нового Завета (18 точных переводов, 3 толковательных). II. Частичные переводы Нового Завета (16 изданий, 3 толкования-парафразы). II. Частичные переводы Ветхого Завета (17 изданий, 4 толкования-парафразы). Переводы, входящие в первую наиболее важную группу, можно систематизировать следующим образом. |
|
|
