Дионисий I (вторично) 1490–1492. Максим III 1493–1499. Нифонт II (втор.) 1499–1500. Иоаким I 1500–1504. Пахомий I 1504–1505. Иоаким I (втор.) 1505–1506. Пахомий I (втор.) 1506–1511. Феолепт I 1511–1520. Иеремия I 1520–1523. Иоанникий I, незаконно избранный и скоро низложенный. Иеремия I (втор.) 1523–1548. Дионисий II 1543–1551. Иоасаф II 1551–1565. Митрофан III 1565–1572. Иеремия II 1522–1579. Митрофан III (вторично) 1579–1580. Иеремия II (втор.) 1580–1584. Пахомий II 1584–1585. Феолепт II 1585–1586. Иеремия II (третично) 1589–1594. Матфей II 17–19 дней. Гавриил I 5–6 мес. † 1595. Феофан 6–7 месяцев. Мелетий Александрийский около года. Матфей II (втор. 1596–1600. Неофит II 1600–1601. Матфей II (третично) 15 дней. Рафаил II 5½ лет, изгнан в 1608 г. Неофит II (втор.) 1608–1613. Кирилл I Лукарис, как правитель, 1613–1614. Тимофей II 1614–1621. Кирилл I Лукарис 1621–1623. Григорий IV 73 дня. Анфим II 60–70 дней. Кирилл I (втор.) 1624–1632. Кирилл II Контарь 6–7 дней. Кирилл I (трет.) 1632–1633. Афанасий III Пателярий 30–40 дней. Кирилл I (в 4-й раз) 1633–1634. Афанасий III (втор.) 1634–1635. Кирилл II (вторично) 1635–1636. Неофит III 1636–1637. Кирилл I (в 5-й раз) 1637–1638. Кирилл II (в 3-й раз) 1638–1639. Парфений I 1639–1644. Парфений II 1644–1646. Иоанникий II 1646–1647. Парфений (втор.) 1647–1650. Иоанникий II (втор.) 1650–1651. Кирилл III 20 дней. Афанасий III (в 3-й раз) 15 дней († 1654 г. в России, мощи в Лубнах). Паисий 1 год и 9 дней. Иоанникий II (в 3-й раз) 1653–1655. Кирилл III (втор.) 15 дней. Паисий (втор.) 11 месяцев. Парфений III 1656–1657. Гавриил II 12 дней. Парфений IV 1657–1660. Дионисий III 1660–1665. Парфений IV (втор.) 1665–1668. Климент 1668–1669. Мефодий III 1669–1671. Парфений IV (в 3-й раз) 1671–1672. Дионисий IV 1672–1678. Герасим II 1673–1675. Парфений IV (в 4-й раз) 1675–1676. Дионисий IV (втор.) 1676–1679. Афанасий V 12–14 дней. Иаков 1679–1682 . Дионисий IV (в 3-й раз) 1682–1684. Парфений IV (в 5-й раз) 1684–1685. Иаков (вторично) 1685–1686.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

16 Такие нападения турки делали на селения и монастыри, частные дома и храмы; они грабили их, разрушали и многие обращали в свои мечети; или же в случае пощады, брали огромные выкупы с монастырей и церквей, для уплаты которых должны были продавать все имение монастырское, начиная с утвари церковной, и впадали в неоплатные долги. От этого самого, в описываемое нами время, мы встречаем чрезвычайно много лиц, приходивших с Востока в Россию за милостынею. 17 Эти лица являлись сюда с грантами от патриарха или епископов, в которых описывалось бедственное состояние того или другого монастыря или храма, зависевшее от грабежей турок. Так напр. описывается бедственное положение кипрской Михайловской обители в грамоте к Московскому государю Михаилу Федоровичу, принесенной от Кипрского архиепископа Христодула двумя старцами, прибывшими в Россию в январе 1627 г. 18 В другой грамоте Михаилу Федоровичу сам Кирилл Лукарис описал бедственное состояние Афонского Пантелеймонова монастыря, пострадавшего от турок. 19 Враждебные отношения турок к грекам, их церквам и монастырям, основались не на одних только жадных и корыстных стремлениях турок к тому, чтобы завладеть всем тем, что имели греки, но и на религиозной нетерпимости. – Хотя Магомет II издал положительный закон о неприкосновенности греческой религии, однакож этот закон не был и не мог быть исполняем уже потому, что их жизнь основывается на религиозном предписании воевать со всеми иноверцами до тех пор, пока они не примут их веры. Отсюда вытекает вся религиозная нетерпимость турок. Султаны старались обращать христиан греческих в магометанскую веру всеми возможными способами. Уже Мурад I пятого из пленных заставлял учиться турецкому языку и вероисповеданию: 20 потом Баязет I и победитель его Тимур – насилием и жестокостями обратили в магометанство целые тысячи христиан... 21 Завоеватель империи восточной, показавший такое великодушие к покоренным грекам, в то же время позволил законоведам своим обращать их в ислам . При преемниках его турки обнаруживали особенную ревность к распространению магометанства между христианами.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Причиной созыва Собора послужила богословская полемика во Франции между католиками и протестантами. Протестантский пастор из Шарантона Ж. Клод (1619-1687), ссылаясь на «Восточное исповедание христианской веры» (1629) Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, в противовес католическим богословам-янсенистам (А. Арно, П. Николь и др.) выдвинул утверждение о том, что православная Церковь отрицает пресуществление (transsubstantiatio, μετουσωσις) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа в Евхаристии, что учение о пресуществлении и о поклонении Св. Дарам нигде, кроме Римской Церкви, не известно. Янсенисты в свою очередь доказывали непрерывность веры Церкви в то, что в таинстве Причащения преподаются истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа, пытаясь также заручиться свидетельством этого учения у представителей православной Церкви. Французский посол в Константинополе Ш. Ф. Олье, маркиз де Нуантель, желая получить для поддержки католических богословов авторитетные высказывания православных иерархов и синодов, лично обращался к иерархам, посещал греч. монастыри и церкви, рассылал католических монахов с программой вопросов. В связи с этими вопросами в январе 1672 г. Собор в Константинополе под председательством Константинопольского патриарха Дионисия IV Серогланиса выразил православную позицию в отношении не только таинств, но и в отношении др. аспектов церковного учения (первородный грех, оправдание благодатью, необходимость епископства, монашество, почитание святых, икон, соблюдение постов и т. д.). Однако, по мнению Досифея Нотары, существовала необходимость в более полном изложении православного вероучения и доказательстве необоснованности суждения, поддерживаемого протестантами, что «Восточное исповедание...» патриарха Кирилла Лукариса есть истинное исповедание православной Церкви. 20 марта 1672 г. участники Иерусалимского Собора, а также бывший Иерусалимский патриарх Нектарий и ипомниматограф Иерусалимского Патриархата Нектарий подписали подготовленные Досифеем Нотарой акты Собора, составившие 6 глав (Καρμρης.

http://azbyka.ru/otechnik/Dosifej_Ierusa...

С «Мелентием Даскалом, которой ис Царягорода приехал с собору от патриарха» (т. е. после утверждения «Православного исповедания...» Петра Могилы), «человека духовна и от властей греческих славна большим имянованием», встречался в Молдавии в нач. 1643 г. А. Л. Ордин-Нащокин, рус. резидент при молдав. господаре, сообщивший, что у греч. учителя есть «книги» с «подлинным свидетельством» и «обличением» лат. ереси, к-рые хотят печатать в Яссах ( Галактионов И. В. Ранняя переписка А. Л. Ордина-Нащокина, 1642-1645 гг. Саратов, 1968. С. 45-46. 22; С. 50. 24; С. 54. 27). Видимо, М. С. возлагал тогда определенные надежды на возможность сотрудничества с московским двором в деле издания подготовленных им полемических сочинений и даже текста «Православного исповедания...». В июне того же 1643 г. Пантелеимон (Паисий) Лигарид в письме в рим. Конгрегацию пропаганды веры высказывал опасения, что «кандиот Сириг», посланный патриархом в Молдавию для участия в «этом соборишке со схизматиками-рутенами», намеревался посвятить «Dottrina grande» (видимо, «Православное исповедание...») «королю Московии с тем, чтобы оно было принято всеми» ( Pall. 1945. P. 112-113. N 12). Грек И. Варда Тафрали (И. Петров) в дек. 1644 г. писал царю, что «у богомольца царствия вашего учителя Мелентия» есть некое «оглашение на еретиков, на Люторя и на Кальвина», к-рое надо напечатать для пользы всех благочестивых христиан, но для этого необходимы средства, «царское жалованье» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 30. Л. 9; Николаевский. 1882. С. 248-249). Речь здесь вновь шла о М. С. и его сочинении против «Исповедания веры» Кирилла Лукариса. В нач. 1644 г. М. С. вернулся в К-поль, но смещение Парфения I и возведение в сент. 1644 г. на Патриаршую кафедру патриарха Парфения II, являвшегося преданным сторонником Кирилла Лукариса, осложнили его положение. 16 сент. 1644 г. Киевский митр. Петр Могила в письме, адресованном К-польскому патриарху, предлагал послать М. С. к царскому двору для обсуждения вопроса о действительности крещения протестантов, поднимавшегося тогда в связи с подготовкой брака дат. принца Вальдемара Кристиана, сына кор. Кристиана IV и царевны Ирины Михайловны. Этот брак мог стать основой для буд. антиосманского (и антишведского) союза, в к-ром были заинтересованы мн. европ. державы. В послании царю от 15 дек. 1644 г. М. С. написал о непризнании Восточной Церковью крещения протестантов и вновь просил помощи для напечатания некоей «Книги оглашения на еретиков», т. е., видимо, все того же «Опровержения...» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 30. Л. 42-50, 92-98; Муравьев. 1860. С. 293-308). Осуществлению же проекта поездки в Москву, вероятно, помешали вначале перемена на Патриаршем престоле, а затем кончина царя Михаила Феодоровича в июле 1645 г., из-за к-рой были прерваны переговоры о браке.

http://pravenc.ru/text/2562878.html

Формально эти Соборы – даже самый большой из них: Собор 1351 г. – не были Вселенскими. Фактически на них был представлен почти только один епископат Константинопольской Церкви. Но по существу, по характеру принятых на них догматических решений Константинопольские Соборы 14 в., особенно Собор 1351 г., не уступают по своему значению древним Вселенским Соборам. Верные православному Преданию, последуя во всем святым Отцам, вместе с тем стоя на высоте святоотеческого богословия, они продолжили, во многом уточнили и впервые соборно сформулировали многие стороны богословского учения Церкви, особенно в вопросах, касающихся духовной жизни, благодати и обожения ей человека. Соборы богословски обосновали возможность причастия человека Божеству и его единения с Ним без впадения в какое бы то ни было пантеистическое смешение Творца с тварью (в этом смысл их учения о несозданной благодати и о непостижимости и неприступности сущности Божией). В богословском отношении своим учением о действиях, или энергиях, Божиих Собор 1351 г. является продолжением Шестого Вселенского Собора. На его учении о двух действиях, или энергиях, Христа, Божественной и человеческой, нетварной и тварной, обосновывается учение о нетварности Божественных энергий. Боголепное различение между сущностью и энергией Божией, простота Божия, не нарушаемая этим непостижимым различием, именование также и энергии «Божеством», учение о Боге как источнике Своих действий и в этом смысле высшем, чем Его энергии, причастность Богу по энергии, а не по существу – вот основные положения, принятые Собором 1351 г. На нём также произошло церковное признание и одобрение молитвы Иисусовой как выражающей подлинный дух православного благочестия и важной не только для монахов, но и для всех христиан. Иерусалимский Собор 1672 г. был собран против Константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса, который обнаружил в своем богословии сильное влияние кальвинизма. Собор осудил учение Кирилла Лукариса и одобрил исповедание Досифея, Патриарха Иерусалимского. Исповедание Досифея легло в основу Послания Восточных Патриархов 1723 г.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/put...

512-514 514-515 515-519 519-520 КИРИЛЛ (Павлов Иван Дмитриевич; 1919-2017), архим., духовник братии Троице-Сергиевой лавры, один из почитаемых старцев РПЦ 520-521 521-522 522-523 523-524 524-525 525-530 КИРИЛЛ (Транквиллион-Ставровецкий (Безбородый) Кирилл; †1646), архим., униат. (первоначально православный) проповедник, издатель 530-540 540-543 КИРИЛЛ (Шумлянский Константин; †1726), еп. Переяславский и коадъютор Киевской епархии, последний правосл. архиерей Луцкой епархии до ее отпадения в унию 543-546 546-547 КИРИЛЛ II († 1280), свт. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших), митр. Киевский 547-551 551-553 КИРИЛЛ I ЛУКАРИС (1570 или 1572 - 1638), патриарх Александрийский (1601-1620), К-польский (1620-1623; 1623-1633; 1633-1634; 1634-1635; 1637-1638) 553-559 559-560 КИРИЛЛ V Каракалла (Каракала) (кон. XVII в. - не ранее 1775), патриарх К-польский (1748-1751; 1752-1757) 560-562 562-563 563-564 564-565 565-566 566-567 567-568 568-571 КИРИЛЛ VI [Кирилл Танас] (1680-1759), униат. патриарх Антиохийский (1724-1759), 1-й глава Мелькитской католической Церкви 571-574 КИРИЛЛ II (в миру Константин Критикос; между 1790 и 1795 - 1877), патриарх Иерусалимский (1845-1872) 574-579 579-580 КИРИЛЛ I [серб. Кирил], свт. (пам. 30 авг., в Соборе Сербских святитителей), патриарх Печский Сербской Православной Церкви с 1407 или 1409 (?) по 1418 г. 580-581 581-582 582-583 583-584 584-586 586-588 588-589 589-590 590-592 592-594 КИРИЛЛ II († 1262), еп. Ростовский, свт. (пам. 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых, 23 июня - в Соборе Владимирских святых) 594-598 598-599 599-601 КИРИЛЛ II († после 1183), еп. Туровский, свт. (пам. 28 апр., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых) 601-604 КИРИЛЛА И АННА (кон. III - нач. IV в.?), мученицы (пам. 5 июля; пам. визант. 4 и 5 июля; пам. греч. 4 июля) 625-626 КИРИЛЛ И МАРИЯ (2-я пол. XIII в. - нач. 40-х гг. XIV в.), преподобные (пам. 18 янв., 28 сент. (К.), 6 июля - в Соборе Радонежских святых, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), Радонежские, схимонахи, родители преподобных Стефана и Сергия Радонежских

http://pravenc.ru/vol/XXXIV.html

1968. Σ. 781-813). Собор подтвердил осуждение «Восточного исповедания...», но вместе с тем заявил, что патриарх Кирилл Лукарис не являлся его автором, сняв с него обвинения в кальвинизме. В 6-ю гл. актов было включено «Исповедание православной веры» Досифея Нотары, получившее впосл. всеобщее церковное признание и статус офиц. вероучительного документа Восточной Церкви (подробнее об Иерусалимском Соборе 1672 г. и о противостоянии во Франции между кальвинистами и янсенистами см.: Горский. 1871; Todt. 2002. P. 662-663 [библиогр.]). В 1673 г. посол Олье де Нуантель оказался противником Досифея Нотары, поскольку предпринял попытку добиться от тур. правительства передачи палестинских святынь латинянам. Напряженная обстановка в Иерусалиме привела к столкновениям между членами Святогробского братства и иезуитами, в ходе которых был тяжело ранен и 3 марта 1674 г. скончался агиотафит Климент (Каптерев. 1891. С. 286-289). Однако Досифей Нотара отстоял права Иерусалимской Церкви, и результатом требований Олье де Нуантеля стало лишь обновление мирного договора от 1604 г. между Францией и Турцией. После долгих тяжб великий везир Фазыл Ахмет Кёпрюлю подтвердил право владения палестинскими святынями за Иерусалимским Патриархатом, что было утверждено в окт. 1675 г. изданием фирмана (οσθεος. Ιστορα. XII 5. 6; 6. 4; 8. 2-6; Todt. 2002. P. 663-664). 3 покушения на жизнь Досифея Нотары побудили его покинуть Иерусалим и 20 мая 1676 г. отправиться в Константинополь. В последующие десятилетия он пребывал преимущественно в Валахии и Молдавии (1677-1678, 1680, 1686-1687, 1689(?)-1692, 1697-1698, 1702, 1704-1705), большую часть 1681 г. провел в Грузии, с конца 1681 до сентября 1684 г. жил в Константинополе и Адрианополе (подробный обзор поездок см.: οσθεος. Ιστορα. XIII 6). За счет многочисленных дарений молдав. господарей и церковных иерархов - монастыри Кэлуй и Кирою-Унгурени в Валахии (1673), св. Апостолов в Бухаресте, Мэрджинени, Хлинча (1670), Кашин (1676), Пробота (1678), Бистрица в Молдавии, приходская церковь в Калинешти в Валахии - Досифей Нотара приумножил земельные владения Иерусалимского Патриархата (Todt.

http://azbyka.ru/otechnik/Dosifej_Ierusa...

В своей деятельности Г. допускал многочисленные злоупотребления, что, впрочем, было характерно для церковной и общественной жизни того времени: назначал на должности в епархии своих родственников, применял физическую расправу по отношению к противникам, обращался в светский суд по духовным вопросам, что запрещалось соборными постановлениями. В 1592 г. Г. при помощи Тырновского митр. Дионисия изготовил 2 фальшивые грамоты, будто бы написанные К-польским патриархом. В грамотах осуждалась деятельность Львовского Успенского братства и Киевского митрополита. Последний обвинялся в том, что он вмешивался в дела чужой (Львовской) епархии, разрешал служить литургию второбрачным и вдовым священникам и проч., грамоты содержали требование избрать нового митрополита. Фальшивки были разоблачены, однако их авторы не понесли наказания. Не получив поддержки в борьбе за упрочение собственной власти ни от К-польского патриарха Иеремии, ни от светских властей Речи Посполитой, Г. стал одним из инициаторов «избавления от неволи» со стороны К-польского патриарха и заключения унии Киевской митрополии с католич. Церковью, участвовал во всех обращениях западнорус. епископов к папе и королю до июня 1595 г. Перед угрозой заключения унии Львовское братство было вынуждено прекратить борьбу со своим архиереем, и Г. перестал участвовать в унийных инициативах. 9 июня 1595 г. он в присутствии кн. К. К. Острожского примирился с братством, заявил, что «нигды... не позволял на тое отступленье», и дал письменное обязательство «мощью стать» против унии. 1 июля последовало его публичное заявление во владимирском городском суде в присутствии кн. К. Острожского, что он ничего не знал о переговорах об унии и что сторонники унии воспользовались чистыми бланками с его подписями. Г. и Перемышльский еп. Михаил (Копыстенский) присутствовали на правосл. Соборе в Бресте в окт. 1596 г., возглавляемом экзархом К-польского патриарха протосинкеллом св. Никифором (см. Брестские Соборы ), и подписали все соборные деяния. Оба архиерея были лишены сана и анафематствованы подписавшими унию епископами и митрополитом, что подтвердил универсалом кор. Сигизмунд III Ваза . 4 авг. 1597 г. местоблюститель К-польского престола Александрийский патриарх Мелетий до выборов нового Киевского митрополита назначил Г. своим экзархом наравне с протосинкеллом Кириллом Лукарисом (см. Кирилл I Лукарис ) и кн. К. Острожским.

http://pravenc.ru/text/161861.html

В своих сочинениях святитель Мелетий решительно выступал против идеи главенства одного епископа во Вселенской Церкви. Его преемник и ученик Патриарх Александрийский Кирилл Лукарис, также канонизированный Вашей Святой Церковью, а недавно и Константинопольским Патриархатом, вслед за своим учителем активно выступал против папизма и отвергал учение о главенстве первого по чести епископа над всей Церковью. Считаю нелишним напомнить Вашему Блаженству, что Собор Александрийской Православной Церкви, созванный Блаженнейшим Патриархом Александрийским Никанором в 1867 году, осудил вмешательство Константинопольской Церкви в дела Александрийского Патриархата, высказался в пользу равночестности всех Патриархов и заявил, что Предстоятель Церкви Константинопольской не имеет права вторгаться в дела других Церквей. Состоявшееся тогда осуждение вмешательства Константинополя в дела Александрийской Церкви было поддержано Антиохийской, Иерусалимской , Русской, Кипрской и Элладской Церквами. В последующие годы Александрийские Патриархи также не раз выступали за чистоту святоотеческого учения о Церкви и православного Предания. В связи с односторонним предоставлением Константинопольским Патриархатом автокефалии Албанской Церкви Патриарх Александрийский Николай V в 1937 году писал: «В эти последние годы, с одной стороны, в общецерковных вопросах, а с другой — в вопросах предоставления и подтверждения автокефалии Церквей, довольно странно установлено, что с середины прошлого (т.е. XIX) столетия, т.е. с момента дарования автокефалии Элладской Церкви, Святейший Апостольский Константинопольский Престол, уже совершенно не принимая во внимание ни соответствующие каноны Церкви, ни господствующие в ней обычаи, поступает совершенно односторонне, игнорируя Предстоятелей всех Поместных автокефальных Церквей». Печально, что Вы, дорогой брат, так легко отреклись от славного наследия Александрийской Церкви, от канонической православной традиции, верными хранителями которой на протяжении веков были Ваши блаженные предшественники, и встали на путь раскола и соглашательства с беззаконными деяниями нынешнего Константинопольского Патриарха.

http://patriarchia.ru/md/db/text/5906354...

– Вошли ли в Синаксарь современные святые, посвятившие себя идеалу социального служения, такие как мать Мария Скобцова? – Да, в ХХ в. было много таких святых, которые занимались помощью бедным и т.п. добрыми делами. Но все-таки это не означает, что древний монашеский идеал безмолвия и непрестанной молитвы утратил свое значение сегодня. Поэтому я привожу житие матери Марии, но с примечанием, что некоторые ее высказывания о христианской жизни представляют лишь ее личный взгляд. – Вот это да! Значит, агиограф может в чем-то не соглашаться с героем своего жития? – Да. Могут быть разные точки зрения. Вот, к примеру, ваш покровитель, святитель Петр Могила, много сделал, чтобы спасти Православие на вашей земле, но в полемике с иезуитами он часто вынужден был прибегать к их же, латинскому, стилю мышления, – в тот момент это было необходимо. Я указал на это в комментарии к его житию. А вот житие Кирилла Лукариса, причисленного к лику святых Александрийским Патриархатом, я вовсе отказался приводить. Этот патриарх был выдающимся деятелем в., в тот момент он, по сути, спас свою церковь, но учение его Катехизиса по факту не является православным, – там мы находим чисто протестантские воззрения. – При подготовке Синаксаря Вы обращались и к новейшим научным изысканиям; а случалось ли, что исторические данные вступали в коллизию с данными традиции? – В Синаксаре я стремился представить традицию, но традицию просвещенную. Я хотел, чтобы были привлечены все материалы доступные разуму. Надо сказать, что благодаря трудам западных ученых, в частности болландистов, стали известны древние византийские жития, существовавшие всего в одной-двух рукописях. И все же агиографический дискурс имеет свое своеобразие. Все больше ученых говорят о том, что житие – это не то же, что биография. Здесь все отличие между фотографией и иконой. Даже если мы возьмем икону современного святого, она очень отличается от фотографии: икона несет свидетельство о присутствии Святого Духа, преображающем жизнь человека.

http://pravoslavie.ru/75882.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010