| Богородица из композиции «Благовещение». Мозаика ц. Успения в Дафни. Около 1100г. Греция Если же кисть развернута ладонью наружу и как бы выставлена вперед (характерный жест отрицания), то такой нюанс может передавать изумление и недоуменное вопрошание: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» (Лк. 1:34). Этот жест особенно часто встречается в византийском искусстве VIII-IX веков. Резная икона из слоновой кости. 2-ая пол. X в. Византия. Государственный Эрмитаж. Фрагмент Параллельно с «классической» иконографией Благовещения существовала композиция, изображающая «Благовещение у источника» (у кладезя). Согласно Преданию, Дева Мария впервые услышала архангельское приветствие, когда отправилась за водой. Само же явление благовестника произошло после возвращения Богородицы в дом. Изображения этого события появляются уже в раннехристианском искусстве. Например, на одном из клейм резного оклада из сокровищницы Миланского собора Приснодева представлена набирающей кувшином воду источника, бьющего из скалы. Благовещение у источника. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан. Фрагмент Сюжет «Благовещение у источника» можно встретить на стенах византийских и древнерусских храмов в составе цикла росписей, посвященных Богородице. Благовещение у кладезя. Фреска ц. Перивлепты в Охриде. 1295 г. Македония Саркофаг Браччофорте. Нач. V в. Равенна, Италия Диптих из слоновой кости. VI в. Сокровищница Дуомо, Милан. Фрагмент Шелковая ткань из «Латеранского сокровища». VI-VII в. Музеи Ватикана Архангел Гавриил. Фрагмент фрески церкви Санта Мария Антиква. Середина VII в. Рим Миниатюра Эчмиадзинского Евангелия. 989 г. Институт древних рукописей Матернадаран, Ереван, Армения Фреска пещерной церкви Пюренли Секи. X- 1ая пол. XI в. Каппадокия, Турция Фреска церкви Токали Килисе. X-XI в. Гёреме, Каппадокия,Турция Софийский собор. Около 1037г. Киев. Совмещенные фрагменты мозаики на алтарных столбах Архангел из композиции «Благовещение». Мозаика ц. Успения в Дафни. Около 1100г. Греция Трехчастная икона. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент |
| Подобно другим храмам, София была местом захоронения выдающихся личностей, преимущественно состоятельных. Некрополь Софийского собора начал складываться с середины XI в. Основатель храма еще при жизни повелел оборудовать для себя усыпальницу в северной галерее. Саркофаг Ярослава Мудрого доныне сохраняется в соборе. По летописи, в Софии известны еще четыре захоронения князей — потомков Ярослава, а также захоронения многих киевских митрополитов. В домонгольское время Софийский собор был дважды разграблен. Впервые это сделали войска Андрея Боголюбского и его союзников в 1169 г., а во второй раз — дружины Рюрика Ростиславича в 1203 г. Храм также пострадал от большого пожара 1180 г. Наибольший урон София и Софийское подворье понесли во время монгольского нашествия 1240 г., а также татарских набегов 1416 и1482 гг. Однако храм не был разрушен и продолжал действовать. Уже в 1273 г. митрополит Кирилл созвал здесь поместный собор Русской церкви. И хотя после 1300 г. киевские митрополиты все реже посещали свою опустошенную резиденцию, определенные реставрационные работы время от времени проводились. В частности, в 1376—78 гг. ремонт Софии осуществил митрополит Киприан, а около 1577 г. — наместник митрополита Богуш Гулькевич-Глебовский. Главный алтарь Софийского собора Несмотря на эти усилия, храм постепенно приходил в упадок. Это происходило преимущественно из-за равнодушия и корыстолюбия чиновников митрополита. В конце XVI в. св. София представляла собой настолько печальное зрелище, что это вызвало возмущение даже у католического епископа Иосифа Верещинского. В 1608 г. Софийским собором завладели униаты, продолжившие хищения на продажу строительных материалов, в частности кровли. Остальное довершили дожди и ветры. 2 июля 1633 г. новоизбранный православный митрополит Петр Могила освободил Софийский собор из-под власти униатов и основал при нем монастырь. Капитальная реставрация храма начата в 1634 г., но при жизни Могилы она так и не была завершена. В частности, западная галерея оставалась полуразрушенной. В 1637—38 гг. работами руководил архитектор-итальянец Октавиано Манчини. Очевидно, именно он придал фасадам собора ренессансный характер, известный нам по рисунку Абрагама ван Вестерфельда 1651 г. В это же время сооружен новый резной иконостас и два придела алтаря в наружных галереях. |
| Деталь фрески «Встреча Марии и Елисаветы». Софийский собор, Киев. XI в. До сегодняшнего дня сохранились старинные фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге (XII в.), церкви Спаса на Нередице под Великим Новгородом (1198 г.). Особое место в русской православной традиции занимают фрески Дионисия, вершиной творчества которого являются росписи Ферапонтова Белозерского Рождественского монастыря (основан в 1397 г.). Большое значение в истории развития православной иконописи и фрески занимает также творчество преподобного Феофана Грека, расписавшего Архангельский и Благовещенский соборы Московского Кремля. Мозаики Мозаику изобрели еще в древнем Шумере, а на Русь она попала из Византии. Впервые техника мозаики была использована тоже при украшении Десятинной церкви. Крупнейший в мире — 260 м² — ансамбль древнерусских мозаик находится в Софийском соборе в Киеве. Мозаики использовались и при украшении Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (1113 г.). Возрождением искусства мозаики в России занимался М. В. Ломоносов (1711–1765), под руководством которого были созданы в этой технике станковые портреты и батальные композиции. Новый расцвет пришелся на середину XIX века. В 1851 году открылась Мозаичная мастерская Императорской Академии художеств. В этой мастерской были созданы мозаики Исаакиевского собора, собора «Спас-на-Крови», иконостаса собора «Спаса-на-Водах» (сейчас разрушен), храма Христа Спасителя в Москве. В Князь-Владимирском соборе имеется мозаичная икона святого равноапостольного князя Владимира. Церковное пение Русское церковное пение пришло на Русь вместе с христианством. Князь Владимир привез в Киев демественников (т. е. певцов) «от славян», присланных ему византийскими императором и патриархом. В XI веке греческие певцы-учителя вводят в обиход «изрядное осмогласие» (т. е. систему восьми греческих гласов или напевов, положенных в основу нашего богослужебного пения). Возникают школы пения в Смоленске, Новгороде, во Владимире, а также «крылосы», т. е. певческие хоры в разных городах. Собор 1274 года постановил, чтобы церковное чтение и пение производилось людьми особо для того посвященными. |
| Представление о Русской земле как образе " обетованной земли " Царства Небесного, " Иерусалима Нового " (Откр.21:1-2), развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест - самая поразительная и захватывающая особенность церковно-богословского и народного сознания Руси X-XVII веков. Последний более чем двухсотлетний период свободного проникновения западных влияний в русскую культуру и даже в русскую церковную жизнь вытеснил это представление из школьного, академического богословия, как бы загромоздил и затушевал его другими построениями, проблемами, направлениями мысли. Этим и объясняется в основном то обстоятельство, что одна из самых ярких и самобытных идей древнерусского церковного сознания не получила должной разработки в современном богословии нашей Церкви; эту идею теперь приходится открывать заново, реконструировать ее, проводя работы, в сущности, подобные реставрации древних икон... Как нечто неожиданное и странное воспринимается нами теперь " подмосковная Палестина " святейшего патриарха Никона - грандиозный замысел создания святых мест во образ мест Палестины, связанных с земной жизнью и подвигом Господа Иисуса Христа, с центром в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, главный собор которого построен по плану, размерам и по подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. А между тем детище патриарха Никона - это лишь как бы кристаллизация и вершина развития очень древних традиций Русской церкви, берущих свое начало в X веке, со времен крещения Руси. Правда, эта кристаллизация была настолько смелой, решительной и откровенной, что даже тогда, в середине - второй половине XVII столетия, замысел святейшего Никона не всеми в русском обществе был понят и принят (хотя многие тогда же с радостью и поняли и приняли его). Все началось вполне естественно и органично. Приняв веру Христову от православной Византии, Русь тут же постаралась устроить свою столицу - г. Киев во образ столицы Византии - Константинополя. Уже в X веке постройкой и освящением знаменитой Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киев, подобно Константинополю, посвящал себя Царице Небесной: 11 мая 330 года равноапостольный император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник " обновления Царьграда " , и на этот же день, 11 мая (или по другим источникам - 12 мая), равноапостольный князь Владимир назначил освящение Десятинной церкви, повелев внести это событие как праздник в месяцеслов русский В XI веке Ярослав Мудрый, сын Владимира, строит в Киеве величественный Софийский собор во образ Софии Константинопольской и сооружает новую крепостную стену города, где главные и парадные ворота получают название Золотых, как в Константинополе |
| прот. Лев Лебедев Богословие земли русской Представление о Русской земле как образе «обетованной земли» Царства Небесного, «Иерусалима Нового» ( Откр. 21, 1–2 ), развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест – самая поразительная и захватывающая особенность церковно-богословского и народного сознания Руси X – XVII веков. Последний более чем двухсотлетний период свободного проникновения западных влияний в русскую культуру и даже в русскую церковную жизнь вытеснил это представление из школьного, академического богословия, как бы загромоздил и затушевал его другими построениями, проблемами, направлениями мысли. Этим и объясняется в основном то обстоятельство, что одна из самых ярких и самобытных идей древнерусского церковного сознания не получила должной разработки в современном богословии нашей Церкви; эту идею теперь приходится открывать заново, реконструировать ее, проводя работы, в сущности, подобные реставрации древних икон... Как нечто неожиданное и странное воспринимается нами теперь «подмосковная Палестина» святейшего патриарха Никона – грандиозный замысел создания святых мест во образ мест Палестины, связанных с земной жизнью и подвигом Господа Иисуса Христа, с центром в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, главный собор которого построен по плану, размерам и по подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. А между тем детище патриарха Никона – это лишь как бы кристаллизация и вершина развития очень древних традиций Русской церкви, берущих свое начало в X веке, со времен крещения Руси. Правда, эта кристаллизация была настолько смелой, решительной и откровенной, что даже тогда, в середине – второй половине XVII столетия, замысел святейшего Никона не всеми в русском обществе был понят и принят (хотя многие тогда же с радостью и поняли и приняли его). Все началось вполне естественно и органично. Приняв веру Христову от православной Византии, Русь тут же постаралась устроить свою столицу – г. Киев во образ столицы Византии – Константинополя. Уже в X веке постройкой и освящением знаменитой Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киев, подобно Константинополю, посвящал себя Царице Небесной: 11 мая 330 года равноапостольный император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник «обновления Царьграда», и на этот же день, 11 мая (или по другим источникам – 12 мая), равноапостольный князь Владимир назначил освящение Десятинной церкви, повелев внести это событие как праздник в месяцеслов русский 592 . В XI веке Ярослав Мудрый, сын Владимира, строит в Киеве величественный Софийский собор во образ Софии Константинопольской и сооружает новую крепостную стену города, где главные и парадные ворота получают название Золотых, как в Константинополе 593 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Сюжет «Евхаристия» — главнейшая часть христианского богослужения, во время которой совершался таинство причащения. Перед нами фрагмент композиции с изображением Иисуса Христа, стоящего около престола и подающего подходящим к нему апостолам (в каждой сцене по шести апостолов) хлеб и вино. Введение этой темы в качестве центральной в алтарную декорацию, а вместе с тем и в храмовый ансамбль было принципиальным новшеством середины XI в. Описание Перед нами Христос и Ангел- фрагмент композиции Причащения Апостолов. Данная композиция , точнее ее фрагмент,- самая крупная из сохранившихся мозаик. Как отмечает В.Н. Лазарев, эта сцена является самым ранним из известных нам монументальных памятников с изображением обогащенного варианта Евхаристии. Истоки этого варианта композиции в константинопольской живописи IX–X веков. С IX века изображения Евхаристии неоднократно встречаются в греческих Псалтирях, откуда они, вероятно, перешли в монументальную живопись, подвергнувшись здесь усложению. Киевская мозаика отличается замечательной монументальностью. На ней показан дважды изображенный Спаситель, причащающий апостолов хлебом и вином. В центре Престол с киворием, лишенный объема, и изображение ангелов с рипидами. В торжественно выступающих фигурах Апостолов, в их движении навстречу чаше чувствуется особый ритм: зрителю кажется, что действие развертывается во внепространственной и вневременной среде, где царят свои, совсем особые законы. Хотя лица апостолов не имеют еще столь ярко выраженных индивидуальных черт, чтобы их можно было опознать с первого взгляда, более внимательный анализ все же позволяет уточнить их имена. Первыми к Христу подходят Петр (слева) и Павел (справа). За Петром идут Иоанн, Лука, Симон, Варфоломей, шествие замыкает Филипп (либо Фома). Позади Павла представлены Матфей, Марк и Андрей. По золотому фону идут две греческие надписи, поясняющие причастие под двумя видами: «Возьмите, вкушайте; это тело Мое, за вас преломляемое для отпущения грехов»; «Пейте из нее все: это кровь Моя Нового Завета, за вас и многих проливаемая для отпущения грехов» ( Мф. 26: 26–28 ; Мк. 14:22–24 ; Лк. 14: 19–20 ). |
| Во XI-XIII веках собор неоднократно разорялся - половцами, печенегами, а особенно сокрушительному разрушению собор подвергся при захвате Киева в 1240 году татаро-монголами под предводительством хана Батыя. Храм был разрушен, но все же не уничтожен - войска Батыя «пощадили его дивную красоту». Угроза разрушения нависла над древним храмовым комплексом в XX столетии. В начале 1930-х годов советская власть приняла решение об уничтожении Софии, лишь вмешательство Франции, которая помнила о том, что королева Анна (жена Генриха I) была дочерью основателя храма Ярослава Мудрого, не позволило уничтожить эту реликвию. Коммунисты побоялись международного скандала - так появился основанный в 1934 году Софийский музей-заповедник, здесь были начаты научно-исследовательские и реставрационные работы. Мозаики и фрески Софийского собора были созданы в середине XI века специально приглашенными Яросалвом Мудрым из Константинополая византийскими мастерами. Христианские сюжеты развернутые на стенах собора были призваны просветить неграммотных людей из языческой, в недавнем прошлом страны, неумевших в общей массе ни читать ни писать. На стенах храма изображены сцены из жизни Христа и Богородицы, ее родителей Иоакима и Анны, апостолов Петра и Павла, Георгия Победоносца, покровителя Киева - архистратига Михаила и многих православных святых. София неоднократно горела, перестраивалась, в XIII веке пострадала от нашествия орд хана Батыя, в XV-XVI веках стояла вобще без крыши - все это пагубным образом сказалось на фресках. До наших дней из 5000 м? фресок созданных в XI веке уцелело чуть более двух тысяч. В конце XVII века старинные фрески были забелены известью и были вновь случайно обнаружены в 1843 году когда отвалился кусок штукатурки с масляной живописью, и открылась стенопись XI века. Однако расчистка стен велась непрофесионально и рабочие кое-где удалили и фресковую роспись. Мозаики первоночально занимали огромную площадь, однако сохранилась лишь их третья часть. Мозаичная палитра насчитывает 177 оттенков. Синий цвет состоит 21 оттенков, зеленый из 34, желтый из 23, красный из 19, золотой из 25, серебряный из 9, что свидетельствует о высоком профессиональном уровне мастеров. Кусочки смальты, выкладываемые по сырой штукатурке, ставились под разным наклоном таким образом, что лучи света, на них падающие, отражались под различными углами и создавали искрящуюся, светоносную поверхность что придает мозайкам собора особоую выразительность. |
| Было ли вместилище для мощей в византийской иконе, принесенной в Киев в 1070-е гг.? Иконы-реликварии имели в Византии достаточно широкое распространение, причем иногда они были исполнены из металла, но часто несли на себе темперное изображение. Еще А. Фролов отметил, что они встречаются главным образом в палеологовский период 1230 . Самый известный памятник – это сборная икона в Гос. Эрмитаже, с «Распятием» и «Успением», из нескольких серебряных чеканных изображений и эмалевых пластин, соединенных, судя по стилю наиболее поздних элементов, в XIVb. 1231 Примеры темперных икон-реликвариев палеологовского периода: композиция, где портативная мозаичная икона с изображениями четырех святителей вставлена в живописное обрамление с Деисусом и фигурами святых, также XIVb. (Гос. Эрмитаж) 1232 ; левая створка диптиха, заказанного между 1360 и 1384 гг. Марией Палеологиной, где в центре вставлена икона Богоматери Брефократусы, а на обрамляющих полях изображены различные святые, причем в нижней части каждого бюста – углубление для мощей (монастырь Преображения в Метеорах) 1233 ; портативная мозаичная иконка с изображением св. Димитрия Солунского и широким обрамлением, в верхнюю часть которого вставлена ампула с оттиснутым изображением святого, содержащая миро 1234 . Нет оснований полагать, что иконы-реликварии отсутствовали в искусстве средневизантийского периода. Известны по меньшей мере две русские иконы, в которых сохранились углубления в виде небольших корытец или прямоугольничков. Сейчас они пусты и ничем не прикрыты, но трудно предположить их другое предназначение, кроме как служить вместилищами для реликвий. Одна икона – это новгородское «Знамение» 1130–1140-х гг. (Софийский собор в Новгороде), где на обороте, между двумя фигурами, которые, скорее всего, изображают Иоакима и Анну 1235 , помещены один под другим два ковчежца 1236 . Вторая икона – это «Спас Вседержитель», середины XIII в., в Ярославском музее, с пятью овальными углублениями на полях 1237 . И все-таки в изначальном существовании вместилища для мощей и дверцы на принесенной византийской иконе нет полной уверенности. Заметим, что на перечисленных византийских миниатюрах XI в. покрывало, свисающее с ложа Богоматери, украшено крупными геометрическими фигурами: в середине круг, а по сторонам два ромба. Не эти ли фигуры навели поновителей XVII в. на мысль сделать такую дверцу? В линиях и мотивах «Киево-Печерского Успения» в целом мы видим много искажений. Постройки похожи на избушки, ореол вокруг фигуры Христа маловероятен в «Успении» XI в., контуры форм огрубленные. |
| Примечателен тот факт, что на стенах храма за всю его многовековую историю сохранилось множество граффити, в том числе XI–XII вв., что говорит о высокой грамотности населения того времени. Значительное внутреннее пространство храма занимали обширные хоры, расположенные в боковых нефах и в западной части, соединенных со вторым этажом галерей. Они предназначались для княжеского окружения и знати, откуда слушались все церковные богослужения. Туда поднимались по двум винтовым лестницам, расположенным в специальных башенках. Святая София долгие века была кафедральным собором русской митрополии, где воздавались у алтаря благодарственные молебны в честь государственных свершений и молили Бога в годины испытаний. Здесь проходили торжественные церемонии «посажения» на великокняжеский киевский престол и митрополичью кафедру, принимали послов и целовали крест. Здесь Ярослав Мудрый начал собирать первую русскую библиотеку и впервые открыл школу, здесь он повелел вести летописание и начать переводы книг на славянский язык. Собор был великим православным центром духовной и общественной жизни Древней Руси, пока не случилось нашествия татаро-монгол. Огромные разрушения и опустошение принесло вражеское нашествие, прервав культурное развитие Древней Руси. В 1240 г. Софийский собор был хищнически разграблен войсками Батыя, и л ишь к 1390 г. митрополит Киприан восстановил его. Но храм, как и сам Киев, более трех веков находился почти в запустении после вражеского завоевания. В 1596 г. собор оказался в руках грекокатолической (униатской) церкви, которая нанесла ему не меньший ущерб. Униаты даже начали продажу каменных украшений со стен Софийского собора. Православный храм возродился с приходом митрополита Петра Могилы , который в 1630 г. отобрал его у униатов, а затем отреставрировал и основал здесь мужской монастырь. Реконструкция собора продолжилась и в дальнейшем. При гетмане Мазепе храм был наружно перестроен в национальный стиль украинского барокко. Внешние галереи были надстроены, появились четыре новых дополнительных купола, а остальные приобрели грушевидную форму, принятую в украинской архитектуре. Собор был побелен, сокрыв характерную византийскую кладку. По заказу Мазепы была также возведена новая колокольня, где до сих пор сохраняется колокол, отлитый по его заказу и носящий его имя. Реконструкция собора продолжалась и в дальней тем. В 1740х гг. фронтоны и барабаны собора были украшены лепными орнаментами, а в середине XIX в. были восстановлены утраченные на фасадах лепные украшения, позолочен главный купол и главки малых куполов. Тогда он окончательно приобрел свой нынешний облик. При этом его внутреннее убранство почти не изменялось, лишь в 1747 г. появился новый иконостас, а в XIX в. чугунные напольные плитки. |
| По Хронике Титмара Мерзебургского, некий «архиепископ» (как иногда титуловались митрополиты Руси) был в Киеве в 1018 г., он встречал вступившего в Киев польского князя Болеслава в соборе св. Софии, а затем был послан к Ярославу в Новгород на переговоры ( Титмар Мерзебургский. Указ. соч. С. 177, 178). Согласно патериковому «Слову о Моисее Угрине», уходя в Польшу, Болеслав увел с собой насильно двух сестер Ярослава и его бояр (Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерник. Волоколамский патерик. М., 1999. С. 49). Та же судьба могла постигнуть и митрополита, как, безусловно, виднейшего представителя киевской элиты. Принципиальным вопросом в истории Русской митрополии является период строительства кафедрального киевского Софийского собора, возведение которого могло быть предпринято, конечно, только при условии активно действующей митрополии. А. Поппэ датирует киевский кафедрал 1037–1046 гг. ( Poppe A. The building of the church of St Sophia in Kiev//Journal of Medieval History. 1981. Vol. 7. P. 15–66; Поппэ А. Кто и когда строил каменную Софию в Киеве?//Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2013. 2(52). С. 17–24; этой же датировки придерживался Я. Н. Щапов ( Щапов Я. Н. Государство и Церковь… С. 23–25). Действительно, в 1036 г., если доверять тексту ПВЛ, каменного Софийского собора в Киеве еще не было, поскольку на его месте («поле вне града») состоялась битва Ярослава с печенегами (ПВЛ. С. 66–67). По С. М. Михееву, мнение которого основывается на эпиграфических данных, каменный кафедральный собор Св. Софии строился в Киеве либо с середины 20-х по середину 30-х гг. XI в.. либо в 1033–1039 гг. ( Михеев С. М. Когда был построен Софийский собор в Киеве?//Именослов. История языка. История культуры. М., 2012. С. 231–240). Не исключено, что после окончания в середине 20-х гг. межкняжеской смуты какой-то неизвестный нам по имени митрополит на Русь все же прибыл. Но по совокупности данных последний период возможного строительства собора представляется более вероятным. ПВЛ. С. 67. |
|
|
