| В отношении к городскому полицейскому, а частью и государственному, управлению Новгород разделялся на части, которые назывались концами и которых сначала было пять, а потом прибавилось ещё несколько. (Из первоначальных пяти концов три находились на Софийской стороне: Людин или Гончарский – часть города от Юрьева монастыря, Неревский – часть города с противоположной стороны и Загородский, т. е. находившийся за городом Софийским,– в середине; два на Торговой стороне: Славенский – верхняя большая половина стороны по Плотницкий, ныне – Федоровский, ручей 652 , и Плотницкий,– меньшая половина стороны за этим ручьём. Литература о Новгороде: Исторические разговоры о древностях Великого Новгорода, Москва, 1808 (митрополита Евгения), Исторические исследования о древностях Новгорода, Н. Муравьева, СПб. 1828г., О местоположении древнего Новгорода, историческое исследование Ивана Красова, Новгород, 1851. Собственно о церковном Новгороде: Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях, архимандрита (ныне епископа) Макария, в двух частях, Москва, 1860, Святыни и древности Великого Новгорода графа М. Толстого, Москва, 1862 (к книге приложены: план Новгорода, карта его окрестностей, план и фасад Софийского собора). Церкви с самом Новгороде и его окрестности или на его загородьи: 1 . Св. София, кафедральный архиерейский собор, 1045–1052. См. о нём выше, До сноски 188. 2 . Церковь Благовещения на Городище, заложенная князем Мстиславом Владимировичем в 1103г. Городище составляло подгородное княжеское село или княжескую слободу, подобно Киевскому Берестову, в которой князья имели свой дворец. Находилось вверх от Новгорода по правому берегу Волхова. Судя по тому, что с течением времени в нём построено было до шести церквей (архимандрита Макария, I, 486), представляло собой селение весьма значительное. В виде малого села существует до настоящего времени и отстоит от Новгорода, по нынешнему пространству последнего и своему, в 2 вёрстах. Мстиславова церковь стояла до 1342г., а в этом году по причине ветхости порушена и на её место заложена новая, которая и остаётся до настоящего времени, составляя приходскую церковь нынешнего села (и единственную сохранившуюся из всех других). |
| Очевидно, что в приведённых словах подразумевается древний, а не нынешний, амвон, и если Даниил берёт его в подобие для ясности, то столько же затем очевидно, что он был вещью известной Русским людям, а, следовательно, и употребительной в России. В какой форме были устраиваемы у нас в период до-монгольский древние амвоны, пока остаётся нам вовсе неизвестным. В XVI веке, если судить по амвону, сделанному митрополитом Макарием в Новгородский Софийский собор, отчасти описанному, отчасти сохранившемуся до настоящего времени 469 , они устраиваемы были в форме помянутой беседки, но не овальной, а круглой, ставились на колонки не особенно высокие, менее, чем в рост человека 470 , и имели не по два всхода, а по одному. Юстиниан устроил в своей Софии великолепный амвон, обложив его весь серебром 471 . Не имеем прямых свидетельств, но должно думать, что подражали ему в этом случае и его преемники; в особенности это должно думать о ближайшим к нашим христианским, временам его преемнике – Василии Македонянине, который если не в пределах всей империи, то в пределах Константинополя хотел быть в отношении к строению и великолепному благоукрашению церквей вторым Юстинианом 472 . Вероятно думать, что и у нас во Владимировой Десятинной церкви и в Ярославовой Софии амвоны был устроены с большим или меньшим соревнованием великолепию греческому. А, во всяком случае, имеем положительное свидетельство, что Боголюбский в своём Владимирском соборе устроил амвон с великолепием Юстиниановым. (Об амвонах у Греков см. Bingh. Vol. III, р. 192 sqq, Дюканжа Gloss. Graecit. под словом μβων, его же Constantinop. Christ. Lib. III, с. LXXIV и LXXV. Не знаем, с какого времени до Симеона Солунского амвоны начали быть сносимы у них с середины церкви на сторону 473 и к половине XVII века последнее стало у них общим обычаем, а первое было совсем забыто 474 . На стороне и именно – северной, не знаем по позднейшему ли примеру Запада или наоборот, показав ему пример, Греки не поставили амвонов на пол церковный. |
| В Киево-Софийском соборе Ярослава украшен священными изображениями, сделанными мозаически, весь передний полукруг алтарной абсиды: Вверху под самым сводом – стоящая с молитвенно распростёртыми руками Божья Матерь, под нею тайная вечеря, изображённая в виде совершения литургии. Именно: изображена св. трапеза с киворием, сзади её два диакона с рипидами, с обеих боковых сторон Иисус Христос в двух фигурах,– на одной стороне преподающим шести подходящим апостолам Тело, на другой стороне преподающий такому же числу апостолов Кровь. Под тайной вечерей ряд святителей с диаконами. В настоящее время после разделки окон, которые приходятся между ними, состоящей из 12 фигур, а в подлинном виде, вероятно, состоявший из 15 396 . В Новгородской церкви Спаса в Нередицах, которая построена в 1198г. и живопись которой, по всей вероятности, современна её построению, весь алтарь украшен священными изображениями. После бордюры над епископско-священническим сопрестолием около трёх четвертей аршина ширины живопись состоит из четырёх рядов или линий изображений с несколькими надставками вверху. Первый ряд снизу: в середине Спаситель с Божьей Матерью и Предтечей ( τριμρφιον, деисус), по сторонам пророк Илия и Пётр Александрийский. Второй и третий ряды – святители с диаконами, из коих последние над дверями в жертвенник и диаконик. Четвёртый ряд: тайная вечеря, как Киевская, но только представленная таким образом, что двойной Спаситель стоит у двух особых престолов, у одного подавая Тело, у другого Кровь. Над тайной вечерей Божья Матерь с младенцем Иисусом на персях (Знамение); над Божьей Матерью, уже на своде, престол с книгой и по сторонам его херувимы; далее на своде Иисус Христос также с херувимами по сторонам. Из сказанного видно, что священная живопись, которой украшался алтарь, после Спасителя и Божьей Матери состояла преимущественно в изображении святых мужей из чина лиц, служащих в алтаре, и Божественного действия, в нём совершаемого. Границу между алтарём и церковью в древнее и старое время составляла алтарная преграда, над которой явились (впервые) иконы и в самой церкви, и которая в конце концов превратилась в наш нынешний иконостас. |
| Декор этих трех зданий также построен по общей схеме. Плоскость стены расчленяется вертикальными пилястрами и горизонтальными тягами. Выделенные таким образом участки декорированы нишами и наличниками характерных очертаний, в большинстве случаев напоминающих крест. Такие наличники встречаются в самых различных сооружениях, например в крепостных башнях Новгород-Северского Спасского монастыря. Общность композиционных приемов этих колоколен легко объяснима хронологическими данными. Колокольня Выдубицкого монастыря строилась одновременно с другими зданиями этого комплекса в 1696-1700 г.г. Софийская колокольня, судя по известному рисунку Вестерфельда середины XVII в., была деревянной. В 1696 г. она сгорела, а по документам 1706 г. известно, что уже существовала новая колокольня, позже перестроенная Шеделем. Михайловская колокольня была построена в 1716-1720 г.г. Таким образом, все три памятника строились на протяжении одного двадцатилетия, очевидно по образцу самой ранней из них колокольни Выдубицкого монастыря. Можно допустить, что эти здания строились одним мастером, вероятно, местным зодчим, ибо архитектура этих сооружений не имеет черт, идущих от русских строительных приемов. Цапенко М. «Архитектура левобережной Украины XVII-XVIII веков». – М.: 1967 г. Четырехъярусная кирпичная оштукатуренная, нижние три яруса квадратные в плане, верхний – восьмигранный. В первом ярусе находился проезд и боковые помещения, во втором – располагалась небольшая надвратная Данииловская церковь (колокольня основана гетманом Даниилом Апостолом), в третьем и четвертом – колокола. Пластика фасадов характерна для украинской архитектуры начала XVIII в. В 1829–1833 г.г. по проекту архитектора А.И. Меленского был надстроен четвёртый ярус с купольным завершением в формах классицизма, но масштабом и формами гармонирующий с нижними ярусами. В 1894 г. здание капитально отремонтировано. В 1902 г. по проекту архитектора Е.Ф. Ермакова к колокольне с запада пристроено двухэтажное здание с полукруглой западной частью для расширения монастырской ризницы и библиотеки. |
| В основе сюжета лежат Притчи Соломоновы (9:1–11). Существует четыре иконографичеких типа «софийных» икон: «новгородский», «киевский», «ярославский» (или «крестный») и «Премудрость созда себе дом» 675 . В шитых произведениях встречается только «новгородский» тип, восходящий к храмовому образу новгородского Софийского собора. Появление этого типа относят к середине XV в. 676 . Но, как считают исследователи, в нем заложены на основе византийской традиции «древнейший пласт идей о «богосотворенности» и пространственной ограниченности вселенной» 677 . О важности этой темы для православия свидетельствуют главные храмы в таких городах, как Константинополь, Киев, Новгород, Полоцк, и многочисленные богословские сочинения, в которых в течении столетий даются различные толкования Софии Премудрости Божией. Наиболее распространенное толкование, идущее от святоотеческой литературы, рассматривает Премудрость как прообраз Воплощения Христа и создание им Церкви, ипостасное Слово Божие, второе лицо Троицы, адом Премудрости – Богоматерь. Но впоследствии появляется и идентификация Софии непосредственно с Богоматерью и христианской церковью, эти толкования оказали свое влияние и на литургическую практику и на иконографию 678 . Изображение на палице относится к «новгородскому» иконографическому типу «Софии Премудрости Божией». Особенностью иконографии на палице является изображение зерцала с отражением в нем лика Софии у Иоанна Предтечи 679 . Эта редкая особенность имеется также на палице XVII в. Архангельского музея, которая повторяет, за исключением некоторых деталей, кремлевскую палицу, но в провинциальном исполнении 680 . От более ранних вв.) примеров данной композиции 681 кремлевская палица отличается и другими деталями: поднятыми крыльями Софии; наличием крыльев у Иоанна Предтечи; коронами не только у Софии, по и у Богоматери и Предтечи; облаками иод их ногами; общим большим подножием. Эти детали свидетельствуют о дальнейшем развитии иконографического типа и встречаются в произведениях XVI и особенно XVII вв., например, на наружной росписи над северными апсидами кремлевского Успенского собора 682 . |
| 3. Трапезная церковь. Сооружена в 1722 г. Кирпичная двухэтажная с подвалами. Перекрытия сводчатые. На западном фасаде помещен фронтон, над апсидой - грушевидный купол с главкой. Архитектура здания типична для трапезных XVIII в., совмещавших обеденный зал и церковь. Это определило сочетание вытянутого объема и высокой церкви. В центральном помещении располагались обеденный зал (на первом этаже) и склад для продуктов и утвари (на втором), с юго-запада - кухня и башня с винтовой лестницей. Здание неоднократно перестраивалось. В 60-е годы XVIII в. ему приданы барочные формы, возможно при участии архитектора И.Г. Григоровича-Барского. Реконструкцией 1822 г. (А.И. Меленский) трапезная превращена в теплую церковь. В 80-е годы XIX в. помещение её расширено за счет пристройки к основному объему двух одноэтажных нефов с северной и южной сторон. Тогда же разобраны своды над обеденным залом и юго-западная башня (архитектор Э.Г. Юргенс). 4. Дом митрополита. Сооружен в 1722-1730 г.г. Построен по типу жилых парадных келий. Здание кирпичное двухэтажное с подвалами. Перекрытия балочные. В подвалах, домовой церкви (в северном ризалите) и вестибюле перекрытия (первоначальные) сводчатые. Архитектура первого этажа с его толстыми стенами и окнами, похожими на амбразуры, отличается несколько тяжеловесными формами от архитектуры второго этажа, сооруженного в середине XVIII в. Здание в этот период приобретает барочные фронтоны на западном и восточном фасадах и крышу с заломом. Формы первого и второго этажей характерны для стиля барокко. Был органично связан с общей планировкой территории монастыря и поэтому имел два главных фасада: восточный, выходящий к собору, и западный, выходящий на митрополичий двор, где находился парадный въезд в монастырь со стороны Золотых ворот через браму Заборовского (закрыт в 1820-е г.г.). Неоднократные перестройки дома в XIX в. коснулись как восточного фасада, где первоначальные арочные окна во втором этаже были заменены прямоугольными, так и западного, где утрачен фронтон и пристроен балкон на столбах. |
| 527 На иконографических изображениях (Менологий императора Василия) совершенно ясно видно, что епитрахили не сшиты; но так как священники и святители обыкновенно изображаются в ризах, которые закрывают верхи епитрахилей, то нельзя видеть, как имеют себя эти последние. 530 На изображениях священников и святителей пояса, подобно верхам епитрахилей закрываются ризами. Но в Менологии императора Василия мы нашли одного святителя, который изображён так, что виден пояс (под 28 Декабря,– Феодора архиепископа Константинопольского, t. II, р. 62): пояс есть шнур. Cfr пояс Богородицы на Киевско-Софийской мозаике (неширокая тесьма). В западной церкви в настоящее время употребляются два пояса: широкий – епископами, узкий – священниками. Последний,– тесьма или шнурок с кистями. (Серединский О Богослужении Западной церкви I, 27, есть древний пояс священников и епископов. [В чине посвящения в священники, находящемся в рукописи МДА XV в., л. 333: «приносит задни конец ураря его (посвящаемого) святитель наперед».] 531 Менелогий императора Василия под 26 Октября t. I, p. 146 (cfr изображение Божьей Матери на мозаике в Киево-Софийском соборе). 532 Dissertatio contra Italum Argyrum, у Миня в Патрологии t. 120. p. 800, § 6 fin. Ранее говорят о ручнике ( γχεριον’е) патриархи Софроний и Герман (последний: κα πφυκε τ γχεριον χειν π τς ζνης). 539 Не знаем, мы ли в этом случае последовали Грекам или Греки нам, но у них ризы сохраняли свою древнюю форму ещё в половине XVII века, при Арсении Суханове (Просконитария Казанское издание стр. 205). В Новгородском Антониевом монастыре есть риза с вышитой на ней летописью 1654г., но, к сожалению, преосвященный Макарий, упоминающий о ней в своём Археологическом описании церковных древностей в Новгороде, II, 324, не говорит, какой она формы (хотя, впрочем, если она с вырезкой, вопрос наш ею не решится, ибо,– вырезка могла быть сделана после). 544 Стихарь дьяконский иногда называется фелонью, т. е. название последней, вероятно, употреблялось в общем смысле всякой богослужебной одежды,– Житие Андрея Юродивого в Acta. |
| 97 А некоторые митрополиты Киевские погребены не в К.-Соф. Соборе. Так Пётр Могила и Варлаам Ясинский погребены в К.-Печерской Лавре, Иоасаф Кроковский – в Твери (где скончался на пути в СПб). Тимофей – в Москве (куда переведён из Киева), где над первым им совершено погребение священническое (прежде совершали над· архиереями монашеское погребение). Гавриил Банулеско – в Кишинёве. 98 Книги прежде помещались на полках и, не быв закрыты, подвергались разным повреждениям. До 1824 г. библиотека помещалась в нижнем приделе Предтечевом (ныне Сретенском), где много пострадала от сырости, а в этом году перенесена в верхний придел (Богословский), в котором ныне престол упразднён. Нынешний Архипастырь, по устроению благоприличных для библиотеки шкафов, благословил её и собственной Греческой Библией , которой в ней недоставало. 99 Известно, что пр. Евгений имел обыкновение списывать для себя или отмечать, где случалось ему обозревать библиотеки, что казалось ему любопытным и полезным для Истории. 100 Ныне эти лекции расположены (по возможности) в хронологическом порядке. Дополнением к этому собранию лекций может служить значительное собрание лекций в Библиотеке К.-Печерс. Лавры. Есть в Собрании и иностранные лекции (вероятно вывезенные теми из наших любознательных предков, которые учились в иностранных Университетах). 101 Большая часть сих грамот напечатана в Прибавл. к Описанию Собора у пр. Евгения. 16, 17, 19 и далее. 102 Есть и не Киевские антиминсы и, между прочим, два Писанные антиминса древнейшие (XV и XVI века, в виде небольших квадратных платов, с надписанием кругом: когда и каким архиереем освящались они. В середине их написан только крест и надписи архиерейской не видно. Антиминсы сии Новгородские, и кем завезены в Киев, неизвестно. 103 См. у Афан. Кальнофойского в егоТератургиме план Лавры. На нём означены дне колокольни при Лаврской большой церкви, и обе деревянные. Вторая, низшая, колокольня выстроена была для большого колокола, называемого Балыком. См. там же объяснение плана, под 37. |
| Лучше прочих сохранились изображения Святителей в алтаре придела Трёхсвятительского, почему, с Высочайшего соизволения они и оставлены без возобновления на память потомкам. § 14. Возобновление фресок и других свящ. изображений Возобновление фресок, после разных приготовлений, начавшееся собственно в 1848 г., поручено было первоначально иконописцу Пешехонову, но оказалось не прочными, потом поручено (1850 г.) Соборному старцу К.-Печерской Лавры Иринарху, а по увольнении его, по болезни (1852 г.), священнику Иосифу Желтоножскому, которые под руководством академика Солнцева (каждым год в летнее время посещавшего Киев), возобновили все открытые фрески, а также написали новые изображения, где было нужно. Таким образом, там, где были в древности фрески, но изгладились совершенно, написаны новые по примеру древних, и в немногих только местах, где нужны были целые картины многоличные, употреблено искусство новейшее. Причём, так как наибольшая часть образов фресок найдена без обозначения имён Святых, по соображению с так называемым Подлинником 46 , надписано по отвесной черте (по примеру древнему), каждому из лиц приличное имя. Где же совсем не было фресок или они исчезли с древними стенами и сводами, там обновлена, большей частью, прежняя живопись, украшавшая Собор до открытия фресок, и только изображения четырёх Соборов 4, 5, 6 и 7, так как на месте их найдены фрески, перенесены на свод в западной галерее при самых дверях. Обновлены и частью вновь написаны лики Апостолов, Святителей и Преподобных на сводах, а также Пророки со знамениями, указывающими на Богоматерь, – на хорах. Возобновление всех священных изображений, как и всего Собора, производилось под непосредственным смотрением и по главному распоряжению самого В. Преосвященного Филарета, митрополита Киевского 47 . § 15. Описание фресок многоличных в большом среднем храме Фресковые изображения многоличные, или священные картины на стенах алтарных, в середине Церкви, вверху и на галереях верхних, можно почитать продолжением главного мозаичного изображения в большом алтаре, и как бы раскрытием одной главной темы, или идеи добора. |
| Вообще, в Киеве католики появились довольно рано. Бенедиктинцы пришли вместе с купцами, завязавшими в начале XII в. торговые связи между Регенсбургом и древним городом на Днепре. Бенедиктинцы, жившие на Руси, главным образом занимались духовным окормлением обитателей западных купеческих колоний. В Киеве в середине XII в. был даже учрежден бенедиктинский монастырь, заселенный выходцами из шотландского аббатства Вены и подчиненный ему административно 85 . В Никоновской летописи от 1174 г. записано, что великий князь Ярослав Изяславич обложил всех жителей Киева данью, в том числе «латыню, живущую в Киеве». Отметим, что католическая община в Киеве не была единственной. К числу наиболее древних католических храмов Киева, о которых сохранились письменные свидетельства, относится доминиканский храм во имя Пресвятой Девы Марии, существовавший между 1222 и 1242 гг. в окрестностях Софийской улицы. Несмотря на то, что в 1233 г. доминиканцы были вынуждены покинуть Киев, храм продолжал свое существование. Это следует из содержания охранной грамоты (подорожной), выданной аббатом бенедиктинского кляштора в Вене 4 января 1242 г. двум монахам, бежавшим из кляштора Пресвятой Девы Марии на Руси (de claustro S. Mariae in Ruscia) вскоре после того, как Русью овладели татаро-монгольские войска 86 . Судя по всему, храм был деревянным, и простоял он в Киеве около 20-ти лет, будучи сожжен татаро-монголами при взятии Киева. Жили католики и в других землях Киевской Руси. К сожалению, татаро-монгольское иго надолго замедлило развитие церковной жизни в киевских землях в целом, что сказалось и на местных католических общинах, в частности. Особо отметим, что совместное проживание в Киеве православных христиан и католиков благотворно сказалось на повышении богословского уровня верующих, принадлежавших к обоим вероисповеданиям. Православные и католические богословы, участвовавшие в диспутах, могли активнее выявлять особенности своих вероисповедных систем. Эта практика складывалась, очевидно, уже в XII–XIII вв., и в рукописном сборнике «Просветитель литовский» (XIV в.) об этом говорится: «Ныне слышим в Руси Киевской от мудрых и ведущих человецех составляют ответы на всякия ереси от божественных писаний и от того всяк знает и ведает, и учится, что с ними говорити, и ответ дати иноверцом от божественных писаний о своей православной вере; понеже у них в земли много людей и всяких вер и тому у них учатся от младенчества» 87 . |
|
|
