| 139 Молдавского, от которого до поездки в лавру и не чаяла получить, да и после поездки, долго не получая, могла думать, что совсем не получит денег. Непонятно, зачем старец медлил. Он вскоре скончался. 141 Ермаков сконч. в 1868 г., в Вышнем Волочке, городе Тверской губ., где также устроена им большая фабрика, а близ нее богадельня на 200 чел. с трехпрестольною церковью. Он был милостив к бедным и увечным. Сын его Флор Яковлевич построил в Мещеринове, на крестьянской общественной земле, принадлежавшей прежде графам Шереметьевым, каменное трехэтажное богадельное здание для престарелых обоего пола, с помещением в оном народного училища и больницы для призреваемых, на что дано ему разрешение в июне 1870 г. Чтоб удобно было старцам посещать храм Божий, здание поставлено в линию с церковью, вплоть к колокольне, с устройством из него на паперть двери. При доме Ермакова (сына), в Москве, у Красных ворот, существует странноприимная для монахинь сборщиц (50 чел.), где они пользуются бесплатно приличными помещением, столом и чаем. 144 В тот день, когда воспоминательно празднуется обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме (335 г.) 146 Муж ее Ермолай Филиппович сконч. в 1857 г. 17 октября, а свекор Филипп Назарыч в 1859-м 31 марта. 149 VIII тома Свод. Зак. Устава Лесного (изд. 1857 г.), статьею 1337 постановлено: «Леса, принадлежащие архиерейским домам, монастырям и церквам по писцовым книгам, дачам, равно находящиеся в числе казенных угодий, отведенных для их содержания в узаконенную пропорцию, состоят в полном распоряжении и пользовании тех архиерейских домов, церквей и монастырей, без всякаго участия в управлении их со стороны леснаго начальства». Ст. 1338. «Сверх лесов, упомянутых в статье 1337, для подкрепления православных монастырей в способах их существования и в чаянии, что собственная польза побудит их к сбережению лесов, отделяются им там, где возможность позволит, из казенных лесных дач участки, кои сдаются в их заведывание и управление, с тем, чтобы они, охраняя сей лес от истребления, пользовались на первый раз из онаго валежником, а в последствии, когда деревья придут в надлежащий возраст, могли оные употреблять на собственныя надобности, с разрешения Св. Синода (с 1865 г. епархиальных преосвященных), наблюдая однакоже, чтобы лесонасаждение в таких участках не было истощаемо». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Троицкий цветник Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский). В XVIII–XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклит. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников – преподобного Варнаву Гефсиманского, иеросхимонаха Александра Гефсиманского и других. Во все времена благочестивые миряне и монашествующие искали духовных советов и наставлений иноков Троицкой обители, с неизменным тщанием и прилежностью слушали поучения, проповеди и рассказы святых подвижников. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Троицкий цветник Предисловие Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. Троице-Сергиев монастырь сыграл важную роль в деле свержения татаро-монгольского ига и объединения русских земель вокруг Москвы. В его стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский). |
| 259 Наши летописи отзываются о нём: «бе сей царь Чанибек Азбякович добр зело ко христианству, многу лготу сотвори земле рустей», – Никоновская летопись III, 209. 261 Acta Patriarchal Constantinop., I, 171 начало. Акт занимает место между актами с датой – от Июля 1337 года и от Февраля 1338 года. 262 Правда, что император Иоанн Кантакузин и патриарх Исидор в своих грамотах о закрытии третьей галицкой митрополии относят её открытие во времени происходивших в Константинополе смут, каковые смуты, состояв в междоусобной войне между матерью малолетнего императора Иоанна Палеолога и правителем государства, последующим соимператором Иоанна, самим нашим Кантакузиным, начались в Октябре 1341 года. Но должно думать, что император и патриарх только сваливают вину на смуты, чтобы представить открытие галицкой митрополии делом предосудительным (в действительности, между смутами и открытием митрополии нельзя усматривать никакой внутренней связи). 263 Король польский Казимир, просивший в 1370 году у патриарха константинопольского особого митрополита для Галиции, писал в своей к нему об этом грамоте: «От века веков Галич слыл митрополией во всех странах и был престолом митрополии от века веков: первый митрополит вашего благословения Нифонт, второй митрополит Пётр, третий митрополит Гавриил, четвёртый митрополит Феодор, – у Павлова ibid. col. 126. Принимая Нифонта за первого галицкого митрополита, поставленного в 1303 году и разумея под Петром митрополита всея России св. Петра, который был послан в Константинополь ставиться в отдельные митрополиты галицкие, относительно Гавриила и Феодора можно думать, что их нужно поставить одного на место другого и что второй из них был митрополит 1331 года, так как мы положительно знаем из греческих записей о поставлении Феогностом епископов, что митрополит 1331 года назывался Феодором, а первый – митрополит 1337–1338 года. 264 Греческие акты о закрытии митрополии в числе шести, именно – хризовул императора Иоанна Кантакузина от Августа месяца 1347 года и грамоты его – к митрополиту Феогносту, великому князю Симеону Ивановичу и князю Любарту Гедиминовичу, от Сентября месяца того же года, постановление патриарха Исидора и грамота его к бывшему галицкому митрополиту от второго из двух указанных месяцев того же года, – в Памятниках Павлова, col. 13 sqq, |
| После 1547 г. в чине местного ряда Б. с. появились иконы, оказавшие большое влияние на современников, в т. ч. икона «Четырехчастная». Она была написана псковскими мастерами по заказу свящ. Сильвестра, к-рый руководил восстановлением царского домового храма. Икона включала изображения неск. сюжетов, к-рые, судя по надписям, представляли иллюстрации к церковным песнопениям (от верхнего левого угла): «И почи Бог в день седьмый», «Единородный Сыне и Слове Божий», «Приидите трисоставному Божеству поклонимся», «Во гробе плотски, во аде же с душею…». Эта икона вызвала критику со стороны государева дьяка И. М. Висковатого и стала предметом обсуждения на Соборе в 1553-1554 гг. Шуйская-Смоленская икона Божией Матери (XV в.) в раме с образами праматерей и пророчиц (кон. XVII — нач. XVIII в.) из местного ряда Шуйская-Смоленская икона Божией Матери (XV в.) в раме с образами праматерей и пророчиц (кон. XVII — нач. XVIII в.) из местного ряда В эпоху митр. Московского и всея Руси Макария и царя Иоанна IV иконное убранство Б. с., как и др. кремлевских соборов, к-рые пострадали в пожаре 1547 г., могло пополниться древними чтимыми иконами, привезенными из разных мест страны. Возможно, в это время в местном ряду появился образ «Спас на престоле» (1337?), в поздней надписи на иконе упомянуты вел. кн. Иоанн Калита и Новгородский архиеп. Моисей. После 1552 г. в домовый царский храм была поставлена двусторонняя икона «Богоматерь Донская» с «Успением» на обороте (посл. четв. XIV в.), принесенная из Успенского собора г. Коломны. Какой именно образ был храмовым в домовом царском соборе, неизвестно. Вероятно, это могла быть привезенная в ту же эпоху икона «Благовещение Устюжское» (нач. XII в.) из новгородского Юрьева мон-ря, взятая позднее в Успенский собор Московского Кремля (к нач. XVII в. находилась в местном ряду). Окончательное формирование совр. вида местного ряда относится к нач. XVIII в. В него вошли наиболее почитаемые иконы Б. с.: справа от царских врат - «Спас на престоле» (1337?; до 1680 находилась в левой части ряда; в описи 1703 названа чудотворной); храмовый образ «Благовещение с кондаки и с икосы» (созданная, вероятно, по заказу царя Михаила Феодоровича в 1-й четв. |
| XIX в.- икона Божией Матери «Умиление» вклада кнг. Старицкой из собора (не сохр., см.: Там же. С. 13-14; Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 239). Здесь же пребывала и икона Иисуса Христа, которую архим. Варлаам безоговорочно и со всей исследовательской страстью относил к числу древних ( Варлаам (Денисов). 1859. С. 17-18). Ее письмо порождало в нем чувство умиления и восторга, вызывало в памяти слова акафиста Иисусу Сладчайшему, ее оклад с басменным серебром и чеканный венец указывали на старинную работу. Вместо этого оклада в 1856 г. по заказу архим. Варлаама была изготовлена новая серебряная риза, как и прежний оклад покрывшая всю поверхность иконной доски («поля и свет»). В отличие от иконы риза сохранилась (КБМЗ), известно также, что ее на монастырские деньги сделал вологодский мастер Иван Зуев, а камни на венец были вложены наместником мон-ря архим. Варлаамом ( Петрова Л. Л., Петрова Н. В., Щурина Е. Г. Древнерус. искусство в Кирилло-Белозерском музее-заповеднике: Путев. М., 2003. С. 87). Лелекова считает, что икона происходила с Московского монастырского подворья, из кремлевской ц. во имя святителей Афанасия и Кирилла Александрийских ( Лелекова. 1988. С. 48). Судя по иконографии Спасителя на окладе 1856 г., икона принадлежала к редкому изводу тронного изображения Спасителя, известному по 2 иконам XIV в.- в Благовещенском соборе Московского Кремля (1337, под записью XVII в.) и в приделе во имя Рождества Пресв. Богородицы новгородской Св. Софии (ок. 1362), обе связаны с именем свт. Моисея, архиеп. Новгородского ( Царевская Т. Ю. Икона «Спас на престоле» 1362 г. как духовное завещание новгородского архиепископа//ΣΟΘΙΑ: Сб. ст. по искусству Византии и Др. Руси в честь А. И. Комеча. М., 2006. С. 471-490; Смирнова Э. С. Новгородская икона 1337 г. «Спас на престоле» в Благовещенском соборе и ее история//Московский Кремль XIV ст.: Древние святыни и ист. памятники. М., 2009. С. 184-205; Преображенский А. С. Ктиторские портреты Средневековой Руси XI - нач. XVI в. М., 2012. С. |
| В ответном письме Акиндин передал Г. П. ответ Варлаама, что можно выделить несколько смыслов слова «доказательство». В своем трактате Варлаам употребляет его в логическом значении, поскольку логический метод использует латинская схоластика для получения знания о Боге. Постулируя непостижимость божественного, Варлаам тем самым соглашался с апофатической традицией восточных богословов. По мнению Акиндина, такое объяснение должно быть достаточным для прекращения недостойного спора между 2 «философами». В то же время в др. письме он советует Варлааму быть сдержаннее . В свою очередь Варлаам в письме к Г. П. , как и Акиндин, выделил неск. смыслов слова «доказательство» и признал непререкаемым авторитет языческих философов наравне с отцами Церкви в отношении «диалектических» рассуждений. В ответ Г. П. написал 2-е письмо к Акиндину и 1-е письмо непосредственно к Варлааму, а затем, не дожидаясь ответа Варлаама, и 2-е письмо к нему . Т. о., полемика на 1-м этапе затрагивала 2 основных вопроса: о природе человеческого знания о Боге и об использовании языческой философии в богословии. 2-й этап полемики связан с обвинениями в мессалианстве, выдвинутыми Варлаамом в адрес монахов-исихастов. Уже в нач. 1337 г . Варлаам находился в тесных контактах с монахами-исихастами в Фессалонике, через к-рых он, в частности, познакомился с нек-рыми сочинениями исихастских авторов о молитве, а именно: «О хранении сердца» Никифора Исихаста († после 1282), трактатом XIII в. «Три способа молитвы», приписываемым прп. Симеону Новому Богослову, сочинениями прп. Григория Синаита. На основании этих сочинений он составил несколько трактатов, в которых обвинил монахов в мессалианстве, назвав их при этом «пуподушниками». В том же году он отправился в Константинополь, где донес о них синоду. Акиндин в то время находился в Константинополе и имел доступ к К-польскому патриарх у Иоа нну XIV Калеке. В «Речи к Иоанну Калеке» он писал, что лично протестовал против обвинений Варлаама перед патриархом. Синод нашел необоснованными выдвинутые Варлаамом обвинения, а патриарх приказал ему оставить монахов в покое. В кон. 1337 г . Г. П. прибыл в Фессалонику, где, согласно Филофею, много раз встречался с Варлаамом, пытаясь примирить его с монахами посредством увещеваний . Весной 1338 г . Г. П. написал 1-ю из 3 «Триад в защиту священнобезмолвствующих», в к-рой святитель, не будучи знаком к тому времени с антиисихастскими трактатами Варлаама, не упоминал последнего по имени. Но Варлаам, даже несмотря на письма Акиндина, вставшего на защиту монахов, остался непреклонен и в том же году обнародовал свои первые трактаты против исихастов. |
| Schol. Hist. eccl. II 15-17; Sozom. Hist. eccl. III 12). П. присутствовал на Соборе. На заседаниях вост. арианствующие епископы обвиняли еп. Августы-Треверов Максимина в том, что он вошел в общение с П. ( Sozom. Hist. eccl. III 11; Hilar. Pict. Fragm. hist. 27), к-рый вошел в состав тех, кто были признаны Собором невиновными и, т. о., имевшими право возвратиться на свои кафедры. Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Эти события у Сократа и Созомена описаны весьма запутанно. Они упоминают о том, что П. прибыл в Рим, был восстановлен в своих правах по распоряжению папы Юлия и вновь занял К-польскую кафедру, явившись в К-поль с папской грамотой. Вскоре после этого он опять был изгнан префектом Филиппом. Однако оба автора помещают этот рассказ до сообщения о Сардикийском Соборе, а сам Собор датируют 347 г., что искажает картину. Следует полагать, что возвратиться в К-поль ни с грамотой папы Юлия, ни с поддержкой Собором П. не удалось, т. к. решения Сардикийского Собора не были приняты на Востоке. Лишь в 346 г. в результате дипломатических усилий зап. императора Константа I Констанций II согласился вернуть на кафедры изгнанных ранее епископов. Свт. Афанасий в том же году прибыл в Александрию. К этому времени следует отнести и возвращение П. в К-поль ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 22-23; Sozom. Hist. eccl. III 24). При этом П., видимо, пришлось по-прежнему разделить паству с Македонием. Период епископства П. длился до 350 г., когда политическая ситуация в империи вновь изменилась. В янв. 350 г. в результате мятежа военачальника Магненция на Западе был убит имп. Констант I. Констанций II оказался свободен от прежних обязательств перед братом и вновь частично не признал никейскую партию епископата в своих владениях. В К-поле он окончательно утвердился в поддержке Македония и поручил префекту Филиппу изгнать П. Низложение П. |
| Вознаграждение Н. почитателей, его особенно тех, кто устраивают праздники в день его памяти,- эта тема характерна преимущественно для чудес Н., происходящих из поздневизант. К-поля. Она смыкается с чудесами спасения от бури или из плена почитателей святителя, в т. ч. тех, кто плыли на его праздник. Впервые подобное чудо пересказано в Энкомии Неофита (гл. 36). Пожар в столице лишил богатых супругов всего состояния, остались лишь золотые серьги чтобы отпраздновать память Н., муж отправил жену в Эптаскале продать их; в квартале Акакия ее встретил в облике монаха Н., дал ей 24 золотых, оставив ей серьги, и велел ежегодно на память Н. приходить на это место, чтобы получать от него 24 золотых; после этого супруги снова стали богатыми. Спасение корабля от потопления. Роспись ц. свт. Николая Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Спасение корабля от потопления. Роспись ц. свт. Николая Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Остальные чудеса такого типа относятся к поздне- или поствизант. времени. В метрической парафразе чудес Никифора Каллиста Ксанфопула пересказывается чудо об одном золотом. Обедневший человек, живший у храма Н. в Эмволах, сокрушался, что не может достойно отпраздновать память Н. Тогда святитель передал ему во сне золотой, который император обменял на 24 золотых. С этим чудом и «Деянием о трех девицах» имеет сходство Чудо о 300 золотых в составе поздневизант. сборника Thaumata duo. Обедневший почитатель Н., живший с 3 дочерьми, отдал последний обол, чтобы купить необходимое для праздника Н.; святитель разбудил его ночью, и человек обнаружил 3 мешочка с сотней золотых в каждом. В том же сборнике содержится и Чудо о винограде: некий бедняк, праздновавший память Н., оказался рядом с мон-рем Н.; садовник из обители дал ему корзину с виноградом, который наутро превратился в драгоценные камни. Та же тематика отражается в Чуде о лютнисте, написанном на народном языке. Бедный лютнист, каждый день игравший в храме знаменитого к-польского мон-ря Иоанна Крестителя в Петре для самого Иоанна Предтечи, увидел, как святой уходит оттуда из-за погребения еретика и переходит в храм Н., расположенный напротив, и святитель торжественно его приветствует. |
| мастера. В 1054 г. в скриптории Калипосского мон-ря на Чёрной Горе был создан декор Алавердского Четвероевангелия (Кекел. А 484). В этой рукописи в отличие от ранних памятников представлен новый тип иконографии евангелистов, изображенных сидящими за пюпитрами. В Алавердской рукописи, как и в др. памятниках византинизирующего круга, миниатюры выполнены интенсивными, непрозрачными красками, особое место отведено золоту, использованному в фоне сюжетных композиций и в разработке одежд и деталей сооружений. Однако в этом памятнике многослойная система визант. живописи начинает неск. уступать возрастающему значению линии. В Местийском Четвероевангелии (переписано в 1033) тенденция к линейной выразительности, характерная еще на раннем этапе для груз. искусства, проявляется с особенной изобретательностью в орнаментальных мотивах. Миниатюры рукописей XI-XII вв. (Кекел. А 136; Н 1661; А 734 и др.) являются примером освоения груз. мастерами принципов декорирования рукописной книги. Особая убедительность образов достигалась сочетанием приемов многослойной живописи и графической выразительности, дополненных правильным построением фигур, и одухотворенностью ликов (напр., изображения евангелистов в ркп. из Сванети, ГМИГ). Ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Гелатского Четвероевангелия. XI–XII вв. (Кекел. Q 908) Ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Гелатского Четвероевангелия. XI–XII вв. (Кекел. Q 908) В декоре рукописей щедрым убранством выделяются иллюминированные Четвероевангелия (Гелатское (Кекел. Q 908, XI-XII вв.), II Джручское (Кекел. Н 1667, кон. XII в.), Моквское (Кекел. Q 902, 1300 г.)) с миниатюрами, размещенными в тексте и подробно иллюстрирующими содержание. Так, в каждой главе Гелатской и II Джручской рукописей представлен самостоятельный евангельский цикл. В состав Гелатского Четвероевангелия входят 254 миниатюры, исполненные в лучших традициях миниатюрной визант. живописи XI-XII вв., их отличают свободное от фронтальности изображение фигур в композициях, искусная живописная «лепка» форм, насыщенный, сверкающий колорит на золотом фоне. |
| В выделении содержательно значимых деталей за счет их утрированного размера (напр., увеличенные пропорции рук в жесте благословения, большие глаза) можно видеть один из результатов поиска новых художественных средств. Особенности декорирования Цкароставского Четвероевангелия (Кекел. А 98, посл. четв. X в.), как и I Джручского, отмечены вниманием к линейному рисунку, свободному от позднеантичного влияния, разделка одежд приближается к чисто декоративной функции. Благовещение. Миниатюра из Синаксаря еп. Захарии Валашкертели. 1-я треть XI в. (Кекел. А 648) Благовещение. Миниатюра из Синаксаря еп. Захарии Валашкертели. 1-я треть XI в. (Кекел. А 648) С кон. X в. культурно-исторические связи Г. со странами христ. Востока (Сирия, Палестина) ослабевают, определяющей до нач. XIII в. становится ориентация груз. искусства на К-поль. Этот период - время расцвета груз. средневек. живописи, в т. ч. книжной. Блестящие образцы визант. иллюминированной рукописи порождали естественное желание соответствовать высокому уровню их исполнения, иногда для украшения рукописей приглашались греческие мастера. Памятники этого периода, созданные не только в скрипториях груз. мон-рей на территории Византии (Иверский на Афоне, Сохастери и Хора (Кахрие-джами) в К-поле, Калипосский Богородицкий на Чёрной Горе близ Антиохии), но и в пределах Г., по художественной значимости представляют научный интерес для истории византийского искусства. В 1-й трети XI в. в К-поле был создан Синаксарь еп. Захарии Валашкертели (Кекел. A 648; сохр. 78 миниатюр). Миниатюры этого кодекса, отражая, с одной стороны, тенденции развития визант. миниатюры кон. Х - нач. XI в., с другой - имеют и нек-рые особенности, что заметно при сравнении с близким по составу и стилю Минологием Василия II (Vat. gr. 1613, 976-1025 гг.). Так, в выборе изображений предпочтение отдается отдельно стоящим фигурам, а не сценам мучения; композиции становятся более лаконичными. Миниатюры снабжены пояснительными надписями на греч. и груз. языках, нек-рые из них по стилистическим особенностям могут быть отнесены к работе груз. |
|
|
